庖丁解牛之道

     庄子的名篇《庖丁解牛》一文，是借解牛而谈“养生”的，而此“养生”非我们今天所谓之“养生”，它其实是“养性”，即如何培养、守护生命中的那个天真之性，自然之性。

那么，庄子是如何“解牛”的呢？

首先是要用较长的时间，对所解之物进行细致的观察，了解其结构特征。从“所见无非牛者”到“未尝见全牛”，这是一个非常漫长而艰难的认知过程，目的是要详细地了解牛内部的结构组织，知晓有关组织的位置、特性、相互组成、前因后果等等。

下来讲大致做法：“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然”。“天理”即事物天然的结构规律；“大郤”原指筋脉经络相连之处，在此特指虚性事物的结合之位；“大窾” 原指筋骨结合的地方，暗示实性事物的空隙处；“固然”，指事物内部本来的组织结构。

具体纲领是：“以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”即用生命中本有的那份心魂、神觉来感知事物，成为解牛过程中的具体指导，而不能用肉眼去观看，作为实施的标准。这是非常重要的一个内容，庄子强调的是生命本身具有的那种神秘而高超的本领，用的是内求法，以心感应外物，以神导引感知，而不能以手脚目视外求为主。

除此之外，还有一个如何利用外物的问题。庄子注重内心的神志，但也绝不排除外物相助，手中这把解牛的刀便是处物的代表。从全文来看，庄子对手中的这把解剖事物之“刀”的特性是非常了解的，也是倍加爱护珍惜的。他不割，不折，只是游刃其余，故而才有“臣之刀十九年矣，而刀刃若新发于硎”之器。

最后讲对关键问题的解决方法。任何事物都有其最为关键所在，它是事物的核心，也是解决问题之根本。庄子的方法是精神上给予特别的重视，目光上特别的关注，行为上特别的谨慎，从每一个细微处入手，慢慢而行，步步而进，直至事物全部解剖为止。从内部到外在，从目光到手脚，从细微到整体，解牛之精细精妙，可谓是调动了生命的全部本能。

当具有了如此神奇高超的解剖之术后，再去解牛，其表现是“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。”具体来说就是全身动员，各依所位，各有所施，切中要核，大胆下入，上下有序，松弛合度，前后循理，快慢有节，进退适致。照此一来，原本粗野、低俗、费力的解牛一活，成为了一门高超而优雅的艺术之作，让人倍感享受，喜悦无比。

所以，庄子的解牛之技赢得了文惠君的高度称赞：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”

到底文惠君听懂了庄子的什么养生之道？

简单述之，是为：经过长时间的努力观察，对事物的本质特征了如指掌，脸有成竹后，再借助必需的外力，依照事物本身之规律，心神和四肢并用，内外结合去解决。到了最为幽深玄妙之处，则需调动先天之心志，聚精会神，百思而行，抓住核心，万事顿释。不可粗莽轻率，不可强硬而为，不可违背天理，也不可为事物的外相所惑。

文惠君更清楚地知道，它其实就是修道养性之法呀。浪漫无羁之庄子更是心中有谱，若空口言道，凡生岂能明白？故借此来喻，告诉我们，其实，所谓大道也并非那么深奥难寻呀！

需明白的是，此文的前面还有一段非常重要的话，好多人却把它忽略了。这段话里，庄子还提出了几个问题：一是生命有限，知识无限，我们的肉体永远也超越不了无限的时间，所以，必须修道，换取精神的永恒存在；二是修道必须先有德，修德必须记住两点，不占名，不近刑。“名”主要指事物的外相之名和名之外在，比如名称、名义、名利、名誉等，要透过问题看本质，放弃眼前所见所附，用心了知眼睛看不到的更主要的问题所在，修心养神便成为修道之必然；“刑”是指无情之法和强行之为，万事均不可强行，不可冷酷，不可杀戮，要以柔克刚，以理服人，以法解物。三是要“以缘督为经”，即以道为核心，德为根本，以理为程序，以情为手段去解剖万物，把握天下，如此，方可长寿身体，愉悦心灵，保养本性，与自然合道。

那么，庄子为何要以解牛为例，而不举马、狗、猪等呢？因为人性与动物之性最为相近，而动物中的牛性又最近于道性。简单而言，牛之本性最为诚实善良，最为吃苦耐劳，最为平凡普通，最为谦卑低下，最为讷言寡语，最为奉献无怨，最为高大有力，最为坚持不懈，最值得信赖依靠，最是中柔中有刚，刚中显柔，可以出入反刍，也就最具有忍耐力和持久力，又最不急功近利，也最不自以为是，居功而诩。同时牛最是不抱怨不畏惧，不攀附外物，不三心二意，不见异迁，不惧怕鬼神……牛还最为聪慧明智，通达万物之灵，故子最喜骑青牛而游历天下；“对牛弹琴”一词本是赞美，毫无一丝的贬损之意。所以，人们阅尽天下动物，最后，还是把“牛x”这一最为厉害之词送给了它。

牛性基本包含了所有的天地之性，大道之性。于是，牛也便成为道家之代表、图腾。解牛，就是解道。庖丁，便是你我。