2016年11月5日下午3时，进入初冬的龙城并不寒冷，整个城市沉静在明丽的光芒中。大家相约来到迎泽区图书馆道德讲堂，聆听由赵明生老师主讲的《道德经》。

开讲前，全体起立，在主持人的带领下，齐声朗诵开场词三遍：“平和谦卑，精进不怠。重德明道，崇善尚美。提升品格，增智开慧。服务大众，造福社会。”

为了更有利于大家带着一颗真心，更好地进入《道德经》的最佳学习状态，按照惯例，在赵老师的带领下，全体学员继续开始短暂的静心活动：关掉手机，摘下眼镜，坐在椅子的前三分之一处，两手心向上，自然放到膝盖处，两脚分开，自然放松，与地面成90度，含胸拔背，两眼微闭，面带微笑，舌尖轻轻顶住上腭，尽可能地向后滑动，停下，下颚微收，体会置身天地无限阳光里暖融融的感觉；然后什么也不想，全身放松……空……虚……恍兮……惚兮……

十分钟后，借着平静的心态，赵老师引领大家开始做定力练习，男士、女士分别伸出左右手，手肘搭在桌面上，伸出食指，调到最自然又舒适的位置，双目集中到食指尖上，固定不移，盯住不动，把意念与精神都集中到一起，放松，自然，平常，什么也不想，看或感觉有啥异样的景致出现。如果感觉僵硬了，可以微微调整一下，重新再进行。练习结束后，赵老师就定力的四种情况做了一下现场统计，并解释了定力练习的注意方式与原理：不能看成对眼，任何念头都放下，只要注意力集中到一定程度，除了那个点是清晰的外，其他的都应该是模糊的，它是检验我们的心念是否集中到极致的一个标准。由四周的虚幻慢慢到实物的虚幻需一个过程，它也是由有到无的一个质的飞跃。一次不成，再来一次，这个训练简单易学。每个人的根器不一样，其过程、感觉也不一样，不要相互攀比，强求统一。有念头升起的时候，要马上察觉，让它下去，更不能杂念丛生，随它乱跑，定住不动就能控制住意念后续的走向。心中有什么，眼里便会出现什么，心中一无所有，眼前便是一片虚空。知道了这个道理，并且经常训练，我们就可以把握住自己的心态了，也就可以控制自己的心情。明白了这一点，就可以把它应运到具体的生活工作去。

方法很简单，当遇某事情绪波动、要发火发怒的时候，要马上觉察，把生起的念头收住，不动，停在事物本身上，就像刚才那样，盯着自己的食指不动那，什么都不想，不受外界的任何干扰影响。这样一来，就不会有过激的言语，不会伤己伤人，或做出什么错误的判断等；同样，在思考某一问题时，一旦发现思维跑偏，或注意力不集中时，也可以通过这种方法让思维重新集中回来，进而提高工作效率。所以，这种能力，小则有利于我们的生活，中则可利完善我们的思维，大则可以领悟到道的存在，开发出无限的智慧，简单而妙用无穷。

接着进入《道德经》的学习，今天共学习两个章节。

二十二章原文：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者，岂虚言哉！诚全而归之。”

这章的意思比较明朗，一看便明白，大致意思是：委屈了才会得到保全，屈枉了就会伸直；只有低洼了才会充盈，陈旧了便会重新更新；减少欲求反会获得，贪婪多了便会受到它的迷惑。所以有道德的圣人坚守“一”这一原则，作为处理天下事理的范式。不自我表扬，反能明智；不自以为是，反能显彰；不自我夸耀，反能得到功德；不自我满足，所以才能长久永存。只有不与人争执，所以整个天下没有人能与他相争。古时所谓“委屈便会保全”的话，怎么会是空话呢？诚心诚意地完全接受诤言，天下就会归附于他。

本章应关注的重点：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”这六个方面，老子采用了对比手法，阐述了事物之间存在的对立性、转化性，它们都是围绕一个中心思想而进行的，就是天地对立统一的辩证法，放到具体的生活和工作中，也可以说是为人处事需明白的法则规律。老子反对那种刚强不屈，硬死不弯的人生态度，特别是我们一贯崇尚的硬骨头革命精神，在老子眼里是非常愚蠢的，而那种不强求，不执着，不坚硬，“挫其锐，解其份，和其光，同其尘，是谓玄同”才是老子最为推崇的，因为只有曲、枉、洼、敝了，方可避开一时的矛盾，从另一方面取得成功，因为事物都是相互联系着的，物极必反。在遇到具体困难时，正面不行，硬的难成，便可以采取一定的柔顺、低恭、谦卑、舍弃的方式，反而会有更佳的效果，才可保全事物，使之长久而不败。当然它也可以指保全身体性命。生命是非常宝贵的，老子不赞同轻易地牺牲，没有了身体，便难以达到最后的玄同。在这一问题上，它与孟子提出的杀身成仁，舍生取义有所区别。老子讲的是一种至高的道理，孟子说的是面对真理时的态度，二者的本质并没有区别，只是它们所站的角度，所谈的对象不同而已。

这一观点和下面的“不自见、不自是、不自伐、不自矜”四个不自也是紧紧关联的。先认识到事物本身具有的阴阳转换规律，知道以柔克刚，以退为进，然后再把自我放低，放下，放弃，不与他人争名夺利，争先争后，争长争短，争高争低，如此，天下也便无人与你来争，哪还会有什么对手、仇家呢？人所有的麻烦与痛苦不就是因为一个争吗？争便是放不下。刚强者易折，欲求者易损，柔软者长存。你看暴雨骤风过后，轰然倒下的是高耸入云的大树，还是匍匐在地的小草？是绝壁上的巨石，还是涧底的小花？孙悟空放不下名，要与天地争功，自封为齐天大圣，最后被压于五行山下，经过认真的反省，悔过而踏入正道，最终成佛。再看他手中那根刚直无比，威力巨大的金箍棒，在好多时候也不是无所不能的。老子说过，水利万物而不争，我们见有谁能把水征服了？水中有道性，大道似水。水遇强则柔，遇火则化为气，遇冷则凝为冰，三态转化，顺势而为，自然而然，故而，世界上无水不成，水成为万物之母。

对这一观点，也许有人不大赞同，认为如果不争，我便什么也不会得到，三好学生轮不到我，高考不会有个好大学，这次职称不会有我，下次奖金不会增加，职位也晋升不了等等，这不是与这个社会的现实背道而行吗？能行得通吗？

真的如此吗？我们换个角度看问题。老子是真正的智者，他所说的一点也没有错，错的、片面的是我们低浅的目光与世俗的追求，更有我们当下令人难以认同的社会潮流。人类现在已运行到了一条不明是非之路，我们现在的好多追求看似前程似锦，实则非常恐怖可怕。我们不能以眼前一时的现状来作为评判是非的标准。现代化的社会必须、也应该大力提倡道德的，而不能一切以发展经济，追求物质的享受为最终目标。另一方面，老子在这里也并没有不让我们努力向上，没有不让我们躺在那里不干活，白吃饭。作为一介不断进步的生命，我们要勤奋不懈，努力做好自己应该做的事，具体到有关名誉利益等东西，则要懂得放下舍弃，到时你会得到你应得的那一份。常言道，人欠你的，天会还给你。这个天不是哪一位神仙，而是自然，是社会，是大道，它是无形的，但也是实实在在的，我们要相信自然这一法则。

比如有人说，我也好好干活了，努力工作了，为啥年底的劳动模范不是我？最好的福利待遇没有我？那么，你再这样思考，你付出的一定比别人多吗？你付出时的初心是什么？带有私欲没有？你付出的和想得到的对等吗？有过分的贪求吗？付出必定会有回报，但什么时候回报，还得等待机遇与时间。记住一点，万物都是平衡的，都有其根由，种瓜得瓜，种豆得豆，不是不报，是时候不到。另外，不能只看到那些争的人一时得利时的兴高彩烈，沾沾自喜，还要看到他们转眼失败时的万般痛苦与悲伤。大道轮回，因果相连，天地公正，唯有谦卑、无私，方有万物归之。这绝对是真理，毋须怀疑。所以，我们要有持久的耐心，坚守正道，只管耕耘，不问收获。

面对日益繁复的世间万相，面对名利权势交杂的社会现实，我们应该如何处事，如何思考，老子为我们开出了一剂最为简单的良药：“圣人抱一为天下式”。即像圣人那样，守住那个天地正道，把它作为处理万物唯一的准则，那么，天下便没有什么错乱与烦忧了。这个正道就是一，具体表现便是老子这一章里所讲的谦卑处下，去掉自我，委屈舍去，以无为换取无不为，以无我挣得大我，永恒之我。这不又与孔子所提倡的温良恭谦让一致的吗？

需注意一点，这里所指的“曲则全”，并非仅指这一点，而是包括了后面的“枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”一系列行为准则。

下面讲二十三章。

原文：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失(天)者，同于失(天)。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失(天)者，失(天)亦乐得之。信，不足焉，有不信焉。”

它的意思是：遇事无需多言，才是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人事呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。诚信一旦不足，那就会有不足不完美的事物出现。

这一章的开头一句，有人理解为是针对统治阶级所言，我们认为太狭隘了，它应该是针对万物而言的。老子的阶级观念很差很弱，或者说，在他的心中根本就没有什么奴隶主与奴隶、统治阶级与被统治阶级之分的。所谓的“希言”，表面看是指不多说话，实则老子是借一个“言”来告诉我们，遇事不可多指责，多报怨，多强求，多执着，一切顺其自然才是最好的。

下面，他借用现实之物状，告诉我们一个道理，再强大无比的天地，也无法做到一直强硬下去，一直刮飓风下暴雨，一直阳光明媚，一直阴雨绵绵。任何事物都是一时的，短暂的，或者说，事物强到极致便会向弱的方面转化，眼前之景过一会儿便会消失，是空的，虚的。弱小如我们人类等，又有何理由与能力去执着不懈地去追求呢？再说了，追求到最终，结果就一定会令人满意吗？老子在此不是想表达一种消极的人生观、世界观，更非要求我们不劳动工作，而是不让我们糊涂不明地追求所谓的永恒。世界上有永恒不变的事物吗？肯定是有的，但它绝对不是名利权贵，也非寿命财产，而是天地正道，无上道德。所以，老子紧接着便指出，你做什么，什么便会与你相合，你从事什么事业，什么事业就让与你同一。你求道，道也非常乐意接近你，你求德，德也会亲近于你；同理，你追求那些会让你丧失名誉与性命的事情，那样的事情也就会紧紧追随着你而不离你的左右。

这里，老子从天地人合一之理出发，把得与失二者合一，在对比中讲述了一个道理，即心向往什么，便会得到什么，近墨者黑，近朱者赤。最后总结一点，便是：你对事物如何，事物便对你也如何。这是一种因果论，也是循环论，更是阴阳相关，相互转换之道。现代心理学有一种理论，叫心性相吸法，又称吸引力法则，即你想什么，什么便会来到，无论善恶。它是从心性的角度分析的，此理论也是有根据的。因为心之力很是强大，虽然它无影无踪。那么，放到这里，也非常合适。

最后一句，也有人把它指向统治阶级，这并没有错，可是，如果我们把它再放大去看，它应该是一种普世理论。

也许有人会说，我想金钱，金钱就一定能来到我身边吗？如果这是真的，那我还需整天努力工作，四处艰辛奔波吗？

道理是这样的：我们必须首先清楚心之力如何挖掘。单凭一个想，不去具体的劳动，那还是空想，必将一事无成。同时，也说明你根本没有用尽全部的心力，只是动用了心的一点点，其力量肯定不会大到哪里去。如果你真的把金钱想得发疯发狂，自然不会呆在家里不动的，肯定会没明没黑地去寻求赚钱的机会，会使出一切力量，动用一切条件去赚钱，不论条件如何艰苦，劳动量如何大。如此一来，你定然是一个勤奋的人，努力的人，心也才会一点点发挥出它巨大神奇的威力而有所收获。世上无难事，只怕有心人，这句俗语说的正是此意。研究一下世上那些成功人士，都有一个共同的特点：意志坚定，坚持不懈，努力拼搏，百折不挠，这就是心力的具体表现。当然，之中失败者也有，但失败（一时的失败不在其列）的原因肯定有一点又是相同的，那就是他们不与道德相合，背道而行，只一味地追求成功，突出自我，而忘记了目标与方向。

所以，老子在此章里所讲的道理，没有片面，不绝对，而是有条件，有前提的。我们也不要片面地理解它。特别如德的问题，德不够，资粮不够，再努力有时也是白搭。上一章讲的谦卑、放下自我是积德，这一章讲的“希言”是积德，“同于德”更是积德，而“失天”则是绝对的失大德。

在这里，老师为我们补充了一个问题，德分两种，一种叫福德，一种叫功德。前者怎么积？多做好事，行孝悌，帮助他人，修桥铺路，服务社会，所谓的行善积德是也；而后者则需撒布正道之理，和他人一起去求证真理，明辨真假，救度世人，跳出三界六道。不明白这一点，做再多的好事也只是积福德，福德的果报是健康的身体，幸福的家庭，可爱的儿女，顺利的工作等，此德会随着你的享受而一点点消除，而功德则不会；功德的累积，会提升我们的慧命与心性。聪明、权势如梁武帝者，做了那么多的佛事，而达摩却言他一无功德。梁武帝不理解，我们却要明白。所以，度人非常重要，不能每次来听课都洋洋得意，兴奋万分，只我们懂得了道理，增加了智慧，还应该想办法把大道之理传播于整个三界众生，去救度无数蒙昧的心灵，最后成人成已。

救人性命可积最大的福德，救人慧命可积最大的功德，维护正义者可积天地大功德。所以，医生、教师和法官这三种职业非常重要，也受人尊重，原因就在这里。当然，做手术收红包的不算，讲如何中高考的不算，颠倒是非，胡判案情的也不算。老师真言不虚，一语道破天机。

五点钟，讲座准时结束，学员兴高采烈，收获满满。师生互动交流之后，全体起立，一起诵读结束语：感恩相聚，幸福永远！

所有学员心怀感恩，依依不舍地同赵老师道别，期待下次相聚。

（胡耀梅）