8月27日下午3点，我们如约而至，又聚集在迎泽区图书馆道德讲堂。课前，大家在互相交流着对《道德经》的心得体会，期待着这节课的开始。国学课堂，是我们净化心灵的道场，社会各界人士纷纷汇集于此，想要共同求得天地大道。这是圣贤先哲们留给我们后人最高的智慧，我们心中也怀着对他们最崇高的敬意，解读着他们的经典语句，用心领悟他们想要告诉我们的天地之道。

      秋天的到来，为我们带来了丝丝清凉。短暂的静心，让我们的心灵也得到了放松与回归。随着赵老师的引导：“我在光中，光在我中，我与光同体。”我们都进入了十分安静祥和的状态，窗外的喧嚣与繁杂都被我们抛到九霄云外，尽情享受着天地给我们的力量，让我们体内的“光”无限扩大，再扩大。

      静坐结束后，赵老师邀请国学群新增的三位管理员走到台前，为做自我介绍。能为这个讲座服务，是幸福、快乐的。他们有着不同的职业，不同的生活经历、阅历，但都走进这个国学讲堂，并默默为大家付出，在这里，再一次感恩这些“志愿者”们，还有赵老师，当然，如赵老师所说，最要感谢的，还是我们的古圣先贤。

      今天主要学习的是《道德经》的第十一章。“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。” 车轮有三十根径木，插入和汇集到中间的轴心，由于有了中空的轮毂，才能发挥车轮的作用。用泥土和水揉和烧成的陶器，由于器皿中间是空的，器皿才有盛东西的功能。凿开洞装上门窗建造房屋，中间必须是空的，这才能住人。因此“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。古代的门，开一扇的，称之为“门”，开两扇的，称之为“户”，这叫阴阳互根，阴阳互现，阴阳对立。

       这章主要讲的是空的道性在万物中的具体妙用。即阐述了“有”和“无”之间的相互关联及各自的作用。它们二者是分不开，相互依托的，没有谁唯一，谁为二。例如，杯子只有里面是空的才能盛水，房子空了才可住人，高架的桥梁中间也是空的。我们生活中的万事万物，都是“有”与“无”的结合。建造房屋时，混凝土中间一定要加钢筋；就连我们的身体内部，都是有虚实相间、有无相依的。“有”和“无”是相对的，互存的。“有”是前提，是基础，“无” 是原始，是提高，是另一最最重要的部分，“用”则是它们的最终目的。

       这一章里，最为重要的便是这三个字：“当其无”，意思是“把它当作无”，或“当它无的时候”，这个无不是没有，而是虚空之意，即虚空中包含着万有。我们不能被事物的外在形式所惑，而应该回到事物的本性是上理解万物，如“三十辐共一毂”，“辐”不能只看作是“辐”，当它们共同合于一体，成为“毂”时，就可以成为车；把能量最为普通的泥土与水结合起来，经火一烧，它们就变成为了可用的器皿；说明一个道理，事物是可以不断变化的，也便具有了无穷无尽的妙用。我们不能局限于眼前所见到的一体一状，而局限了它们的妙用。如何才可做到一物生万用呢？方法是便是“当其无”。就是必须回归于虚空态，方有种种无上妙用产生。如石头，把它归于虚空，把原有的固定的思维放下，去掉，石头便不仅可以修房子、铺路，还可以具有无数的功用，如做牙签，做工艺品，成书本等等，人的思维是无限的，思想有多大，事物的功用便有多大。进一步说，无天下才可能拥有大天下，无自己，才可做到大自己。相反，时时事事只有自己，那么，这个自己便只会越来越小。

        再从某种程度上来说，“大用”也可以达到“大无”。远远高于现实的最美艺术，人间大爱，世间至真，都是这种情况。世间万物，纯粹的实或空都不能成立，凡艺术、文学创作等，想要达到一定的境界，都必须上升至“虚无”的层次。比如，我们真正鉴赏一幅书法作品时，重点不是在看这个纸的材质，墨汁的质量，或是专注于某一笔怎么写，这都是浅层次的。最重要的是欣赏它的气韵神采，而这个是虚无的，看不到，但有艺术感觉的人一定能感受到。当我们欣赏一件工艺品时，是它带给我们的某些美好的感觉。为什么水平高的厨师、理发师、化妆师等，都是男性居多呢？因为这些行业要想做得好，做得极致，那种抽象的空的感觉很重要。而男性一旦能够专注于某件事，那种感觉就会比女性敏锐。因此在修道的过程当中，虽然女性居多，但男性一旦开始，成功率会比女性高。外国人在做面包、西点时，配料上都是写着精确的克数，我们古人因为知道感觉的重要，所以配料都是“少许，适量，几成熟”，做出来的菜肴每个人都有其独特的味道，这也是我们中国菜肴享誉世界的原因。就像有人能做出西式精美的蛋糕，却熬不出好喝的稀饭。熬稀饭时，主人一直在旁边守着，时不时添些柴火，调节火候大小，看熬的程度，就要比现在用那种全自动，定好时间，到时就可以直接喝的稀饭好喝得多，原因就是有看不到的那颗虚空的心，做菜的人心存的善念，正能量，它要比那满腹怨气的人做出的菜肴香美得多，这就是“虚空”的神奇妙用。从这一角度来看，所谓的“无”之“用”其实是“大用”啊。这也是“无为而无不为”之真意。

       纵观世间万物，往往是“无”比“有”要高。当初天地一片混沌，那个“一”将它们分开的时候，轻者上，成为天，浊者下，聚为地。虚无的天空里，我们看不到实实在在的物质，而地上有实实在在的沙土山石。天地最初的分割不是我们人为进行的，而是万物依照自然规律形成的，这就是空性之道的伟大神用。无形的风，可以风化有形的万物，万物影响风则较为艰难。这也说明，“无”确实比“有”要高，却它们是相互依存着，必须同时存在，才是完美的。

      这一章最后一句是对以上的总结：“有之以为利，无之以为用”。有小于无，无大于有。有对应的是利，无对应的是用。利是一时一事一物一势之态，用是无穷无限无尽无时之态。利小于用，低于利。如此，我们正确的态度应该是把握并达到事物的无穷态：用，即通过无而去达到永久之利，无上之利，而不应该只顾眼前一时的有，而只得一时之利，一事之利。如何做到用？放下，放空，虚无，剥落，去掉，减少，简约……最后达到无的境界，空的层次，我们便可拥有无穷无尽的天地万物，永恒不灭，万古长青了。这就是道家最真实的思想所在。

       有些后人误解老子，认为老子的思想就是无，是虚，是不作为，这是不符合人性与自然规律的，也不是老子的本意。今天我们学习了这章就知道，老子所说的“无”、“虚”在生活中竟是如此的重要，与现实连接的如此紧密，这也是我们做某件事时能否成功的关键。因此，道家并不是玩空，而是让我们借助这个虚空，修好自己的身体，做好该做的事，进而去探求天地大道的真相。

         第十二章，“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人食不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以选择摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

         这章读起来顺畅，意思也比较好理解，主要是在讲生活中各个方面，圣人怎么追求，凡人怎么追求，也就是精神和物质的不同追求。赵老师说，道家的衣服十分讲究，古代很多贵族的衣着装饰都是向高高在上的道士看齐的。凡人在这方面追求的是要获取更多的金钱和更加华美的衣服，执着于衣冠上的珍宝配饰，刺绣花纹等等，陷入其中不能自拔；道士虽然也讲究衣着，却并不是为了华贵，而是对道的尊重和仰慕。穿一件华贵的道袍跟穿一件廉价的麻草布衣对他们来说是一样的。这就是内心境界的不同，追求的不同。道家的歌曲也有很多，做法事时，他们也大声唱歌，却不沉迷于其中，而是把它当做一种修道的手段，是为了养心。古时他们也打猎，也得吃饭，但并不追求于色香味美，放纵散乱了心性，而是为了填饱肚子，养好身体，有了健康的身体，益寿延年，才能有修道的时间与资本。而我们凡人，一遇热闹或搏击之事，就控制不住自己的心性，一看到香美的饭菜，就只知品尝其味，不断追求各种感官上的享受，渐渐地便距那个“本我”越来越远。有人说，道家是出世的，清高孤傲，其实不大准确；道家是非常实在的，是从现实出发去努力修炼自身的。

        讲到“圣人为腹不为目”一句，赵老师重点强调了“目”的重要性。天下人好多在学习《道德经》，却少有人注意过“道”与“德”两字之间的内在关联，它们有一个共同的偏旁，就是“目”。两字还有一个重复的笔画，那就是“一”。“一”，即天地未分开的混沌状态，即道。那么“目”呢？赵老师根据本章里的“目”、 “耳、“口”、“ 心”、“行”五者间的关联及后面“腹”与“目”的对比，指出这里的“目”紧紧关联着“心”。他还让大家思考一个问题：“目”与“一”是什么关系？老子在这章中，为何用“目”“耳”“口”“心”“行”作为人体的代表来说明一个道理，它们之间的关联是什么？最后一句话中“故去彼取此”，这里的“彼”和“此”究竟指代的是什么？请大家思考其中的奥秘吧。

          说到这里，大家都陷入深思。想要真正探究清楚这些问题，也许还要在静坐观想中，让那个“真我”作出回答。

            讲座在深深的思考中结束了，答案下一节能揭晓吗？众生都在期盼着、思考着。