孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

孟子说：“君子有三件值得快乐的事，用仁德统一天下不包括在内。父母都健在，兄弟没病没灾，这是第一件快乐的事；抬头无愧于天，低头无愧于人，这是第二件快乐的事；得到天下的优秀人才而教育他们，这是第三件快乐的事。君子有这三件快乐的事，用仁德统一天下不包括在内。”

心解：父母健在，心灵有所依靠，且可以敬孝；兄弟没病，可以相互帮助，共同欢乐。做任何事情无愧于天地，可以得到心灵的安定，自我的首肯，而不需日日战战兢兢，夜夜诚惶诚恐。得天下英才而育之，可以把自己的思想、智慧传之于世，广播于代代不绝。记得那一年高考，将这三句话单独提出来作题，让天下考生作文。自己也曾思考半天，思维总是局限于普通人生层面。今日再读，思绪忽而达到一种更高的境界，即，这三者有一个必须的内在关联，那就是，它们分别从亲人、自己、他人三个方面去解读为人的基本条件：良心。如果这三者都做到了，那么，为人一世，也就真的能得到无上的快乐且亦无多大遗憾了。家庭的宁静，自身的修为，对社会的回馈，孟子眼中的三大快乐是一个立体式的架构，共同组成了一个完整的人生！而其核心则是心，那颗赤纯之心，从天地带来的与天地一般光明的心。

按理讲，做事凭真心、仁德，可以让人得到无上的快乐，可是王天下怎么却不在此列，为什么？而且先生为什么还要重复强调一次“王天下不与存焉”呢？强调的好似又与整体文段意思不一，为什么“王天下不与存焉”？这就需我们好好思量了。是言仁德治天下的艰难程度？太浮浅了，孟子是不惧怕做事艰难的。还是指它对心灵的干扰影响？孟子之真心已达很高程度，经过百般火与水的考验，早也无所畏惧了。或是说治天下之政治与独善其身之修炼形如水火，互不相容？这样更是不可能的。修齐治平本就一体，焉能分出个彼此，对立？再思考，好好思考。按照逻辑推理，它们的中心应该是一体的，即安家修身，育英才和治天下，都是君子之乐的内容，都可以得心灵的真正快乐。

再查有关史料，猛看到一个解释：“不与存焉”之“不”是“丕”“大”之意，非否定词“不”。而是 “内含丰富”的意思。这句话原应是“君王的三大乐事，行王道内含丰富，已在其中。”哈哈，这不就通了嘛。原来，浅薄的还是后代我们这些无知的文盲，不会独立思考的随从。

突然想到其他好多我们断错了的经典论述，且摘几句欣赏：

经典——“子曰：古之学者为己；今之学者为人。”

错译——先生说：古之学者，是为己而学的。今之学者，是为人而学的。

心解——孔子说：无论古今，真正的学问与学人，都不离“内圣外王”、“为己为人”的一体之学。这两话原来是互文，不可对立起来解答的。同样互文的还有孟老先生的这句：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

经典——“学而时习之，不亦乐乎？”

错泽——“学习并且不时地实践，不也是很快乐的事吗？”

心解——“学习圣人的道理，对照圣人，并且按天时地理人事，不断地修正自己，不也是很快乐的吗？“时”者，天时，也包括地理，人事；“习”者，修正。且中间还省略好多意思，今人却茫然不知，真是可悲。

经典——“有朋自远方来，不亦乐乎”。

错译——“有朋友从远地来，不也是很高兴的事吗？”

心解——如人中之凤的君子，为共同的志向联手同行。乘天地之正气，由彼至此、由远及近，将“圣人之道”披之六合，播于八方，教化世人，成就圣人之道，彰显之天下，如此，“不亦乐乎”。“乐”者，读yue，为箫韶九成，盛世之象也。根本不是我们凡生那样的思想。否则，圣人也就与我们一样的层次境界了。

经典——子曰：朝闻道，夕死可矣！

错译——早上听到大道，晚上死去，也可以了。

心解——句子本应这样断：“子曰：朝闻道夕死，可矣！”“死”是“固守”、“承担实践”。“朝、夕”，不单指时间的“早晨、晚上”，是指整个天地四季，无论任何地方，无论条件恶劣还是优越，“闻其道”后，不断地“固守实践”，直到最终达到心灵“不愠的世界”而不退转，则到死无憾。

经典——“道不同，不相为谋”

错译——志趣不一样的人，就不能相互合作共事。

心解——这样断句：“道，不同、不相为谋。”“相”，去声，本义是“观察” “选择”，“不相”，就是“不选择”。“谋”，就是“征求解决疑难的意见或办法”，引申为“谋划、商量”等，“不相为谋”，就是“不以相而相之”，是指对不同个体、团体的行为，不能用一种权威独断的方式来以“相”相之。它讲述的道理是，天道是非常复杂的，深奥，凡人难以掌握，所以我们要针对性不同性的人，要用不同的方法，而不能以一种方法，仅通过其外貌、个性、思想等来判断是否与之合作，共同成就大道。

（以上观点，来自缠中说禅先生。本人亦非常赞同。特引，感谢。）

圣人的心胸是非常宽广的，更是无团体局限的。我们理解的目光还是凡生的浅薄。

既然话说到这里，那就索性再来几个事例，看看对一些经典名言的另解吧。

经典——道可道，非常道；名可名，非常名。

另解——道可，道非，常道；名可，名非，常名。

心解——道是对的，可说的，也是错的，不可说的，是阴的，也是阳的，这才是真正之道。下句同理。即高深莫测之道，其实也很是平常，它就存在于最为细小的事中。而且，道本身就包括了是非，对错，好坏，可与不可之意。道是对立统一的，无所不包的。名也同理，名，即事物。如同佛学里的“相”和“色”。

经典——养心莫善于寡欲。（《孟子·尽心下》。）

错解——修养内心的方法，没有比减少欲望更好的了。

心解——修养心性的办法，最好是减少物质欲望。一个欲，在凡人眼里是欲望，圣人心中则是对物质的追求。从减少物质的欲望入手，方是提升心灵世界的最好方法。圣人懂得凡生的追求，故他们的教导我们时，也往往从现实出发，而绝不说什么高深的理论与空泛的大话。

经典——射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。（《孟子·万章》）

错译——箭能射到百步之外，靠的是你的力气；能射中目标，不光凭力气，还要靠技巧。

心解——箭能射到百步之外，靠的是你的力气；能射中目标，并不是凭你的力气，而是心。所以，修心是至关重要的。凡生遇事不用心做，只凭外在之力，故也只能想到低能的技艺之类。理解经典也就只能是技艺了。可悲欤！

经典—— “劳心者治人，劳力者治于人。”（《孟子·滕文公上》）

错译：从事脑力劳动的人可以管理别人，而从事体力劳动的人只能被别人管理。

心解：修养心性的高于他人，可治他人；习练力气者低于他人，为他人所治。心是心灵、心性，力是气力、外力。根本不是什么被统治阶级和统治阶级之说。

经典——恭者不侮人，俭者不夺人。（《孟子·离娄上》）

错译——对别人恭敬的人不会侮辱别人，自己节俭的人不会抢夺别人。

心解——具有真正仁、义、礼、德的人是不会侮辱别人的；言行一致，自我约束，从不放纵自己的人是不会强行改变他人的。

类似以上的曲解还有许多，如《庖丁解牛》里的“吾闻庖丁之言，得养生焉。”这个“生”，实为“性”，即本心、真心。庄子写此文的目的，就在于借形象的故事来教化痴笨的世人。那么，为什么庄子要用解牛来喻养心呢？因为牛是道的代表，牛所具有的本性如诚信、寡言、淳厚、无私、勤奋、及低下，无不与道性相合。故而老子才会喜爱青牛。牛也成为了道家的象征。又想起一个成语：“对牛弹琴”，这个成语的本意是人与牛完全可以进行心灵的对话，人之琴语，牛也完全可以懂得。绝非我们现在所理解的，牛对人心声艺术性的表达，呆然无一丝的反映。像这类幼稚可笑的错误，不知我们还有多少。随便提出一个成语，我们对它们的意思的理解大都有误。

“三心二意”——有人三个心，肉心、意心与灵心；二意：假意和真意。灵心产生的是真意，其他的是假意。佛家有过去心、现在心和未来心之说。二意是其中的第二意，即现在心生出的意。

“聚精会神”——聚精生神，会神出窍，悟道合道。这方是道家修炼达到顶层最关键的一环节的过程。

“方寸大乱”——生命的真心一般凝聚于身体的某个方寸之间，很不大的一个地方。方寸四周一乱，心也可能会乱，心一乱，万物皆乱，事情便茫无头绪了。

“情非得已”——七情六欲并不是从本心中发出来的，它是后天种种欲望的产物。

“偷天换日”——心性的本能非常强大，它可以改变客观的天，更换光泽的日，即改天换地。

“人定胜天”——人，进入四禅八定（非想非非想处定）的境界，心念如如不动，才可出神在宇宙自由遨游，渐渐地成就，再与天地相合，到时，能量非凡，可以暂时改造局布的自然环境。

好了，总结一下，一个结论是，我们对古代经典的理解真的太低能幼稚了，一个关键的原因是我们不懂得一个道理，在古人的眼里，还有心性一说。不清楚他们看待什么事物，首先都会依照天地自然之理，从生命的本心出发，再推而广之。远离了天道，只承认现实物质的我们自然地就不能正确理解他们所看待的万物了。所以，想真正读懂圣人的经典，那是徒然。除了曲解，还可能是曲解。