我们为什么爱钱

因为钱可以换来我们所需要的，能满足我们的多种欲望，因为钱本身就是有价值的东西，特别是现代社会下，无钱寸步难行，因为钱除了物质的功用，还有精神方面的意义……为什么自古而今，它的地位这么为人类所推崇呢？除去它的种种功能外，还有什么理由让我们这么爱钱？

    告诉你另一层最为主要的原因，钱为万物灵长之人类所创造，是人类这对父母最宠爱的嫡长。如果说人是老天，那钱就是天子。它的灵性与人一样的足，威力一样的大，常常代表人类游走于万物间，浸透万物，支配万物，所以，钱又代表着万物，可以换取好多人类必须的东西，如财富、名誉、地位、尊严、价值、人格、幸福感及思想、精神、意志等等。换句话说，钱就等同于人，是人身体的翻版，是人生命的折射。有谁能不深爱它呢？

按照先阴后阳的宇宙法则，这个世界是先有了金钱这个阴性的物质概念后，才出现了现实阳性物质性的金钱。金钱也分阴阳两性，从阴性角度讲，它无处不在，充满人世，又与万物相联，还常常代替万物。从阳性角度看，充当它的必须是世间最珍贵的物质，如铜、铁、金、银、贝壳及各类珍宝，而这些东西本身又是灵性特强的物质。到了现代的纸币，除去它的质地特别高档外，上面所绘的图案、设计及寓意也是最为神圣的，具有强大的能量，故而人类赋予它无穷的权力，代表自己的意愿去行事。

人，这种特别的生命，区别于万物一个最大特征便是它强大而无所不在的灵性。这个灵性与天地万物相互合一，自然的也与金钱的灵性相一。借用《圣经》的话来讲，便是圣父、圣灵与圣子三位一体。人有善恶之分，钱有对错之别；人有生死之限，金有多少之分；人难以抛弃金钱，金钱不可离开人世；人离开了这个世界就不再是人，钱一旦不被人使用就不再是钱；人生创造了金钱，金钱支配着人生。人想如何，钱便怎样。人有多聪明，钱就有多能耐。他们不分彼此，心心相印，主仆为一。就似孙悟空与六耳猕猴，善聆音，能察理，知前后，万物皆明，神通与孙大圣一般无二。有人说，人的一生就是为了钱，反过来讲，钱的一生也是为了人。我们能不善待它吗？

钱，自人类走向文明的那天起，就和我们比肩相行，形影不离了。它和我们一样，都是从自然中来，所以也天生具有神性。西方，在希腊神话中，赫耳墨斯是有商人和远行者的保护神。更有掌管财富的哈德斯男神和普露托女神；东方，佛教里的财神是北方多闻天王和善财童子；佛教里也常讲到修福田，其中之一便是钱。以道教为文化起源的中国，财神也分阴阳，文财神是赵公明，武财神是关羽，更是讲究无财不足以养道。总起来看，它们都是神勇广大的非凡神物，都能给人带来巨大的物质财富，还可以左右诸多鬼神，纵横天地，行走日月，驰骋众民，支配世事，干扰精神，影响心性。因此，钱的地位便自然由物质层面上升到了神的层次。生命的本质是相通的，因为它们均有灵性。因此，只要是人，就会与钱在一起。钱是人的影子，人是钱的肉体。钱因了人的聪明而神通广大，无所不能。人有了钱的相助，便加自由快乐。吃喝足了，财富有了，尊严有了，名利来了，自信增强了，心便会如春花开放，神会如夏雪清爽。无灵性的人是很难拥有大量钱财的，当然，有了灵性却不一定就会有钱财。钱财的拥有更与福德等因素有关。我们爱钱，其实就是在爱自己，同时也在爱他人和这个世界。故而才有这么得执着与不懈。

   再深入地思考， 钱，并不仅仅是货币的代名词，而是天地间一个实实在在的存在，我们真的应该把它们当作灵性很高的生命去看待的。它们是一个庞大的家族，有着十分强大的势力与悠久灿烂的历史，其发展也经历了千辛万苦，对人类的贡献是无法用语言表述的。它们确与我们朝夕相伴，终生为伍。它们有虚有实，有名有形，有善有恶，有真有假，有所为，也有所不为，有最为慈善的一面，更有其无比冷淡的特点，能让我们成佛，也能让我们下地狱。它就在我们心灵的对面，与之等齐，一不小心，就会使它臣服或被它俘获。所以，它与人一样的高大，有时候，谁更厉害，谁是真正的主人，还真不好说。

   存在即合理，合理即有道。那么，如果它真的回归一块金石，一株树，它原来的灵性呢？它的法力呢？它来人世的真正目的是什么？它的轮回轨迹和实质与人一样吗？人与钱能否分离？其途径是什么？我问遍高山与大地，问遍古往和今来，到今天，我还是认为，钱和我们是一体的，更是一样的，特征不变，轨迹一样，灵性无异，最后的结局也应该是一致的。二者之所以有大的差别，关键在于德行上。我们需知道，钱是自然的一部分，来到人世并非仅为我们服务，还带有自己的使命，如果它也能借人的行为来修养自己的身性，定会和我们一样升入天堂，成为一位大佛的，如多闻天王和善财童子，如同一块宝玉，一块黄金，一张纸。佛国里不排除任何生命。孙悟空就是一块顽石变的，众多的槐树精、柳树精等它们原本就是一棵树。在佛的眼里，钱也是佛。在人的眼里，钱就是钱。

本人很俗，从始至终特别爱钱。虽然修行了这些年，认识提高了不少，有关东西看淡不少，但对这个特别东西的热爱却没有减轻一丝，也常学让钱搅扰得寝食不安。这个世界上真正把钱看淡、给钱不要的主还真数不出几个来。即便是菩萨，所居住的佛国也都是用金银璎珞珠宝等珍贵的东西修建而成的。可是，佛菩萨是绝对不追求钱的。拼命追求的只是我们人类及那些低下的鬼神。得到再失去，失去再赚取，世世代代，无穷尽焉。故而烦忧无限，痛苦不断。与其自欺欺人，不如寻求真理。世间的烦恼一定能解除的，只要方法适当。

我在不断地研读佛经，想从中找到真理，进而来解决现实的这一困惑。我在不停地细品道经，想知道什么是真正与平凡生活相吻合的大道。为了生存，我还在整天整日地讲儒学，看古代的那些圣人们如何解决仁义与财钱的纠结。如果人类这三种至高的教义还不能为我解惑，那绝对是我的痴愚而非圣贤的问题。佛说，佛法不离人世间，成佛不是清除人性，而是发现人性，成就人性。道说，一切顺其自然，自然为道，头头是道。儒说，仁爱是天性，天性就是天理。君子爱财，取之有道。结合这三种最伟大的哲学，是不是可以得出这么一个结论：人性原本是最真实、自然、纯美的，也是最难违背的，由他生产出来的钱也应该是真实、自然而纯美的。我们对它的追求本身并没有错，就似对自己亲生骨肉的宠爱一样。这不就是佛道儒三家都首肯且提倡的人世间至真至美之情？此情岂可无故清除？如若要硬性而为，难道不有悖天理或曰大道？或者说，钱的存在与人的存在是一样的合理自然，我们本就无需把它们除掉，最好的办法是与它一起成佛。按《阿弥陀经》上说，那里金银满地，宝珠如石，也只有到了那个境界，钱金也才算是真正回归于它的本来了——由原初的一块石头、一个器具、一张花花纸变成了佛国的一员。即，人一旦重归于原点，他的儿孙们便也随之而回到原点。

如此，带着对金钱的执着如何去成佛？金钱抛弃不了，名利岂能抛弃了？凡俗能超脱了？道能得吗？常时间，带着这一巨大的疑惑，我在问自己，也在问他人，问鬼神，却从来没有在虔诚的状态中问问佛，故而烦恼至今。真是无知至极呀。

昨天晚上与从同仁在一起静修时，听着一位被行内人士称作财富女神同道眉飞色舞的讲述，我突然大悟，好似得到了佛祖的启示一般，对金钱有了一种全新的认识。方知，金钱并不可恶，金钱真的很是灵动、美好，金钱真的值得我们去全力拥有。借着它的神威，我们正好可以减除许多痛苦（虽然在追求它的过程中会有新的痛苦，但这也是一种修炼，是一种考验，它就是我们的喜怒冤家，关键是看你如何把握了），加速得道成佛，没有它的真心帮助，我们是很难达到成佛之愿的，特别是眼下的商品时代。想想，我们当初生下这个宝贝儿子是干啥用的？仅是让他啃老、消剥我们或单单传宗接代吗？爱钱吧，赚钱吧，让它为我们灵魂的扬升服务，同时也服务于钱自己。

真的，活在世间的我们万万不可把它当粪土一样冷淡视之，置之不理。常常说这话的人大都是虚假不真的。它不仅为我们生养，到时还要精心奉伺我们，与我们并肩成长，为我们尽力的这一亲生血脉，也是我们前行路上的一个助跑器，一只宝碗，一把手杖，一间喝茶吃饭的临时寓所。没有它，我们会遇到更多更多的困惑。钱原本也可积德，可修身，可为善，可保命，可去恶，可成长，可为民利众，可存仁生义，可成佛得道，可放开心性，有利于寻求真我的。所以，拥有金钱并不丢人，丢人的是因金钱而埋没了人性；酷爱金钱并不可怕，可怕的是一直挚爱下去，至死却不悟它到底是个啥东西；一味地追求金钱也并不可悲，可悲的是把金钱当我们的奴隶与生活的全部，而迷失了前行的目标。当年行乞多年，静坐于菩提树下苦苦求悟四十九天的佛祖，如没有放羊女那几碗羊奶相救，那一世的世尊便难成佛。道教中的五方之神赵公元帅如不吃不渴，如品德不好，也难成一代财神而为万民景仰。

我爱财如命（注意了，“爱财如命”这个成语的本意就是上面所说的人钱合一的道理），还有一个原因，被世人代代进贡不断的赵公明是俺祖先，他的成功就是我赵氏家族的成功，他的智慧也是整个人类的智慧，他的存在说明这个世界暂时还不是佛国，还需要我们一步步借着金钱向上攀升。作为赵氏子孙的自己，因有这样的祖先而自豪；也明白，更应该继承祖先的遗志，完成他未竟之事业，为整个人类迈向更美好的世界而做出更大的贡献。

文章至此，又想起俺们老赵家的一件事。《西游记》里有这么一节内容。佛祖说：当年，众比丘圣僧下山给舍卫国的赵长者家诵了一遍佛经，保他全家生者安全，亡者超脱，事终，讨得赵长者三斗三升米粒黄金回来，我还说他们忒卖贱了。读至此，我既为古印度时老赵家能与佛祖结下如此大缘而自信，也能为本家在求真经、积福报、利儿孙中，有大价钱可舍而自豪。当然，更明白，真经无价，再多的金钱也抵不上成佛的真言呀。说到此，再说说那个阿难和伽叶向唐僧一行索要人事一事。原来吴承恩写此情节的用意是在暗示我们：没有金钱难换真经。

我爱钱，我马上去赚钱，我定会有钱。然后我再借助或与它一起成佛。漫长的旅途中，我不断提醒自己，要真正地善待万物，千万不能忽视任何微弱的生命。

这便是我对人生和金钱关系的一点领悟。

                     2013.4.20