《心经》的解读(三)

好，多讲了一点，下面我们马上回到正题上来，看正文。

“观自在菩萨”，“观”作“观照”、“审视”、“审察”等讲。啥意思？你们看我，看，我的目光在看前方，对吧？但是，我的神光在回视，是返观内视，是在看我的大脑里面。但这一点我不说，别人一般不会知道的。这叫内视，修炼时很重要的一个法门。（有人记笔记），别记，好好听我说。我上语文课经常对学生说，脱离开小学初中那种死板的学习方法，上我的课全凭用脑子，而不凭文字。文字记下来还是我的，而用心领悟了的才是你的。如果你的眼神跟上我的话，这一节课下来，你得到的东西是非常多的。现在我们是用心去观，而不是看，看与观不同。看是有形的，短距离的，浮浅的，而观则是深远的，高妙的，是无形的。内视先是暗，后才会明，用肉眼看，只是短暂的明，一遇黑夜便不会明了。要想明，只有内视，不断地内视，最后达到明了一切。

我姓名中的这个“明”的意思，也与这里所说的基本一样。我的这个名字是父母无意中起的，父母也没有多少文化，随缘而来吧，早些年，我和周围有好多与我一样的明生。张明生、李明生、杨明生，但老婆说，都没有我这个赵明生好（笑），当然那时找对象，不足为信。现在半辈子过完了，回过头来一想，我知道，我这一辈子就是干这个的，就是在让别人知道、明白生命的意义。故，这一辈子老九是当定了，也无法更改了（笑）。这是天意，也是我的使命，天降大任于斯人也，必劳其筋骨，苦其心志……（笑）。我这一辈子没有受多大的苦与累，所以，我承担的不是什么大任，是小任。

我的意思是，看无明，观可有明。心中定住一点不动，一直看，到一定程度，会出现亮点，亮点越来越大，越来越亮，自然会出现图像的。否则，你根本不会有什么超凡的智慧的。戒、定、慧，三个层面，一个比一个高，戒中可定，定中有慧，静极生慧，而定是前提。在定中反观内视是具体的方法。这也是道家内功秘诀，我稍微点一下。定不是用眼看，而是用心，用心去审视，用心去调动眼耳鼻舌身意等。一调动，自有非凡的妙用。我们以前讲过，人的心有九窍，有的说是七窍，都对，因为两耳在里面相通了，两鼻孔到里面也是相通的。上面的七窍是都是相通的，中间有一窍，下面还有二窍，九窍上下相通，全部集中于心。心有九窍，一窍通；窍窍通，一窍不通，窍窍不通。老百姓的话真的是真理呀。

眼耳鼻这些窍呢，通过外面通到心上。功能也通过这些途径开发出来了。如千里眼，千里耳，一旦开了漏尽通，那才是大通，什么也知道了。这些都得通过心去开发。所以我们经常说一句话，做事要一心一意。心意心意，心与意分不开的。但它们还是不一样的。意是心的外围，心是意的主体；心如我，意似手指头，我掉了手指头，但不影响我的生命；意是散的，心中大的。心是司令员，下面的意是众大将，大将们得到的消息都得汇报给司令员。

观世音菩萨是通过反观内视才得到这种高远的智慧的，而不是用肉眼去盯住看事物的外表。那会看成对眼的（笑），不行的，也不对。唐三藏的翻译太传神了，一个字准确地说出了事物的真相。此里说的并非指用眼作观察，而是以心去“审视”， 以心去调动眼、耳、鼻、舌、身、意六根，取其妙用。“自”，作“自己”讲；“在”，即“存在”。“菩萨” 意思是“觉有情”、“道众生”的人，我们汉人把它译作“开士”、“大士”、“觉士”等。开士，就是开悟了的人，“士”，在过去是指有一技之长的人，如斗士，勇士、战士、术士等，“开士”，就是自己首先开悟了，然后又能使别人开明的人。总括一下，就是指自觉觉他，导引众生开悟的高士。观自在菩萨，合起来说，就是能观照到自心，他自观自在，不为世间或出世间的万物所动，心中常能住寂，又能慧天悯人，以大觉有情为己任，自己已经得到解脱无碍，并能使他人也得解脱、无碍自在的高士。他是一种大自在的生命，整个宇宙中，想去哪里去哪里，想成为什么便可以成为什么，哪里都有他影子，这便是大自在。观自在菩萨，我们又把他又称作“观世音菩萨”。对了，他可是男的，不是女的，我们经常看到那种女性形象，是他为渡人方便，常化作具有非常慈悲之心的女性来出现的。所以，时间一长，我们就认为他是女的了。他是成了佛的人，但关不局限于自己的成佛，看到人世间的众生受苦受难，心中悲悯之情顿生，便发誓来人世救渡众生。他是通过观察听闻人世的苦难之声来知了世间众生的，故我们称他为观世音菩萨。

观世音菩萨最大的一点便他的慈悲，即大爱。爱是所有感情中最美好、最基本的一种感情，所有的感情如恨、喜、怒、悲、乐等都是它的外延与衍生物。它也是生命底处最真实不虚的，最为美好可贵的，最为华丽永恒的一种感情。它的作用也是无比巨大的，与宇宙一样的伟大而无边。日本有个叫做上江洲的神人，他的好多光话里就提出一个要求，让人们常说、常想三句话：“我是神，我是光，我是爱。”人们一般想像不到爱的这个概念，而对神与光好想像。是的，爱是比较抽象的，但爱它包含一切的，就似宇宙一样，正是因为它拥有无限的大爱，才可以诞生万物，兹生万物，养育万物，包容万物，能让万物在一种平等、自由、和蔼的环境中快乐地成长、发展、壮大。所以，你可以这样理解这个爱，爱就是无垠的大地、草原，就是无尽的山河、沟谷，就是广袤的天空、白云，就是能让人开怀不断的笑脸，就是从心里产生的无上的喜悦，就是无私地帮助他人，就是你我心底那一颗真诚的心灵。这样就具体了，你也就好似变成爱了。是不是？（是）

好的，再回到正题上。

    菩萨有时又称为“菩萨摩诃萨”，直译为“大觉有情”、“大众生”。“摩诃”，意为“大”；“萨”为“萨埵”的略音。“萨埵”，意为“有情”或“众生”。摩诃萨指有大爱心，能救度极多众生，使之得度脱生死的菩萨。《大智度论》说，此种人心能为大事，其智能得大理。因勤修六度大行及一切大善，能修难修，能舍难舍，能忍难忍，经三大阿僧祗劫而行愿不退，唯以阿耨多罗三藐三菩提（它的意思是无上的正等正觉，就是最高的大道，最真的觉悟）为所求目标。据大乘佛教讲，菩萨可以有在家与出家两种。菩萨有两种身，一为生死肉身，一为法性生身。

　　“行深般若波罗蜜多时”，“行”，此处作“功行”解；“深”，则释为有极深的修行功夫，已达到很深的境界。说到这种功夫，我们要知道，它是一步一步由浅而深达到的。具体来说大致是这样的，先是初发一颗善心，再次是行观照审察内心自我，这就要求有一颗自心常在，而且还要要扫除一切妄念，一心一意专住佛境，眼里只见佛色（包括天眼在内）；耳只闻佛声；身只对佛境，这样才能发现那颗自我的真心。但这些也还只是浅层次的功夫，进一步则要求在心得自然之后，又能在无意中作意念守持，不为外界各类色相所牵动。这就需要在红尘中不断经受考验了。故真正有成就的高士，练成后，都得再回到人世间来进一步固持。具体方法就是去渡人，去经受各种名利色情的考验。有好多痛苦就是来考验你的，让你来好好修行的，所以，我们要有认识，要清楚人生坎坷的意义，一方面是业报，另一方面可能就是故意设置障碍，让你去跳跃前行的。感恩对手，感恩仇人，道理就在这里。   

    知道所谓心想，无非是妄想攀缘的影子。无论是能知所知，都在根本上是不存在的，从其本性来说，它们既是空是假，又非空非假，是有是无，又非有非无。若能到此，可以说已经达到空境了，但犹未达到“空心”；再进一步扫除妄情，观照现前的身心世界，一眼看透，一切意念也无非自心所现，浮光掠影，也如镜中像，如水中月，一切声响，如风之过树，一切境界，如云在空中，都是幻化不实的。不仅外面的世界如此，内心的妄情何尝不是如此呢？一切爱恨种子、习气烦恼也都是幻化不实的。于是起先要用意念来克服的心，现在就是不用心意守护也达到了空。一旦境也空，心也空 心境两忘，便升入了一个新的阶次。更进一步，连此境界也可以抛弃，便可以达到能空的心和所空的境都已经扬弃，这样的功夫达到纯熟而转深，再勇猛精进，便可以最终使一切人为的妄念消除，生出妙智妙慧，达于涅槃彼岸。

     “行深般若波罗蜜多时”，即菩萨他得到妙观察智和无想慧的时候。这是观音自己说的话，说他得到了妙观察智，就是妙智妙觉，无可言说，说不出来，但是特别的高超与觉悟；无想慧，就是连想都不去想的一种特高超的智慧。

“照见五蕴皆空”，“照”，光明所到，照耀，也是反观内视的行为。“五蕴”，也称为“五众”、“五阴”，实指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五者。“蕴”的意思是指“蕴集”、“积聚”。“色”指有形有相的事物。对于人的感觉来说，形象的可以看到感觉到的实相，包括地、水、火、风等四大一切有坚湿暖动性质的东西。佛家把物质的组成看作是四大，道家看成是五行，这是它们的一点区别。人的身体称为“色身”。“受”作为“领纳”义解。即领纳感受种种境界；“想”是思想，由六根感触种种境界，心中思想种种相貌形状，这叫“想蕴”；“行”，即行为；“识”，指对所感觉的对象分别所起的认识作用。这句话的意思是说因修习了般若法门，功夫深久，生出了妙智妙慧，于黑暗中也有光明照耀，因则能够洞见一切诸法均为不实在，均为虚假，懂得了在大菩萨那里，众生眼里的五蕴其实都是一种掩盖和障蔽，众生也而此而昏昧不明。而菩萨是明了的。

我们可以这样简单地理解，这五蕴就是五种因缘而合而成的实体，不仅眼睛看到的色相是空的，身体感受到的也是空的，心里想到的一切也是空的，行为活动也是空的，认识思维也是空的，这五者，是一般人常具有的状态，菩萨在这里通过单举一个色为代表，说明了生命所感受到的一切都是空的，并不存在，全是虚幻，我们根本没有必要去执着，去为它们的存在而担心，而烦恼，而喜悦，而思虑。

如何理解为个意思？难道我们眼睛所看到的这棵树是虚的、假的吗？难道我刚才的这个意识是假的吗？它们不都实实在在都存在的吗？如何理解呢？是这样子的：还是我们曾经给大家讲过的从三个因素去理解，那就是时间、空间与速度。时间，佛的时间概念是劫，远远不是我们的年月可以比拟的。比如一只蚂蚁走一年，它能走多远？还不如我们走一分钟的路程呢。同理，蚂蚁能活多久？一只更小的虫子又能活多久？我活了一百岁，在我眼里，这只只活了半个月的小虫子的一生，不就是一瞬间吗？它的存在不就可以让我们忽略吗？在我们工作的办公室里的墙角里，一定会有无数这样的小早子的，难道我们还会把它们当回事去整天为之费心吗？我们肯定是忽略的。它们在我们眼里可以说就是无，空，是假相，是一时的，马上即将消失。那么，既然如此，我们还用得着费那么大的劲去执着于它们吗？对于处于不知比我们高出多少维层（注意，这个维层就是空间）的佛来说，我们的这此肉身，眼前的这些楼房，我们的一些想法，一些感情，一些名利，不就是根本不起眼的小虫子吗？再说了，处于佛那样高的维层里，它们运行的速度也是我们人类无法比拟的，它们是超光速的，是我们无法想像的。按照爱因斯坦的相对论理论，物体的速度达到或超过了光速，物体的会消失，就会变成另一种形式的存在而存在，也就是虚存在，这个虚存在我们就可以理解为空，或虚，或没有。如果现在有一个神人，它是以超光速的速度在我们的面前运行，我们能看到吗？光速是多少？光速为30万公里/秒，对了，这是个啥概念，你知道吗？你有感觉吗？没有的，我们只知道飞船的速度，但比起光速来，还是小巫见大巫。站在佛的维层看整个宇宙万物，佛看到了事物的真相，那就是虚空。这些空的事物不光是实体的，还有虚体的，如想与识，一念即起，一念已去，所以，连同它们也是空的。那么，我们眼前的这些实物体又将如何理解？因缘集合，四个字，讲得明明白白，清清楚楚。看似无比坚硬的高山与楼房，看似永恒不变的大地与江河，其实它们都起源于某种因缘，这些相关的因缘一散，它们也便自然而散，而世上任何一种因缘都是不断变化着的，随时而灭，随时而生，你能说由它们组合而成的万物不是虚空的吗？佛家的道理就是如此，它把事物最根本的地方给看透了，也讲明白了，只四个字：五蕴皆空。这一句是《心经》的总体之要，我们一定要明白，也是记住。

　   度一切苦厄，就是说，得到了空这一个认识之后，它能够度化逼恼身心的各类苦恼灾厄。苦厄起于生死。生死因结聚五蕴而有，因之不能返观五蕴的虚假不真。由于认识有如是的错乱，难免受到痛苦烦恼。痛苦烦恼不得清醒的认识，不免要起惑造业，结果便陷入了更深的魔道，因而轮回生死，现世执有五蕴，未来招致生死苦厄。如果能够了达，连五蕴都是虚假幻化的妄想，扫除一切魔缘，自然心中清净，生出智慧，也就可以度脱一切苦厄 这便是修行般若法所能达到的境界。这也是菩萨对众生的告戒。

注意了，这里是“度”，而不是化，或者除。就是说，各类苦厄既已产生，我们就不可把它们消灭，或让它们再回去，它们回哪里呀？哪里哪去嘛。从哪里来？从心里来。心也是空的，那它们从哪里来？从虚空中来。那好，你就让它们到虚空中去吧。可是，它们如何去呢？你要说了，如何来，便如何去。那好，它们是如何来的？你我的心造出来的。你我为什么在造这些东西呢？因为执着，因为放不下，因为太贪，因为嗔，因为着迷痴，等等。好了，苦厄是由我们的心造出来的，是因为我们的业力影响而生的，那么，乍么办呢？只有度。度就是度化，就是帮助，就是让它们自觉自愿地走，离开。为什么不能驱赶，消除？因为当初是我们亲自造它们出来的，就如同我们生出来的孩子，现在不想要了，能随便杀死他们吗？不行的。现在想用武力把它们驱赶，谈何容易呀。解铃还需系铃人，只有度，是最好的方法了。度，就是慢慢地教化，就是耐心地帮助，就是让它们明白道理，其实，说到底，还是让自己明白，然后一步步地看淡这些事物，才能把各类苦痛放下，消除。从根子上解决问题。

舍利子，即舍利弗，释迦牟尼佛的十大弟子之一， 因其持戒多闻，敏捷智慧， 善解佛法，被称为“智慧第一”。此处称呼他的名字，是告诉他的，也是让他注意听讲的，其实是想提醒告诉世人的。舍利佛，这么大的一位高人了，人家是干啥的？不可能像我讲课时，你坐在下面打瞌睡，或开小差的。（笑）因般若法门是大乘的真空妙理，最深最上，非具足大智大慧者不能享用。而舍利弗是智慧的象征，故佛在此称呼他，意在通过他来告示众生：般若波罗蜜多法门，非有深心智慧者而不能得入之。这一点，大家注意了，并不是菩萨说像你们这样的普通生命，领悟不了，或说得不到《心经》这样高深的道理，而是说，要想领悟这一道理，需要用非常的智慧。否则，是不行的。这是菩萨自己亲身实证后的真实感言，是对舍利佛说的，也是对大众说的。