意志的自我否定——叔本华《作为意志与表象的世界》之七

三．意志的自我否定

 　　当意志认识到这些以后就必然会产生对自己的肯定或否定。

　　“意志的肯定就是不为任何认识所干扰的，常住的欲求本身”。[18]这种肯定就是通常说的自我意识，在伦理学上叫做利己主义。生命意志的这种肯定是极为强烈的，它表现为“每人都想一切为自己，要占有一切，至少是控制一切，而凡是抗拒他的，他就想加以消灭。”[19]他不仅要肯定自己的生存，而且当别人妨碍着他的生存的时候，他就要毫不犹豫地否定或取消别人的生存。由此引发了意志与它自身的矛盾和斗争。之所以发生这种情况，是因为每一个人发现自己就是这整个世界的支柱，自我一旦毁灭，世界就将不存在，他是一个小宇宙，因而他要把自己与这个整个宇宙等量齐观，把自己看作整个世界的中心，因而他总是在考虑其他任何事情之前先考虑自己的生存与幸福，“不惜为它自己这沧海一粟保存得更长久一点而毁灭这世界。”[20]于是，意志与它自身的分裂和矛盾达到十分可怕的地步。这种矛盾的实质是大宇宙与小宇宙的对立，是牺牲大宇宙以利于小宇宙的行为。一般的利己主义是损人利己，而极端的利己主义则表现为损人不利己，这种行为就叫做恶毒，只给别人制造痛苦和损失，而别人的痛苦和损失对他没有丝毫的好处。意志的这种斗争是意志自己对自己的斗争，是意志自己在啃噬自己的骨肉。

　　那么怎样才能摆脱意志的自相残杀呢？叔本华认为，必须看穿个体化原理才行，即必须认识到，我们所有的人、生命，都只是同一个意志的个体化、现象化，他们都具有着同一个本体，这样就可以认识到，我对他人的伤害实际上就是对于自己的伤害，因为，第一，我的意志与他人的意志是同一个意志；第二，在永恒的公道中，善与恶是等量的，有多少善就有多少恶，有多少快乐，就有多少痛苦，所以一个人在伤害别人的时候得到多少快乐，就必然会得到同样多的痛苦，他伤害别人的欲望越大，那么他得到的痛苦也就越大，意志在压迫者和被压迫者中都是同样受苦的；第三，伤害别人也是一种欲求，而欲求来源于缺陷，有缺陷就有痛苦，这样，大量的、激烈的欲求就会带来大量的痛苦，“所以在大恶人的眉宇之间都打上了内在痛苦的烙印。”[21]那些不公道的人，都是由于他们执着于个体、局限于现象才产生的。当人们超出于个体之上，“对于他，人我之分就不是那么重要了，个体化原理，现象的形式就不再是那么严密地局限他了，而是他在别人身上看到的痛苦几乎和他自己的痛苦一样使他难受……他认识的这一点甚至可以推及动物和整个自然，因此，他也不折磨一个动物。”[22]

　　如果一个人真正看透了个体化原理，并且认识到了自在之物－－意志，那么这种对自在之物的本质的认识，就会成为一切欲求的清醒剂，他的意志就会掉过头来否定它自己，“意志从此便背弃生命：生命的享受现在使他战栗，他在这些享受中看到了生命的肯定。”[23]对生命的肯定正是痛苦的根源。

一个人只有看透个体化原理，对自己的意志进行自我否定才能从生命的痛苦中解放出来。生命意志的这种自我否定，通常被称为禁欲主义。既然我们痛苦的根源在于欲求，那么就只有否定欲求才能消除痛苦，只有超越功名利禄才能有幸福。生命意志的自我否定，即禁欲，“是说这个人不再满足于爱人如己，为人谋有如为己谋〈等等〉，而是在他〈心里〉产生一种强烈的厌恶，厌恶他自己这现象所表现的本质，厌恶生命意志，厌恶被认作充满烦恼的这世界的核心和本质。”[24]

禁欲或否定生命意志的第一步是不近女色，因为性的冲动是生命意志延续自身的最为强烈的表现之一，是生命意志自我肯定的主要方式，如果否定了这一点，就意味着意志随着这身体的消失而终止，从而达到对生命意志的彻底否定。第二步，“还表现于自愿的，故意造成的贫苦；这种贫苦不是偶然产生的，因为〈在这里〉财产是为了减轻别人的痛苦而散尽了的。在这里贫穷自身即目的，是用以经常压制意志，以便不使愿望的满足，生活的甜蜜又来激动意志，〈因为〉自我认识对于这意志已怀着深恶痛绝〈之心〉了。”[25]达到这种地步的人，并不是说已经完全根除了欲望，相反，他作为一个有生命的肉体，总是时时存在着各种欲求，但是他总是故意地抑制这些欲求，强制自己不去做他很想做的事，相反，反而去做他不愿意做的事，他以德报怨，他既抑制自己的怒火，也抑制自己的贪欲之火，不使它们再度燃烧起来；他也抑制意志的客体性，即他的肉身，不使它丰满和发达，以免肉体中的意志重新激动起来。所以，生命意志的否定必须以不断的斗争来争取，因为这身体活一天，生命意志就存在一天，就难以有持久的宁静。

　　一个人要达到对个体化原理的认识，一般是在他经历了剧烈而持久的苦难、陷入绝望的边缘以后，才突然转向自己的内心和这世界，认清意志的本质，从而达到超然于物外、超越于自己和一切痛苦之上，他也好象由于这痛苦的洗礼而纯洁化和圣化了似的，完全变成了另一个人。他由敌视痛苦和死亡转而欢迎痛苦和死亡，由意志的自我肯定转向意志的自我否定。痛苦有着圣化的作用，也可以压制意志，从而使人觉醒。

　　这样的圣人认识到，意志的否定不在于对痛苦深恶痛绝，而在于对享乐的深恶痛绝；认识到生命本质上是虚无的，这种虚无性使我们的人生没有任何意义。

叔本华认为，随着意志的这种自我否定，世界将变为虚无。“随着自愿的否定，意志的放弃，则所有那些现象，”即意志一切级别上的无休无止的欲求、形式的多样性，都将取消，“随意志的取消，意志的整个现象也取消了；末了，这些现象的普遍形式时间和空间，最后的基本形式主体和客体也都取消了。没有意志，没有表象，没有世界。”“于是留在我们之前的，怎么说也只是那个无了。”[26]这就是叔本华哲学的最终结论。

叔本华哲学诚然是悲观哲学，但并非毫无道理。人生既有痛苦也有欢乐，叔本华只看到了一个方面，走向了痛苦这个极端，这是其偏颇之处。实际上，人生存在的通常状态是无所谓欢乐与痛苦的，欢乐与痛苦只是一种特殊的状态。

即便是痛苦与欢乐，也总是相伴随的。有大欢乐的人，也往往有大痛苦，反之亦然。因此悲观主义与乐观主义都是走极端的主义，都没有道出人的实际存在状态，非悲非乐才是人的常态。

“生命的本质是痛苦”这个命题只有从以下角度理解才是合理的：一个生命的存在必须以其他生命的死亡为前提，如果不吃掉其他的生命则自己的生命就难以维持，同时自己的生命又是其他生命的食物。这无疑是生命的悲剧性所在。从这个角度来看，生命的存在就是一场悲剧。

人类虽然已经强大到不会被其他动物吃掉，但他亦然不能摆脱这种悲剧性。因为他仍然没有摆脱这个食物链，依然必须靠吃其他的生命来维持自己的生命，只不过他是生物链上的最后一环罢了。尤其是当人有了善的意识的时候，看到其他生命被人吃掉的悲惨处境，不免生出几分忧伤。

换一个角度来看，人类的痛苦的确有本体论的性质。人类痛苦的根源不在别的，而在于他有意识。叔本华所说的欲望只是一个表面现象，人之所以有如此强烈的欲望就在于他的意识。意识具有无限性、超越性，这是人具有无穷欲望的根源。而意识就是人的本质，若没有意识则人便不成其为人。从这个角度说，痛苦就根植于人的本质之中。当然，这本质之中也同样产生着欢乐，人的欢乐会因意识而得到夸大。因而人的痛苦与快乐都是动物无法比拟的。其他生命也有痛苦和欢乐，但由于没有意识（或者说没有人那样复杂的意识），都是比较肤浅的。而人的痛苦则不同，当人很小的时候就具有了对死亡的恐惧，甚至于这种恐惧本身就可以致人于死地。其他生命虽然也有对死亡的恐惧，但都没有这么深刻，也是比较短暂的，原因就在于它们没有人那样的意识。如果它们具有了人那样的意识，那么许多动物无疑将会处于极为悲惨的境域，比如猪，要是有了意识，那就一定会为自己的悲剧性处境忧伤而死。同样地，人的快乐也远远超过其他生命，人类的快乐在程度和范围上都是其他生命无法望其项背的。

【原载载《西方哲学十大名著导读》，北京师范大学出版社１９９７年】