《少木森禅意诗精选精读》选例之十五

                  

                   第二辑  独自叙说

 

禅意与圈子

                             ------再说“禅意”（11）

 

                                少木森

 

常会听到这样一句话：钻牛角尖。这是说某个人思维方式特别而顽固，总是钻在某个问题里出不来，想法总与别人不一样，显得特别固执而气人。要换一种说法，其实这个人的思维总是钻进某个“圈子”里，出不来。有时候，他钻的“圈子”还特别的小，甚至小到就一个“点”，就像牛角尖上那么小的一个空间，那么小的“圈子”了。

其实，每一个人都会有这么一种现象：都会钻到某一个“圈子”里，为某一个“圈子”所囿。西方心理学认为：每个人都是活动在一定的圈子里的，都有自己感到舒适的活动范围，也就是其“舒适圈”了，比如，家里一般就是每一个人的舒适圈了。而走出家，到别人的家，你必定有点拘束，有点不自在，那就不是你的舒适圈了。人就是这样，多数囿于自己的圈子里，“习惯了自己的圈子，不想到陌生的圈中游戏……”

不过，人还是应该适时走出去的，按西方心理学观点，紧邻着“舒适圈”的是你的“学习圈”，只有一定的陌生感、不适应感，才是促你学习的动力，才让你学会适应，学习到了新的东西……当然，这圈子要离得不远，太远了，完全陌生了，那也学习不了，那就不是“学习圈”，而是“陌生圈”了，是一般人都不愿意去的圈子了。

禅者当然不是“拔着头发想离开地球的人”，他们也生活在一定的圈子里，只是他们的圈子无疑要大得多，精神比我们要放松的多，能供他们龙腾虎跃的空间比我们要大得多，甚至他们有一种“大地为床，苍穹为被”的气慨，真正让精神驰骋于大自然之中，驰骋于宇宙之中，获得一种精神的逍遥自在，获得一种淡远的心境。禅者虽也生活在一定的圈子里，却绝非是牛角尖大小的那么一个圈子。这，在世俗眼界看来，自是一种不凡；用世俗的话说，可说成是一种潇洒。所以，我总觉得，禅宗所说的“放下”，也就是不要钻牛角尖，不要孜孜那么一个“点”，不要孜孜那么一个“圈”。但是，这很难，怎么说我们也会在一定的“圈了”里的，有“圈子”并不奇怪，奇怪的是我们常常是没有了“圈子”，我们反而不适应了，或者说从一个“圈子”换到一个“圈子”，我们就不适应了。我们生活得太狭隘了！

 

 

圈  子(禅意诗)

 

假如在地上画一个圈子

让你呆在里面

你是不是  觉得好玩

 

绿树  花朵  夕阳

氲氤着诗意  在不远处招摇

只是  谁也不能走出那圈子

一些想离开的人

必须放弃一次次向往

守住  游戏规则

 

一切顺理成章

这一些把游戏最后做完的人

也许丢弃了什么  就是

没有丢了信守

 

游戏结束了

他们带着一脸自得

走出地上那一个圈子

心灵  是否

也走出了那一个圈呢

 

 

禅意与哲理

                           ------再说“禅意”（12）

 

                                    少木森

 

有人问过我：禅意与哲理怎么区别？

我记得我当时是这么回答的：“禅意是一种生活智慧，哲理也是生活智慧，二者是相融通的。但哲理是‘理’，是‘生活的道理’，可以直接阐述和表达出来；禅意是一种‘意味’，一种生活‘韵味’，不能直接表述，只可感悟。”

我至今仍觉得这个回答大方向没有错，就这个理儿，但又觉得还没有讲到紧要处，有必要修正一下。其实，就一首诗而言，许多时候个中的意境、哲理和禅机是互相渗透，甚至是有机融合的，根本就无法说清这是哲理，还是禅意，但它们都是蕴含着对人生的思考，蕴含着人生的智慧。比如，读苏东坡的诗：“人生到处知何是，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶尔留指爪，鸿飞哪复计东西。”你会觉得，东坡先生把人生看得透透的，他显然是悟出了人生的许多“哲理”来了。假如硬要说他悟出了什么“哲理儿”的话，大慨可以整理出这样的一个表达式：人生，无非什么什么——过客，而已！一切匆匆而过，哪复记东西？！

可是，诗人不这么说，他用飞鸿、踏、雪泥、留、指爪、鸿飞等等的意象来表达“哲理”，就让读者觉得形象生动，且很有“生趣”，还有点儿幽默，亦庄亦谐，深含一种禅机。所以，东坡先生的这首诗是“哲理诗”，更是“禅意诗”。

读这诗时，我很自然想起就当代著名作家毕淑敏一次访谈中的一段话，大意是说：人生也许没有意义，但正因为这样，每个人都必须努力寻找其意义。毕作家说的是“理”，在禅家那儿也有许多同样或类似的表达：人生是“空”，却要修练，要精进，要悟彻人生。只是，禅者的种种表达多是不以“理儿”直说出来，而是含一种“禅机”，让人在一种“机趣”中悟出“禅”来，悟出“人生的智慧”来。

仔细研读，会发现禅当然也是讲一大堆“理”的，禅宗也形成了自己庞大的哲学构架，把它简约概括的话，它具有这样的“四论”：一是本性论，即认为人的本性皆有（或说，皆为）佛性，有佛性者皆可成佛（其实，在禅者的意识里，佛就是完整的人格，完美的人格，是智慧圆觉者）。二是迷失论，即认为人在尘缘欲海中迷失了本性，迷己逐物，于是离了佛性，离了“赤子之性”。三是开悟论，即认为人要通过修行而开悟自己，找回迷失的自己，以达真性。四是境界论，开悟了，才可达到“圆融”，即与世界交融为一，你中有我，我中有你，达到一种圆融、无碍的境界。

可见，禅既然是一种哲学构架，那儿“哲理”够多了，但是，禅总是以其独特的思维方式，独特的感悟方式来表达“人生哲理”，也就把这些“哲理”表达成一种“禅意”。《五灯会元》里的诸多公案都因其哲理而深刻，因其禅趣而迷人。

我们读一读这样的公案吧：镜清禅师问他门下的僧人说：“外面是什么声音？”当时，雨声大作，僧人说：“是下雨声。”镜清禅师说：“众生颠倒，迷己逐物。”僧人一愣，便又问：“老师，那应该怎么感觉才对啊？”镜清禅师说：“我就是雨声！”

镜清禅师所说的显然是一种“人生哲理”，更是一种“禅意”，一种“禅”的境界：人应与境合一，物我相忘，没入天地间一滴雨声里，与雨声你中有我，我中有你，二而一，以达圆融无碍的境界。

要我说说拙作《古莲的传说》究竟是哲理诗，还是禅意诗，我觉得不好回答，似乎也没有必要回答。我只告诉你一个事实：这首诗与当时正读细细揣摸着镜清禅师这种“禅式思维方式”有关，刚写下时，还觉得那种思维方式似乎是学到一点了。现在回头在读，信心有点不足，是不是学到一点皮毛呢？读者明鉴！

 

 

古莲的传说 (禅意诗)

 

他  一切皆空的和尚  顷血

浇醒寂寐千年的灵魂  为花

 

然后圆寂  笑意写在脸上

映  一池红莲如炬

 

这其实只是一种传说

事实是  荷花不开

他  溘然西去

 

又该是敲木鱼的时候了

阳光响亮的西天  又深又远