禅茶一味 

      习禅饮茶，旨在明心见性。煮茶蕴情，递茶道禅。虽在不言，禅味俱尽。一碗喉吻润、两碗破孤闷。三碗搜枯肠、唯有文字五千卷。四碗发轻汉，生平不平事，尽向毛孔散。五碗肌肤清、六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。一壶得真趣；空持千百偈；不如吃茶去！

     圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。
    水是茶之母。水是无色的，无色之色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气，而茶叶是我们，宇宙在浸泡滋养着我们呢？一碗茶中的你或许是一片小小的茶叶，但正因为有了你、有了我、有了他，我们才能在无色的水中浸泡出一碗韵味永隽的芳香。因此茶中贮满和平、安祥、圆融。
    曾经古印度还未有佛教之前，便已在古印度原始宗教的光环下，一部份苦行似的人物以采食热带果子为生，行则破衣烂衫，食则只求果腹，相比中国，与那些渭水钓鱼的隐士何其相似，一面超脱于凡尘，一面不求物欲，不求显达，而却怀天道之思，顿悟人生，感恻百味，好比一怀清茶，用鼻闻，淡淡清香，浅尝，入味，再尝，逾品逾浓，从品茶中可以品出人生百态，也可以修练出自己的意境，这又何曾不是修身的一种方法。俗人大都争于名利，从品茶中我们又为何不顿悟人生呢？
    茶禅一体，茶佛相通，自然有序，环境与心境的平淡清静，慢慢啜饮，方可品出真正的美茶来，这是人生姿态品德高尚者的追求，二位一体，精神境界的提纯和升华；煮茶“三沸水”，点茶观色、香、味，从中探得自然真谛，领悟佛性禅理。品茶悟禅，超凡脱俗者方可以在自然界中保持一颗平淡的心。正如道家清静无为，虽然无为，但是个个都是才华杰出，只是不为世俗名利动心罢了，中国那些真正的学问家，真正的隐士，都是才能杰出而又淡泊名利的，虽然我们表面上看来那些帝王将相似乎是英雄，但与杰雅的高士相比，他们不过是踩着别人的肩膀和累累的白骨坐上如此显赫的地位的。

    真正能品茶的人，往往不会夸耀自己品茶独特，但从一言一行都可看出洁然出于俗中的清静，“唯是平常心，方能得清静心境”，品茶若如此，此必是君子；“唯是清净心境，方可自悟禅机”，自悟禅机，与世无争，感悟自己，天道，人生；如果现代人放下那些无谓的名利争夺，只怕有十分之一的品茶心，十分之一的无常心，都可算是君子了。