第 九 卷

　 【原文】

 

    持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。（版本1）

 

    持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成事遂身退，天之道。（版本2）  

 

    持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。（版本3）

 

    持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。（版本4）

 

    【注释】

 

    持而盈之(1)，不如其已(2)。 揣而锐之(3)，不可长保(4)。 金玉满堂(5),莫之能守(6)。 富贵而骄，自遗其咎(7)。功遂身退(8)，天之道(9)。

 

    (1)持而盈之：帛书本作“植而盈之”。持，拿、端等意思；盈，满。持而盈之，意思是手里拿着一容器，里面水已经盛满了。

 

    (2)已：停止。

 

    (3)揣而锐之：揣（zhuī），锤打的意思。锐之，使之锐，即使它又尖又利。

   

    (4)不可长保：不能够长久保持（它的锋利）。

 

    (5)金玉满堂：帛书本作“金玉 盈室”。

 

    (6)莫之能守：没有能守得住的。

 

    (7)自遗其咎：咎，灾祸。自己留下祸根。遗，若解为赠送（这时当读为wěi），自遗其咎就是自己招灾的意思，皆通。

 

    (8)功遂身退：遂，完成，功成业就，应 当退位收敛。身退，可指从现有的职位上退出，亦可指收敛其锋芒。老子在这一章提出了适可而止的忠告。一般人的心理是知进不知退，尤其是当名利正盛之时，更是趋之若骛。老子以一系列生活中的现象作比喻，道出了知进不知退、善争而不善让的祸害。“功成身退”尤其提得尖锐。他要求人在完成功业之后，不自恃，不据有，不锋芒毕露，不咄咄逼人。他所说的“身退”，并非要人做隐士，而是要人不自我膨胀。

 

    (9)天之道：道，在这里指一种普遍规律。天之道，即自然的规律。

 

    【译文】

 

    自夸而又自满的人，不如适可而止。捶打得既尖又利的铁器，就不能常保锋利。纵然金、玉堆满房屋，谁也不能万世守住。富贵而又骄傲，定会给自己带来祸害。事业成功，生命顺遂，就该急流勇退，这才符合天道。（译文1）

 

    水碗已盛满，不如停止下来。捶打（金属）使它尖利，难保长久（必遭挫败）。金玉满堂，没有守得住的。富贵而骄傲，自己招灾。功成业就，退位收敛，是合于自然规律的。（译文2）

 

    执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。（译文3）

 

    当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。 —平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。（译文4）
　
    【古文正解】

 

　　弱者道之用，反者道之动。  

 

　　道常无物而生不可息，动不可止。生动之中，不过和以中正。是以反者为动：有余损之，不足补之。棱出者磨，木秀者折，花盛则谢，独富则破。其失众之力也,和之基也，故为挫。  

 

　　夫物长人生，唯厚己而厌与。功成徒居则为害，名遂空恃则为忌，尊爵厚禄则为嫉，而况骄乎？碍于人撄于心，故曰自遗其咎。  

 

　　道隐无名。生万物而不失，以其无物；作天下而不去，以其不居。无私无争，无为无执。功成名遂，莫若身退，天之道。  

 

　　【今文正解】 

 

　　柔弱无为是道所取用，因此上善若水；反向发展是道所运动，因此要功成身退。为什么呢？  

 

　　完满是不可以追求执著的。大道永远没有物象，而它的生作运动瞬息不停。这天地万物的生息运动过程中，不过是以中正和合状态作为常正。因此，反向发展是道的生动所在：把有余的损害掉，把不足的补充上。  

 

　　把持盈满不如放弃，打磨锐利不可长保，棱角突出首先遭到磨损，树木高大首先折损，花开满枝也意味着凋谢的开始。而金玉满堂，独自富足，谁能够永远守的住？坏人会觊觎，子孙会败坏，迟早破落。这些挫败，就在于他们失去了群体的力量，没有了和谐的根基。  

 

　　物的生长人的生活，都是极力的丰厚自己，厌恶施与。这不是天性所在，却是生存的社会状态。大功告成了还要徒自居功，只会妨害其他而遭到排斥；名份得到了空自依恃，只能是他人心里的多余而遭到否定；爵禄丰厚本身就是他人所嫉妒，何况还要骄横跋扈呢？妨碍他人生存搅扰他人内心，只能是自己给自己埋下祸根。  

 

　　大道隐藏无所名号。生万物却不曾消失，因为它没有物象；作万物却不曾被舍去，因为它一无所居。无私无争，也就无为无执。功成名遂，莫过于归退，才是合乎大道，才能够获得长久不殆。 
                    
   【引语】

 

    这一章正面讲一般人的为人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太过，不要被胜利冲昏头脑。老子认为，不论做什么事都不可过度，而应该适可即止，锋芒毕露，富贵而骄，居功贪位，都是过度的表现，难免招致灾祸。一般人遇到名利当头的时候，没有不心醉神往的，没有不趋之若鹜的。老子在这里说出了知进而不知退、善争而不善让的祸害，希望人们把握好度，适可而止。本章的主旨在于写“盈”。“盈”即是满溢、过度的意思。自满自骄都是“盈”的表现。持“盈”的结果，将不免于倾覆的祸患。所以老子谆谆告诫人们不可“盈”，一个人在成就了功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道。

 

   【评析】

 

    本章论述的重点是“盈”和“功成身退”。贪慕权位利禄的人，往往得寸进尺；恃才傲物的人，总是锋芒毕露，耀人眼目，这些是应该引以为戒的。否则，富贵而骄，便会招来祸患。就普通人而言，建立功名是相当困难的，但功成名就之后如何去对待它，那就更不容易了。老子劝人功成而不居，急流勇退，结果可以保全天年。然而有些人则贪心不足，居功自傲，忘乎所以，结果身败名裂。比如秦国丞相李斯即是如此。李斯在秦国为官，已经做到丞相之职，可谓富贵功史于一身，权大势重不可一世。然而最终却做了阶下囚。临刑时，他对儿子说，“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”不仅丞相做不成了，连做一个布衣百姓与儿子外出狩猎的机会也没有了，这是多么典型的一个事例啊！然而，对普通人而言，如果他没有身败名裂之时，是不大可能领会“功成身退”的真谛的。

 

    作为普通人要做到淡泊名利与地位，才有可能“功成身退”。事物的发展本来就是向着自己的反面在一定条件下转化的，否泰相参、祸福相位，古今中外的历史上常盛不衰能有几人？“功成名就”固然是好事，但其中却也含有引发祸水的因素。老子已经悟出辩证法的道理，正确指出了进退、荣辱、正反等互相转化的关系，否则便会招致灾祸。因而他奉劝人们急须趁早罢手，见好即收。在事情做好之后，不要贪婪权位名利，不要尸位其间，而要收敛意欲，含藏动力。宋代著名文学家欧阳修有这样的诗句：“定册功成身退勇，辞荣辱，归来白首笙歌拥”（《渔家傲》），这正体现了“功成身退”的精神。

    【补充：功成身退 】

    持而盈之，不若其已。

    持：持有。盈之：充满且即将外溢。行事之功在于持而不盈，倘若盈之，不如停下来不做。否则劳而无功反而有祸。

    “持而盈之”，反映的是功事已到了一定限度。“不若其己”，要求主观愿望应符合客观规律，应知及时自我收敛。

    揣而棁之，不可常保。

    揣：捶打。梲之：使之坚挺。借用外力使虚弱、疲软的东西坚强、挺拔，是不能保持长久的。

   “揣而悦之”，是说只强调外因而不顾及内因。“不可常保”，说明内因是事物发展的决定性因素。道德功的修练，正是强调内因作用，只有加强内在修养，蓄浩然正气，才能确保生命之树长青。

    金玉满堂，莫之能守。

    真气循任督脉运行，印堂为必经之地。练功时，真气穿印堂，透眼帘，过双目，有珠玉滚落之感，却不能守于印堂，守则气滞，气滞则有头晕、头痛、失眠等症状。

    “金玉满堂”，是财富充实（精气充沛）的象征。“莫之能守”，说明金玉的价值在于流通，执着于守将会带来不安和危害。

    富贵而骄，自遗其咎。

    因富贵而骄横，必有遗失真我之咎。自古骄兵必败，不识骄的危害性，必定有终生遗憾。

    社会上有些人，起初为人民的利益而尽心尽力，以至于富贵加身，本该得到人们敬仰的，却因其居功自傲，不可一世，以至于晚节不保，功亏一篑，身败名裂，成为人民的罪人。

    功遂身退，天之道。

    日中则昃，月盈则亏，这是自然规律。事业已遂，力量至极，则引身退后，这是自觉遵循自然规律。知进而不知退者，祸必及身。

    世间伟人，一旦达到事业的顶峰，完成其历史使命，就应该顺应历史发展的潮流，效法自然，主动地退位让贤。“功遂身退”是主动的、积极的。在圣人之治的社会里，不存在功高盖主，危及生命的现象。封建士大夫们所奉行的明哲保身，归隐山林，则是被动的、消极的。

    本章的主题是讲功成身退之道。“满招损，谦受益”，这是千古不变之观念。无论治身、治国，都不能盲从于自我主观愿望，要克制自我，去私去欲，自觉遵循客观规律，否则，必然招致祸患。

    【英译】

 

    It is better to restraint desire and stop where it should stop, than to rigid in fame and gain and be insatiable; you can not long save yourself from damage if you make a great show of your talents and self-esteem.

    When gold and jade fill the hall, their possessor cannot keep them safe enduringly; when wealth and honors lead to arrogance, this brings its evil on itself.

 

    It’s the way accord with the standard of Tao’s that makes heart being restraining, self-effacing after achievement is accomplished.