子问公叔文子于公明贾曰：“信乎？夫子不言不笑不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”

公叔文子（生卒年不详），春秋时卫大夫，即公叔发，卫献公之孙，名拔，单谥为“文”，全谥为“贞惠文”，故称公叔文子。“孔曰：公叔文子，卫大夫，公孙拔。文，谥”。案《世本》云：献公生成子当，当生文子拔，拔生朱，为公叔氏。《谥法》：“慈惠爱民曰文。”

《左传·襄公二十九年》：适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。”

《礼记·檀弓下第四》：公叔文子卒，其子戍请谥于君，曰：“日月有时，将葬矣，请所以易其名者。”君曰：“昔者卫国凶饥，夫子为粥与国之饿者，是不亦‘惠’乎？昔者卫国有难，夫子以其死卫寡人，不亦‘贞’乎？夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交，卫国之社稷不辱，不亦‘文’乎？故谓夫子‘贞惠文子’。”

卫灵公三十一年（公元前504年），鲁定公侵郑，占取匡，去时不向卫借路，回时阳虎却要让鲁军过卫都中，卫灵公怒，派弥子瑕追鲁军。当时公叔文子已告老退休，坐车去见灵公，劝灵公不要效法阳虎，让阳虎作恶增多自行灭亡。灵公乃止。其家臣僎有贤才，他推荐僎和他做同等的官，受到孔子的赞赏。

公明贾（生卒年不详），其人事迹不详，但夫子会问他，必是他也是一个比较有见识的人，在当时应有一定社会地位。

邢疏：此章言卫大夫公孙拔之德行也。“子问公叔文子於公明贾曰：信乎，夫子不言不笑不取乎”者，夫子指文子也。孔子旧闻文子有此三行，疑而未信，故问於公明贾曰：“信实乎？”“公明贾对曰：以告者过也”者，过，误也。贾对孔子言，以告者误云不言不笑不取耳。“夫子时然後言，人不厌其言。乐然後笑，人不厌其笑。义然後取，人不厌其取”者，贾言文子亦有言笑及取，但中时然後言，无游言也，故人不厌弃其言；可乐而後笑，不苟笑也，故人不厌恶其笑也；见得思义，合宜然後取之，不贪取也，故人不厌倦其取也。“子曰：其然？岂其然乎”者，然，如此也。孔子闻贾之言，惊而美之也，美其得道，故曰其如是。又嫌不能悉然，故曰：“岂可尽能如此者乎？”

皇疏：然，如此也，言今汝所说者当如此也。谓人所传三事不言、不笑、不取，岂容如此乎。一云：其然是惊其如此，岂其然乎，其不能悉如此也。又引袁氏云：其然，然之也。此则善之者，恐其不能，故设疑辞。

朱子集注：公叔文子，卫大夫公孙拔也。公明姓，贾名，亦卫人。文子为人，其详不可知，然必廉静之士，故当时以三者称之。厌者，苦其多而恶之之辞。事适其可，则人不厌，而不觉其有是矣。是以称之或过，而以为不言、不笑、不取也。然此言也，非礼义充溢于中，得时措之宜者不能。文子虽贤，疑未及此，但君子与人为善，不欲正言其非也。故曰“其然岂其然乎”，盖疑之也。

李炳南先生《论语讲要》：孔子听说，公叔文子“不言、不笑、不取”，因问公明贾，这话是否可信。公明贾回答：“以告者过也”，是传说此话的人言过其实。“夫子”，指公叔文子，因为他是大夫，故可称夫子。“时然后言”，说话适得其时，也就是应当说话时才说话。所以别人不厌恶他说话。“乐然后笑”，欢乐时才笑，没有虚情。所以别人不厌恶他笑。“义然后取”，合义始取，取得正当。所以别人不厌恶他取。文子并非不言不笑不取，而是言笑取都恰如其分，所以别人不厌。孔子听后，便说：“其然，岂其然乎。”皇疏，其然，孔子认为公明贾所说的应当如此。岂其然，孔子认为原来传闻“不言不笑不取”岂容如此。皇疏其次依马注解释，其然，是赞美文子，能以时然后言等，岂其然乎，又恐文子时然后言等不能尽然。

古注对两个“其然”有诸多解释，邢皇疏、朱注都认为夫子并未尽信。也有特别一点的论，《论语稽》：不言、不笑、不取，矫激好名者类能强而制之。至时言、乐笑、义取，则时中之圣矣。告者固过，而贾言尤过。孔子论人，誉必有试，故以疑词姑置之，以待后之核其实耳，非存一刻薄之念以待人也。清按或解此章，其然二字指时言、乐笑、义取，岂其然指不言、不笑、不取，于义亦通。

夫子问之前既已不信，待公明贾答后又不确信，则问了如没问，如白问。那夫子之疑人也太深。论语编者记此亦是多余或不知所为何事。

“其然”，是这样的啊，确实如你（公明贾）所说。

“岂其然乎”，只有他可以这样吧？其，指公叔文子。夫子说“岂其然乎”，加以表情、肢体、眼神、语气，则表达的意思、味道自然能让公明贾明白是什么意思。岂其然乎，是夫子的一种惊叹、赞美方式，并不是非常绝对地说其他人做不到这样。当然，若有人要做到如此，又是非常之难，几乎是做不到的。正是如此，夫子才惊叹、赞美。

此章与下面的“公叔文子之臣大夫撰，与文子同升诸公。子闻之曰：可以为文矣。”可以合在一起讲。公叔文子有美称，“同升诸公”非一般人能做到，则不也是“岂其然乎”？只有他可以这样吧？