定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

王曰：以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。

孔曰：事不可以一言而成。如知此，则可近也。言无乐於为君。所乐者，唯乐其言而不见违。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。

邢疏：此章言为君之道也。“定公问：一言而可以兴邦，有诸”者，鲁君定公问於孔子，为君之道，有一言善而可以兴其国，有之乎？孔子对曰：“言不可以若是，其几也”者，几，近也。孔子以其大要，一言不能正兴国，故云言不可以若是。有近一言可以兴国者，故云其几也。“人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎”者，此孔子称其近兴国之一言也。事不可以一言而成，如人君知此为君难，此则可近也。“曰：一言而丧邦，有诸”者，定公又问曰：“人君一言不善而致亡国，有之乎？”“孔子对曰：言不可以若是，其几也”者，亦言有近一言可以亡国也。“人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”者，此举近亡国之一言也。言我无乐於为君，所乐者，唯乐其言而不见违也。“如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎”者，此孔子又评其理，言人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而亡国也。

朱子集注：几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。“为君难，为臣不易。”当时有此言也。因此言而知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”言他无所乐，惟乐此耳。范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”

“几”。王肃、孔安国、邢昺等训近，朱子训期，尔雅、说文训讫，讫即终也。

四书辨疑：如人之言曰：为君难，为臣不易。人君果能因此言而推知为君之难，不敢自逸自恣，知所自勉，则人之此言，岂不近于一言而兴邦乎？几之为言近，意甚明白。下文丧邦之说亦同。旧说与南轩、滹南之说，大意皆是如此。“近”字之说如此平直易晓，“期”字之说如此迂曲难通，果欲搜奇求异，以易晓者为非，以难通者为是，心不在公，自昏其明，吾末如之何也已。

“言不可以若是其几也”，虽说一言不至于如此却有相近者。

“为君难，为臣不易”，这是为定公言，本不言“为臣不易”，只是这与为君难是同一句古语，引用要完整，所以一并引用。

“无乐”，不图别的，就图……。

“唯其言而莫予违也”，摆权威，不允许反抗，不接受谏劝，搞一言堂，唯我独尊。

“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”。韩非子难篇：晋平公与群臣饮酒。饮酣，喟然叹曰：“莫乐乎为君，惟其言而莫之违。”师旷侍于前，援琴撞之，曰：“哑！是非君人者之言也。”四书考异：“此夫子举晋平公成言以为定公戒也。上文兴邦之言，亦即大禹谟‘后克艰厥后，臣克艰厥臣’二语之变，足以相明。集注谓盖古有是言是也。”

“如不善而莫之违也”，这句话也可以读出夫子不唯命是从。

黄氏后案：言莫予违，敢自是也。自是则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由自是。陆敬舆所谓天下大虑，在于下情不通。所谓忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以至大失也，皆自是也，自是者安知难。

蔡清《四书蒙引》：夫邦之兴丧，亦必由于积渐，岂有一言便能兴丧，故曰“言不可以若是其几也”。然能因一言而知所谨，则可以兴邦；因一言而恣所欲，则可以丧邦。虽于敬肆之分，积累将去，乃能兴丧，而实皆因一言以致之，故曰“不几乎一言而兴邦乎”，“不几乎一言而丧邦乎”。

李炳南先生《论语讲要》：“一言而可以兴邦”，这是成语，鲁定公怀疑，一句话有这样大的功用吗？所以他问孔子：“有之欤？”孔子对定公说：“言不可以若是”，一句话就把国家兴起来，大概不如此，但是“其几也。”几字当近字讲，较好。虽不能说一言兴邦，然说一句有道理的话，可与兴邦接近。例如有人曾说：“为君难，为臣不易。”为君，为臣，都不是为自己，而是为国家办理大事，所以难为。如果为君者深知为君之难，而能慎重其事，则“为君难”这一言虽不立即兴邦，但也就近于兴邦了。定公又问：“一言而丧邦，有诸？”一言丧邦，也是成语。孔子答意相同，举例则略有分别。例如有人曾说：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”此意是，我当国君唯一的乐趣，就是我所说的话无人敢违背。孔子举例后，再加以辨别。国君说的话，如果是善，也就是有道理，无人敢违，那当然很好，如果不善，而无人敢违，那样，虽然不会马上就亡国，但已接近亡国了。孔子解答鲁定公这两个问题，其实就是指明为政者有知难敬事之心，要有去骄纳谏之心。