达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”

郑曰：达巷者，党名也。五百家为党，此党之人，美孔子博学道艺，不成一名而已。闻人美之，承之以谦。吾执御，欲名六艺之卑也。（六艺不卑。夫子哪会看不起六艺呢？）

“人”，或指为项橐，或指为甘罗，也难考。此外，是否可参考“仪封人”的例子，而认为“达巷党人”是达巷党的官？论语训：“党人，党正下士，称人也，主乡饮之礼。”

“大哉孔子！博学而无所成名”。朱子集注：博学无所成名，盖美其学之博而惜其不成一艺之名也。（惜？何惜之有？古人评价人都喜欢先夸后惜吗？“大哉孔子”是赞，“无所成名”是贬？这个“大”，是博学而无一技之长的意思？“大”应该是充分赞美，不会再找你的不足了，就如“大哉尧之为君也”，就不会再说尧还有什么不足。什么都好，难道还需要一个方面特别突出吗？）

《论语讲要》：孔子志于道，据于德，依于仁，游于艺，的确是博学。“无所成名”就是不能以某一专家称孔子。

论语补疏：无所成名，即民无能名，所谓“焉不学，无常师”、“无可无不可”也。孔子以民无能名赞尧之则天，故门人援达巷党人之言以明孔子与尧舜同。大哉孔子，即大哉尧之为君。博学无所成名，即荡荡乎民无能名。孔子之学即尧舜之学也。孔子云“吾何执”，篇末云“未可与权”，惟其权所以不执一，而民无能名无间然也。虽别为一篇，实与上相承接。

皇疏：“言大哉孔子，广学道艺，周遍不可一一而称，故云无所成名也，犹如尧德荡荡，民无能名也。”引江熙云：言其弥贯六流，不可以一艺取名焉，故曰大也。（此论最为正确。）

“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”

朱子集注：执，专执也。射御皆一艺，而御为人仆，所执尤卑。言欲使我何所执以成名乎？然则吾将执御矣。闻人誉己，承之以谦也。尹氏曰：“圣人道全而德备，不可以偏长目之也。达巷党人见孔子之大，意其所学者博，而惜其不以一善得名于世，盖慕圣人而不知者也。故孔子曰，欲使我何所执而得为名乎？然则吾将执御矣。”（又是贬六艺。）

李光地《论语劄记》：圣人之或默或语，无非教者。如此章答语，非姑以谦辞塞党人之言。盖泛滥而不精于一，诚学者大病。圣人虽不然，然党人既有是言，则直受之而已。六艺莫粗于射御，而御较射又粗，学无精粗，而必由粗者始。人之为学，往往驰心高妙，而有不屑卑近之过，此子游所以薄洒扫应对为末节，而见讥于子夏也。闻人言而思所执，一则虚受反己，二则教弟子守约务近，非苟为谦而己也。（也是贬六艺，又是对朱子“承之以谦”的议论。李光地所说的“泛滥而不精于一”此义不通，与君子不器有矛盾。）

“执御”。《论语讲要》：孔子听人这样赞美他，便和他的弟子说：“我当专执那一艺呢？执御？执射？我还是专学御车好了。”学必须执，固执以求所学，始能成功。御在六艺中比较容易学。其实孔子有道有艺，无不精通，执御是自谦之辞。

刘氏正义说：“射御久为夫子所学，此时闻党人誉己，恐门人弟子惑于美誉，专骛为博学，而终无所能，故就己所学射御二者求之，只当执御，以示为学当施博而守约也。”

结合上面各论，我想：博学是样样都会、都懂；无所成名，与无得而称焉有相似之意。当达巷党人夸夫子博学、样样精通时，夫子是直接接受还是会谦让？答案是谦让。会怎么自谦呢？无非是“我并不博学啊，我并没有样样精通”之类，当然夫子的表达更高明，但肯定是这个基调（夫子会说，我博学但不样样精通？）；不博学体现在哪？则夫子会反思，我有没有他说得这么好呢？我还有差的地方吗？如果有，我会差在哪呢？是御吗？是射吗？

“子闻之”与“谓门弟子”之间有情境缺失，或夫子说，我无博学，只好学，爱学技艺而已。

“执”，受束缚，受制约，受限制。最早字形见于商代甲骨文，甲骨文的“执”的左边是一个刑具（，或作幸，读作niè），右边是一个面朝左跪着的人（丮，读作j）。执的古字形像用刑具将一个人的双手铐住，人的双手被刑具所固定，或连头颈一起使用刑具束缚，是被绑捆受束缚的意思。夫子说，吾何执，我什么受束缚呢？执御乎？执射乎？是受御束缚吗？还是被射所束缚？是弱在御还是射？我还是选御啊。夫子说，平时我都有涉猎，所以别人以为我博学多能，但我哪有博学啊？相反我认为我有很多不足啊。如果以矮子当中选矮子的办法，我自己觉得在御和射这两门学问上重视不够，下的功夫和时间没有别的多，特别是花在御上的时间不够，我还不能得心应手、顺乎自然，和车、马、弓、箭融为一体的感觉还未尽完美，这是我的薄弱点啊，我应加强学习御与射。

当你水平很高时，别人不一定能看出你的薄弱点，只有自己是最清楚的。此章是夫子反省用心用力不足之处。