刘景录:中华文化与共有精神家园建设

2009年02月25日 09:56   来源：理论网   中共中央党校文史教研部教授 刘景录

    民族精神与共有精神家园建设

    党的十七大报告在阐述社会主义核心价值体系建设的同时，提出“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”，原因在于社会主义核心价值体系不是无源之水、无本之木，而是中华民族传统价值观念在新时期的发展和表现，必须深深植根于中华文化的沃土之中。

    什么是中华民族的民族精神与核心价值？这个问题要从中华民族的思维模式说起。中国人原始思维的重要特点就是“天道本源阴阳化生的存在机制”。《易经·系辞》谓“太极生两仪”，即宇宙本源分化出两仪——阴阳(乾坤、天地)；阴阳交互作用再生出万事万物。因此“乾”、“坤”两卦最重要，居六十四卦之首。《乾卦·象辞》谓“天行健，君子以自强不息”，《坤卦·象辞》谓“地势坤，君子以厚德载物”，分别代表阴阳、乾坤、天地的根本特性。古人认为，人作为“天地人”三才之一，应体现天地的特性，有道君子既要“自强不息”，又要“厚德载物”，所以先民一直以“自强”和“厚德”培育自己的品格。中华民族精神，细细分析，可列出几十条甚至更多，但归纳起来不出“自强”和“厚德”两大范畴。下面我们就从这两大方面对传统民族精神作些分析。

    (一)自强不息、刚健有为的锐意进取精神

    一是由忧患意识而来的爱国主义精神。古人基于对天道自然和社会人生的观察思考，认识到“天命无常”，自然灾害难以预测，社会动乱难以避免，表现出对人类苦难刻骨铭心的忧思。《易经·系辞》谓：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”《孟子·告子下》谓“生于忧患而死于安乐”。从先秦时代起，这种忧患意识就深深扎根于我们民族心理深处。从孔孟的“忧道”，到历代志士仁人的“忧国”、“忧民”、“忧天下”，形成了中华民族源远流长的爱国主义精神。顾炎武在其《日知录》里说：“保天下者，匹夫之贱。与有责焉耳。”这话简化成“天下兴亡，匹夫有责”，成为家喻户晓的格言。从岳飞到林则徐等民族英雄，再到方志敏等无数革命烈士，都体现了这种坚定而深沉的伟大爱国主义精神。

    二是从刚健自强而来的大丈夫精神。《易经》讲的“天行健”，是说天道永远刚健有为，生生不息，充满了蓬勃的创造力；人应该效法天道，自强不息，在社会上有一番作为，才不枉生于天地之间。这样，刚健自强就成了高尚人格的核心，它激励人们去追求高远的目标，为崇高的理想献身。儒家经典《左传》还提出“立德、立功、立言”的三不朽标准，提示人们不要甘于平庸。孔子谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。孟子提倡富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的大丈夫品格。这种刚毅耿介的精神，在历史上曾经引导无数英雄人物走上大有作为的人生道路。

    三是由“穷变通久”而来的变法图强精神。《易经·系辞》谓“穷则变，变则通，通则久”，就是说事物发展到极端，要往相反的方向转变，变化之后才能继续向前发展。古人把这种发展变化视为宇宙、自然、社会和人生的必然法则，天地万物概莫能外。在历史上，由此发展出“变法图强”的优良传统，每当社会发展陷入困境时，一些贤明的当政者便力图通过变革弊政以开辟新的发展道路。鸦片战争以后，在国家民族的长期危机之中，“变革弊政以求自强”曾是全民族的基本心态。近代史上的改革，尽管步履维艰，道路曲折，终究还是缓慢地推动了历史的进步。我们今天的改革开放，其实也是历史上变法图强精神的一种延续。

    四是由注重伦理而来的崇德重义精神。和古代世界其他伟大文明相比，中华文明有其自身特点。希腊文明注重人与自然的关系，希伯来文明注重人与神的关系，而中华文明注重的是人与人的关系，因而属于伦理型文化。这种文化崇德重义，把仁义道德置于一切价值之上。下面一些古训是许多中国人都耳熟能详的，如孔子所说“不义而富且贵，于我如浮云”。孔子认为“仁”比生命还重要，他认为“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。孟子也认为“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也”。孟子更提出“人皆可以为尧舜”的著名命题，把圣贤与常人拉近，激励人们的成德向善之心。中国人讲的“修齐治平”，是从“修身”开始的，所以《大学》里说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。

    (二)厚德载物、有容乃大的兼容并蓄精神

    一是由贵和尚中而来的追求和谐精神。“中”在儒家经典中是个重要的伦理学概念，指一种不偏不倚、无过无不及的境界。过去孔庙大成殿里有“中和位育”或“位育经论”的匾额，是《中庸》里“致中和，天地位焉，万物育焉”的缩写和强调，可见儒家对“中和”思想的重视。中和就是把各种对立的、不同的因素适量配合，使之合于正确的法度和准则，天地间的事物才能各得其所，万物才能正常繁育发展。应该注意的是，中和并不是要取消差别和矛盾，而是在承认和正视矛盾的基础上，寻求平衡与协调。孔子谓“君子和而不同，小人同而不和”。也就是说君子追求的是和谐一体，而不是要求绝对一致；小人徒然追求绝对一致，结果连和谐共存也做不到。朱熹认为，“中和”与“中庸”是一致的。孔孟之后，历代儒者都对中庸思想进行了反复阐释和发挥，中庸之道成了儒家认识世界、对待社会人生的基本态度和准则。

    二是由整体至上而来的民族凝聚精神。“礼”或“礼治”是中国传统文化的基本特征，兼有生活方式、伦理风范、社会制度一体化的内容，成为绵延数千年的文化模式。和西方文化把人看作独立个体不同，“礼治”文化把人看作具有群体生存需要的群体中的一分子，具有伦理道德自觉，隶属于家庭、家族和国家。由此发展出整体至上的观念，认为整体利益高于个人利益，并形成以民族大局为重的品格。中国人对待家庭、家族和国家，具有很强的向心力和凝聚力，所谓“修身齐家治国平天下”，就体现了中国人对家国的责任感和使命感。这种把个人命运同家族和国家的命运融为一体的情感，使中国人的爱国主义有了坚实的基础。

    三是由有容乃大而来的兼容并蓄精神。在《尚书·君陈》里，儒家的圣君之一周成王训导其臣子时说“有容德乃大”，意思是只有具备博大宽容的胸襟才能成就高尚的品德。后来“有容乃大”成了一句代代相传的古训，同时演化成为中华民族精神的有机组成部分。鲁迅曾经由衷地赞叹过“汉唐气魄”，即在汉、唐等最强盛时代，中华民族怀着无比的自信力吸收了可能吸收的一切有益外来文化，丰富发展了自己。从汉代起，中华民族毫无芥蒂地吸纳印度的佛教文化，极大地充实了自身文化，并且把佛教改造成中国化的佛教。从鸦片战争至今，我们又大力引进西学，发展自身文化，进一步展现了中华民族的兼容精神。中华民族由大小56个兄弟民族组成，各民族都保留着自身独特的文化习俗，千百年来友爱互助、和谐美好地共同生活在一个民族大家庭里，这本身就说明了中华民族兼容并蓄的胸襟和美德。

    四是由天人合一而来的尊重自然精神。中华传统文化中，“天人合一”是个经典性的命题。在儒家思想中“天”是人伦道德的本源，天人之间有着紧密的关系，带有一些神秘的意味；而在老庄思想中“天”几乎就是“自然”的同义词，人是自然的一部分，应该返璞归真，回归自然。《庄子》谓“天地与我并生，而万物与我为一。”这种“天人合一”的宇宙观，强调主体与客体的统一，强调有机地、整体地看待天地间的万事万物，主张人和自然平等与和谐。中国人对大自然有一种天然的亲和力，热爱自然，赞美自然，并溶入自然。中国的山水诗最动人，中国的山水画最发达，是中华文化独具的特色。《孟子》中有关善待自然的言论，几乎与今天可持续发展的思想一致。中华民族这种亲近自然的姿态，与西方人对待自然的“戡天役物”式的态度大不相同。所以西方的有识之士曾经指出，人类要生存下去，必须回到25个世纪以前，汲取孔子的智慧。这里提到的孔子的智慧，是对中华传统文化精神的一种概括，重点是指中国文化中有关人与自然关系的智慧而言的。

    以上我们从两个大的方面对中华传统民族精神作了粗略的描述，虽然不够全面也不够充分，但足可说明其源远流长和历久弥新。 

    2003年，温家宝总理在美国哈佛大学的讲演中指出：“今天，人类正处在社会急剧大变动的时代，回溯源头，传承命脉，相互学习，开拓创新，是各国弘扬本民族优秀文化的明智选择。”这句话简洁明快地说明了传承和发展民族文化的要义。“回溯源头，传承命脉，相互学习，开拓创新”，这正是我们建设中华民族共有精神家园所要做的事情。

    回溯源头，就是要求我们省视自身的文化传统，明白其精髓之所在，明确应传承的命脉是什么。上文提及的“刚健有为的进取精神”和“有容乃大的兼容精神”两大方面，就是我们的优秀传统，也是我们应世代传承的文化命脉。特别是我们今天要实现“和平崛起”，“崛起”要求有进取精神，“和平”要求有兼容精神。把握住这个“命脉”，我们就有了立足之地，就有了自尊自信，就有了独立于世界的主体意识。对我们的传统文化进行细密的研究，应是我国学术界的长期任务；对传统文化是否要传承的讨论，可以终止了。从19世纪以来经过100多年的认识和实践，我们已经明白了传统的文化精神不可丢，不能丢，也不该丢。丢掉了民族文化传统，就如同丢失了身份象征，将难以自立于世界民族之林。

    回溯源头还有另一层含义，就是要求我们检视传统文化之所短，发现其中存在的缺陷和弊端，以便在改变弊端和弥补缺陷的基础上实现新的超越。中华传统文化诞生和发展于自然经济时代，思维方式和价值观念必然带有小农经济的特点，如因循守旧的思维习惯、知足常乐的生活态度、唯书唯上的迷信习气、崇拜官位的等级观念、拉帮结派的宗派意识以及不重公德的生活陋习，等等。对此我们必须坦然承认，认真对待。这不仅是“文化自觉”的重要内容，也是建设共有精神家园的前提。克服和改变上述状况，决不是一件轻松的历史任务，必须从人人做起，从点滴做起，从现在做起，也许要经过几代人乃至十几代人的努力才能达到较为理想的状态。