心通则周身百脉皆通，理通则周身千结皆化。在德化人生中，心性发明全体大用，其大德加被于身谓之“德润身”。

       儒家首重孝悌，身体发肤，受之父母，不敢毁伤。如于死时，全身光化而去，只余指（趾）甲，此有毁伤身体发肤之嫌。《孝经》和《大学》之作者曾参，临去世之时，谓其子弟曰：“启予足，启予手，《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫，小子。”由此可见，儒者为孝而守护身形之深切。儒家注重葬礼和死后入土为安（生时不舍家国，死后不离故土）。如此是为了让子孙后代慎终追远，仰慕祖德、传承先贤遗风之时，有所凭藉；如此可望风气纯朴，民德归厚。

       关于证道之难易：无论是佛教之小乘、大乘，还是金刚（密）乘，有一个基本教义是始终贯穿其中的，那就是：再三地强调心性之无限玄远，于我们这些凡夫俗子而言，几乎难以企及；再三地强调心性之无限深奥，于我们这些智浅障重者而言，极尽想象，穷思竭虑，也难以触及其皮毛于万一。菩萨之路，漫长久远，动辄以劫计数，方毕其功。另，佛门号称“八万四千法门”，门门各有次第，如此无量之法门，实非普通学者所能承受。仅仅将这些头绪多端、路径迥异的无量法门，粗略地摸索一遍，也可转青丝为白发。若无超人之坚志宏愿，实难久持。故佛门弟子需时时发愿“法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以求自勉。如是设教，本意是为了让众生对心性生起渴仰心、庄严心、稀有心，佛教自设曲径，自高门槛，以诱初学，实为慈悲心切所致，意在庄严佛法，增辉门庭，但凡事有度，过或不及皆为恶。佛家未能把握其度，大大过之，反令凡夫生起畏难之心、厌烦之心、绝望之心。此非物极必反乎？儒家谨守仁道，化险滩为坦途，开放自然，简易平实，以无法为法门，以率性为常道。故依儒家视心性，亲切生动，稀松平常，如家常便饭一般。让我们试看儒家如何论心性：“仁，远乎哉？吾欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而篇》）“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”“万物皆备于我矣。反身而诚。乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”“仁也者，人也。合而言之，道也。”（《孟子·尽心·上》）

         明代王阳明著名的“知行合一”论——知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，最能表示儒家修行特色。世上本没有如佛家之八万四千法门，也无需此八万四千法门，于儒家只需一个法门足矣：知行合一。只要切实通达其理，明白其特性，对历代圣贤所表现出来的，所拥有的（如佛家大圆满之光明身和虹化），如行者有此兴趣，便于心中存此兴趣，并佐以坚定不移之信念，很快此行者即可实现之。因为“圣人之道，吾性自足”（王阳明语）。一个“兴趣”，再佐以一个“信念”，仅需此四字，就囊括了佛法大圆满全部义蕴。如此简易之事，不知佛法为何将其铺排得如此繁难复杂。