加载中…《論語》里仁第四（藕益大师解、雪公讲要）
(2019-03-17 20:52:55)
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1、《論語》里仁第四……子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」
孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？”
或者这样解释才真正是孔子的意思：“内心仁才是真的美。不选择仁，怎么识别？怎么算有智慧呢？”
南怀瑾大师这样解释:“里仁为美”意思是我们真正学问安顿的处所，要以仁为标准，达到仁的境界，也就是学问到了真善美的境界。“择不处仁”的意思是我们学问、修养，没有达到处在仁的境界，不算是智慧的成就，这是第一原则。
雪公讲要：居于仁者所居之里，是为美。不择处仁者之里，随意而居，安得为有智者。古语，千金置宅，万金买邻，又如孟母三迁，皆是择仁之意。广义而言，交友，求配偶，皆须择仁。
皇《疏》：「中人易染，遇善则善，遇恶则恶。若求居而不择仁里而处之，则是无智之人。故云焉得智也。沈居士曰，言所居之里，尚以仁地为美，况择身所处,而不处仁道，安得智乎。」
藕益大师：里以宅身。尚知以仁为美。道以宅心。反不择仁而处。何其重躯壳。而轻性灵也。
江谦【补注】西方极乐邦。众圣之仁里。得托莲花生。万倍阎浮美。楼阁七宝成。黄金为大地。思衣而得衣。思食而得食。光明照十方。寿命无量劫。不历阿僧祇。一生补佛位。不闻恶道名。何况有其实。一句阿弥陀。得此不思议。如此妙法。不肯修行。如此净土。不求往生。见佛闻法。精进不退。直至成佛。而甘居五浊恶世。甘受生死轮回。可谓智乎。
2、《論語》里仁第四……子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
孔子说:一个人没有达到“仁”的境界，就不可能长久地处于俭朴的环境中，也不可能长久地感到快乐。一个真正的仁者，一定会安处于仁的境界，一个真正的智者会用“仁”来利益他人。
约：穷困、困窘。安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，认为仁有利自己才去行仁。
不具备‘仁’的修养的人不能长久地保持朴素的本质，不能安然于俭 朴的生活，也不能体验生命本具而长久的快乐。具备“仁”的修养的人是坚持、安守‘仁’ 的品格，有智慧的人会运用‘仁’的原则以求得利益。
雪公讲要：皇《疏》：「约，犹贫困也。乐，富贵也。」
不仁之人，不可以久处贫困。久困则为非。不可以长处富乐,长富则骄奢淫佚。仁者安仁，仁者天赋仁厚，为仁无所希求，只为心安理得，否则其心不安。是为安仁。知者利仁，智者知行仁为有利于己而行之也。交友必须知其仁与不仁，不仁者无论贫富皆不可交。李二曲《四书反身录》曰：「吾人处困而学，安仁未可蹴几，须先学智者利仁。」
藕益大师：见有心外之约乐。便不可久处长处。可见不仁之人。无地可容其身矣。安仁。则约乐皆安。利仁。则约乐皆利。何等快活受用。
3、《論語》里仁第四……子曰：「唯仁者，能好人，能惡人。」
孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。”（也只有那些有仁德的人才算“真”人，他们才懂得怎么爱人和厌恶该厌恶的人）
好：ｈàｏ，喜爱的意思。作动词。恶：ｗù，憎恶、讨厌。作动词。
雪公讲要：孔子说，唯有仁者，能好人，能恶人。《公冶长篇》，孔子答复子张说：「未知，焉得仁。」《颜渊篇》，孔子答复颜渊说：「克己复礼为仁。」仁者有智，能克己复礼，不妄为好恶，故唯有仁者能好人、能恶人。
蕅益大师的批注:无好无恶，故能好能恶。无好无恶，性量也。能好能恶，性具也。仁，性体也。
4、《論語》里仁第四……子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。”
如果一个人有志于仁爱，追求道义，他自身就不会被恶毒侵染，自然就不会伤人。
有志于仁爱的人，看天下没有一个人是可恶的，对好的爱护他，对坏的也要怜悯他、慈悲他、感化他。
雪公讲要：无恶的恶字，《释文》有两种读音。一读入声，作善恶之义讲。一读去声，作好恶之义讲。刘氏《正义》，程氏《集释》，皆说：「案前后章皆言好恶，此亦当读去声。」
孔安国注：「苟，诚也。言诚能志于仁，则其余终无恶。」
朱子《集注》：「苟，诚也。志者，心之所之也。其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。」
今以恶字作好恶之义讲，则此章是说，诚然能志于仁者，便无所憎恶之人。志于仁者，能以仁厚待人。遇好人，固然能以善心待之。遇恶人，亦能以善心劝之改恶向善。所以，一个人果然志于仁，即无所恶之人。
俞曲园《群经平议》说：「上章云惟仁者能好人能恶人，此章云苟志于仁矣无恶也。两章文义相承。此恶字即上章能恶人之恶。贾子《道术篇》曰，心兼爱人谓之仁。然则仁主于爱，古之通论。使其中有恶人之一念，即不得谓之志于仁矣。」
藕益大师：千年暗室。一灯能破。
5、《論語》里仁第四……子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，君子是不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，君子是就不会去摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”
张居正注：“君子之为仁，不但处富贵贫贱而不去也。自至静之中，以至应物之处,，自一时之近，以至终身之远，其心常在于仁，未尝有一顿饭的时候，敢背而去之。”
雪公讲要：孔安国注：「不以其道得富贵，则仁者不处也。」
何晏注：「时有否泰，故君子履道而反贫贱，此则不以其道得之，虽是人之所恶，不可违而去之。」
皇《疏》：「富者，财多。贵者，位高。乏财曰贫。无位曰贱。」
富贵是人之所欲，但如不以其道得之，仁者不处。不处，即是不居，亦可说是不取之意。富贵可得，但因不合道理，而不取。这不是普通人，而是仁人。孔注甚得经义。
贫贱是人之所恶，何氏以为，君子行道，应当得富贵，而反得贫贱，这就是不以其道得之。例如《尚书伊训篇》说：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」作善是得富贵之道，如果作善，而得贫贱，即是贫贱不以其道得之。君子深知，时代有否有泰。在否闭之时，虽然履道，而反得贫贱，亦可违而去之。假使去之，则必去其所行之道。故君子宁守其道，而不去贫贱。何氏之注可从。
孙奇逢《四书近指》说：「人初生时，祇有此身。原来贫贱，非有所失也。至富贵则有所得矣。无失无所得，有得有所失，故均一非道。富贵不可处,以其外来。贫贱不可去，以其所从来。孔子乐在中，颜子不改其乐，全是于此看得分明，故不为欲恶所乘。」孙氏此说大有道理。
「君子去仁，恶乎成名。」孔安国注：「恶乎成名者，不得成名为君子。」君子去仁的去字，作舍弃讲。恶乎的恶字，读平声，作何字讲。乎，是语助词。君子舍弃仁，何得成名为君子。
君子希望成贤成圣，必须行仁。但是，何谓仁，如何行仁,皆非人人所能了解。君子行仁，未能完全至于仁，首须能近乎仁。例如恕道，刚毅木讷，皆是近仁。又《礼记中庸》:「子曰,力行近乎仁。」孔颖达疏:「以其勉力行善，故近乎仁也。」孔子教人孝弟忠信，即是重要的善行，故能力行孝弟忠信，亦即是近乎仁。近仁即能至于仁。不近仁，则远仁，远则去仁，不能成其为人所称的君子。
如何不去仁，下文云：
「君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。」终食之间，就是吃一顿饭之间。违仁，即是去仁。造次，马融说是急遽，郑玄说是仓卒。造次就是仓卒二字的转音。邢《疏》说，急遽、仓卒，皆是迫促不暇之意。颠沛，马融注为偃仆。
君子既然不可去仁，则须经常保持仁心，虽在一食之间，亦不能去仁。造次必于是，急遽时，其心亦必在仁。颠沛必于是，在偃仆之际，即是遭遇危险，甚至面临死亡之际，其心亦必在仁。此为君子须臾不可离仁之义。
自「君子去仁」至「颠沛必于是」。古注与前合为一章。陈天祥《四书辨疑》说：「前段论富贵贫贱去就之道，自此以下，至颠沛必于是止，是言君子不可须臾去仁。彼专论义，此专说仁，前后两段，各不相关。」陈氏主张，前后两段，各为一章。程氏树德《论语集释》从陈氏之说。
藕益大师：此章皆诫训之辞。若处非道之富贵。去非道之贫贱。便是去仁。便不名为君子。若要真正成个君子。名实相称。须是终食之间不违。造次颠沛不违。
江谦【补注】读不以其道为句。不以其道。而处富贵。是不处仁也。不以其道。而去贫贱。是去仁也。去仁何以为君子。欲无终食之间违仁。方便法门。无如念佛。念佛者。常念南无阿弥陀佛。南无译云归依。阿弥陀佛。译云无量光无量寿正觉也。本性光明寿命无量。故念佛即是念仁。闲忙无废。钝慧均能。白居易诗云。行也阿弥陀。坐也阿弥陀。纵饶忙似箭。不废阿弥陀。念仁全凭自力。念佛兼仗佛力。故消业障。长善根。出轮回。生净土。利益尤不可思议也。净土念佛法门。若在孔子时。早入中国。必当普教修持矣。
6、《論語》里仁第四……子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」
孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。”
或者真正的意思是这样的:我没有看到过一个真正喜欢仁的人，讨厌、看不起那个不仁的人。一个爱好“仁”道而有道德的人，当然他的修养几乎无人可以比拟，实在很难得；可是，他如果讨厌、看不起不仁的人，那么他还不能说是个仁者。一个仁者，看到一个不仁者，应该是同情他、怜悯他，想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的用心。仁是人人可以做到的，但几乎没有人能在一天当中，用心、处世，完全合于仁道。假使有，他仁的修养必然很高超。只要立志，没有说因力量小而达不到仁的境界。也许有力量不足而达不到的，但我从来没有看到这种情形。
我从来没有见过一个真正的仁者，却讨厌、憎恶缺乏仁德的人。喜欢“仁”这种境界的人，除了“仁”这种最高的道德追求，不会再崇尚什么别的了。讨厌、憎恶缺乏仁德之人的人怎么能称作是仁者呢？真正的仁者一定能包容万物，有容人之心，只会用自己的仁心来感化、教化别人，一定不会把不仁加诸到别人身上。其实追求“仁”是很难的，很少有人能在一天之内时时刻刻、所有的用心处事都完全符合仁道。但其实追求仁又很简单，只要你立志去做，就一定能做到。我还没听说有谁因为自身的力量不够而没有达到“仁”的境界，只是放松了对自己的要求，意志不坚定罢了。也许真的有因为自己力量不够而做不到的，但我还没有见过这样的人。
雪公讲要：「我未见好仁者……加乎其身。」
孔子说：「我未见过好仁者，亦未见过恶不仁者。」好仁者，此人以行仁为所好。恶不仁者，此人遇见不仁之人则厌恶之。好仁者，恶不仁者，孔注就两人解说,先儒亦有作一人解说，以为一人心中有好有恶。两说可以并存。
好仁者，无以尚之。孔安国注：「难复加也。」尚亦通上。好仁的人，凡事皆依于仁，此是实行仁德的上等者，无人更上于他，所以难再加乎其上。皇《疏》说:「故李充曰，所好惟仁，无物以尚之也。」
恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。厌恶不仁者的人，其为仁矣，他的为仁，即在「不使不仁者加乎其身。」依皇《疏》说，此人既厌恶不仁者，便不与其亲狎，不仁者便不得以非理不仁之事加陵于此人之身。所以孔安国说：「恶不仁者，能使不仁者不加非义于己，不如好仁者无以尚之为优。」恶不仁者，虽然比不上好仁者，但能远离不仁者，洁身自好，而不为恶，亦得为仁。皇《疏》又一解释：「其，其于仁者也。言恶不仁之人，虽不好仁，而能恶于不仁者，不欲使不仁之人以非理加陵仁者之身也。」
「有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者。」
孔安国注：「言人无能一日用其力修仁者耳。我未见欲为仁而力不足者。」此意是说，有谁能在一日之间用力行仁呢。如果有人能够一日力行其仁，孔子未见其人之力不足。《中庸》引孔子的话说：「力行近乎仁。」例如力行孝弟忠信，就是近仁。孝弟忠信，有浅有深，人人可行，人人都有可行之力。所以孔子未见力不足。
「盖有之矣，我未之见也。」
孔安国注:「谦不欲尽诬时人，言不能为仁。故云，为能有尔，我未之见也。」皇《疏》：「世中盖亦当有一日行仁者，特是自未尝闻见耳。」
朱子《集注》：「盖，疑辞。有之，谓有用力而力不足者。盖人之气质不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲进而不能者。但我偶未之见耳。」
朱注谓有用力而力不足，虽异孔注，其说亦可取。
陆陇其《松阳讲义》，引庆源辅氏说：「此章三言未见，而意实相承。初言成德之未见，次言用力之未见，末言用力而力不足者之未见。无非欲学者因是自警而用力于仁耳。」
藕益大师：恶不仁者。用个其为仁矣四字。便是一串的工夫。卓吾云。无以尚之不使不仁者加乎其身。正是用力力足处。盖有之矣。谓世界尔许大。岂无一日用力者。奈我未之见耳。望之之辞。好仁者。就是惭。恶不仁者。就是愧。
7、《論語》里仁第四……子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
孔子说：“人们的错误，总是与跟他交往的朋友、圈子、社会背景、思想都有关系。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道如何修养仁德了（我们看一个人犯了什么错，就知道他的底线在哪里，就知道他是怎么理解仁的）。”
程子曰：“人之過也，各于其類。君子常失于厚，小人常失于薄；君子過于愛，小人過于忍。”尹氏曰：“于此觀之，則人之仁不仁可知矣。”
钱穆先生也这样理解：「人的過失，各分黨類。只觀其人之過失處，便知其人心中仁的分數了。」
雪公讲要：人之过的「人」，皇本作「民」。过是过失。党，一作党类讲，一作朋党讲。
孔安国注：「党，党类。小人不能为君子之行，非小人之过，当恕而勿责之。观过，使贤愚各当其所，则为仁矣。」
孔注之意，依皇《疏》解说，人的过失，各有其类，不能一概而论。例如农夫不能耕田，是其过失，若不能文书，则非其过。观人之过，能随类而责，不求备于一人，则知此观过之人是有仁心之人。若不依类而责，例如责农夫不能文书，则知此观过者是不仁之人。故云观过斯知仁矣。
皇《疏》又引殷仲堪之说：「言人之过失，各由于性类之不同。直者以改邪为义，失在于寡恕。仁者以恻隐为诚，过在于容非。是以与仁同过，其仁可知。观过之义，将在于斯者。」此解与孔注少异。
各于其党的党字，先儒亦作朋党讲。《述而篇》陈司败说：「吾闻君子不党，君子亦党乎。」孔安国注：「相助匿非曰党。」程氏《集释》引刘开《论语补注》：「有所亲比谓之党。」以此义解释，人的过失，由于偏护其亲友。故云，人之过也，各于其党。偏护出于私情，以私害公，故为过失。但是父为子隐，子为父隐。舜为天子，假使瞽瞍杀人，孟子认为，舜应该从监狱中窃负瞽瞍而逃。此种私情，顺乎人伦常道，合乎仁心，为圣贤所许。观其过，即知其仁。故云观过斯知仁矣。
8、《論語》里仁第四……子曰：「朝聞道，夕死可矣。
孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。”
有一种解释是把“闻”理解为“出名，被统治者重用”，说:如果在一个国家里，如果一个人早上能达成了一直坚持的理想，实施了自己的政治主张（仁政），那么他就算晚上死去那也是值得的。
朱熹：道者，事物當然之理。茍得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。
程子:“言人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也。”又曰：“皆實理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？”
是否可以这样理解呢？孔子说的这个“道”，正是宇宙人生的真理，是佛法，恰恰正就是那六字洪名，“南无阿弥陀佛”，你听到了这句“南无阿弥陀佛”，就会在你的意识中种下金刚种子，以后生生世世都不会销灭了的……
雪公讲要：道，即是仁道。闻道，非说孔子自闻，是为一般人而言。人在世间，须知为仁之道，方能立己立人。苟无仁道，则必害人害己。仁道学之难，闻之亦难,纵然朝闻夕死，亦不虚此一生，否则纵寿八百年，亦枉为人。又，《中庸》天命之谓性，率性之谓道，闻之更难。
9、《論語》里仁第四……子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。”
一个人如果斤斤计较个人的吃穿等生活琐事，虽然有学习大道的志向，但现实中的利益小事极易改变他的初始方向，他是不会有远大志向的，因此，根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。将目光关注在现实生活中的物质享受上，哪里还有什么志向可言呢？那样的话，所追求的道将带有极大的功利性，也就等而下之了。
雪公讲要：读书人既言学道，而又以恶衣恶食为耻，可见其心仍在名利，志实未立，故不足与之谈道。
藕益大师：当与食无求饱。居无求安。参看。便见圣贤学脉。
10、《論語》里仁第四……子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”
孔子说：君子之所以能够立足于天下,就是因为天下没有不适合君子的生存环境,没有君子所不能做的事情,君子处世待人接物不是以人为标准,也不是以事为标准,而是以道义为准则.
适：音ｄí，意为亲近、厚待。莫：疏远、冷淡。义：适宜、妥当。比：亲近、相近、靠近。
孔子说“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”
雪公讲要：君子对于天下人，无专主之亲，无特定之疏，惟以道义是从。即不问亲疏,但以道义是亲，亦即以义为处世准绳。
无适的适字，无莫的莫字，古注有多种解释。清儒俞曲园，在他的《春在堂随笔》里，引日本物茂卿所著《论语征》，考证「适莫」二字即是「亲疏」的意义。意为君子对于天下人，无亲无疏，惟义之所在，与相亲比而已。
君子心中怀有的是道德仁义（天下、大众），小人心中怀有的是诗书礼仪（小圈子、个人）；君子心中怀着对刑罚的畏惧，小人心中怀着对小恩小惠的喜爱。
怀：思念。土：乡土。刑：法制惩罚。
君子和小人的为人不同，他们的想法也不同。君子心中常常想着保持自己与生俱来的善良，存心务必保持无私，行事务必保持合理，惟恐违背了道德而成为不肖的人。小人则不同，不知道应当追求道德，每天想的只有自己的一点点私利，凡是起居住处安逸舒适了，就依依不舍，只顾自己方便，违背了道德也在所不惜。君子思考的是天下的法制，遵循道理和不敢放肆，恪守礼制而不敢僭越，唯恐犯法成为有罪之人。小人则不知道法规的可怕，心中想的只有小恩小惠，凡是可以获得利益的，都巧心钻营，一定要得到好处，且贪得无厌，即使触犯了刑律也敢冒险。君子小人生活的目标如此不同，判断一个人也完全能够从他的意向上有所察觉。
雪公讲要：《尔雅释诂》：「怀，思也。」《说文》：「怀，念思也。」段注：「念思者，不忘之思也。」
君子小人，不必指在位与不在位者，皆就普通人而言之。四句经文，上二句是说居处，下二句是说行动。怀字作思念讲。
君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，如升官发财等，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。此为上二句，就择居而辨君子小人。
君子怀刑，刑即典刑，经典法则。例如《书经大禹谟》：「惠迪吉，从逆凶。」迪，孔传为道。顺道而行则吉。逆，是相反。反其道而行则凶。君子有所行动，就想到是否合乎此类典刑。小人怀惠，《中庸》：「小人行险以徼幸。」小人之行，冒险以求其幸，不思虑后果，只贪图眼前的小惠。此为下二句，就行动而辨君子小人。
程氏树德《集释》：「按此章言人人殊，窃谓当指趋向而言之。君子终日所思者，是如何进德修业。小人则求田问舍而已。君子安分守法。小人则唯利是图，虽蹈刑辟而不顾也。」
藕益大师：见德者。不见有土。见土者。不见有德。见法者。不见有惠。见惠者。不见有法。此皆独喻于怀。不可以告人者。譬如饮水。冷暖自知而已。
12、《論語》里仁第四……子曰：「放於利而行，多怨。」
孔子说：“如果做什么事都以对自己有利作为标准（用利益作为衡量事物的标准），肯定会招来很多怨恨。”
放：同仿，效法，引申为追求。怨：别人的怨恨。
正義曰：此章惡利也。放，依也。言人每事依於財利而行，則是取怨之道也，故多為人所怨恨也。程子曰：「欲利於己，必害於人，故多怨。」
第一:利己必损人，损人必多怨。放于利者，预拟一利以为准，因是而或行或止，必期便于己而有获者，乃为之曲折以求其必遂，则己之益人之损，己之得人之失，虽假为之名，巧为之术，人既身受其伤，未能有淡然相忘者焉。激之而气不可抑，相制相挟而机不可测，则无所往而不得怨焉。
第二:政府或者官员，不能与民争利。《荀子 大略》“故义胜利者为治世，利克义者为乱世。上重义则义克利，上重利则利克义。故天子不言多少，诸侯不言利害，大夫不言得失，士不通货财，有国之君不息牛羊，错质之臣不息鸡豚，冢卿不修币，大夫不为场圃，从士以上皆羞利而不与民争业，乐分施而耻积藏，然故民不困财，贫寠者有所窜其手。”
雪公讲要：放者放纵，任意发展，但其目的纯在私利，如此行为必致多人之怨。
孔安国注：「放，依也。每事依利而行，取怨之道。」今从刘氏《正义》引《汉书》颜师古注，放作纵字讲，是纵心于利的意思。愈纵心图取私利，则愈损人，故召人之怨愈多。
13、《論語》里仁第四……子曰：「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？」
孔子说：“能用礼让的原则来治理国家吗？难道这有什么困难吗？如果不能用礼让的原则来治理国家，又怎么能实行礼制呢？”
何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。如礼何：把礼怎么办？
夫子是说，若能依乎“礼”的精神、“让”的真诚来治国的话，那治国又有何难呢？若不能依乎“礼”的精神、“让”的真诚来治国，纵然徒留空泛的“礼仪”虚文，做一些表面文章，那又有什么意义呢？
雪公讲要：能以礼让治国，则于国事何难之有。不能以礼让治国，奈此礼文何。道德仁义，递下为礼，礼不能再下矣，故须普及教化，以为治国之要。《曲礼》云:毋不敬。何以为敬，让之是也，尧舜皆以天下让，何况其余。古人无事而不让,让则不争，故易为治。
14、《論語》里仁第四……子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」
孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西（不担心没有一个位置让你发挥作用，担心没有能力把工作做好，在社会上立身。）。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人（不用担心没有人知道你，应该努力让人们知道你）。”
不要担心天下没有你的位置，你唯一需要担心的是有没有坐在那个位置上的能力，欲戴王冠，必承其重！不要担心天下没有认识你的人，你唯一需要担心的是，你是否有真材实料，当别人认识你之后，还能记得住。
雪公讲要：位，是官位。立，是在官位而有建树之意。勿愁无官位，但愁如何建树。勿愁我不为人知，但可求其可以为人知之之道。建树不必有位，立德立功皆是。求为可知，学仁义可耳。
15、《論語》里仁第四……子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出。門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”
尽己之心以待人叫作“忠”，推己及人叫作“恕”。
曾参是明白了孔夫子的“道”，知道是有一个基本思想始终贯穿着的……其它同学，由于修行不够，暂时还不能理解，曾子就以“忠恕”给姑且解释了……
雪公讲要：参，从古从众读森。孔子呼曾子之名曰：参，吾之道，汝可一以贯之。曾子应之曰唯。孔子出。门人不解，乃问曾子，何谓也？曾子答曰：夫子之道，忠恕而已矣。贯者贯穿，以一理贯穿万事，则万事皆有其理。孔子之道，一理分为万事，万事归于一理。有入世者，有出世者。而能一以贯之。然出世之道非常人所能了解，故曾子以忠恕答之。何谓忠恕，汉注尽己之谓忠。己所不欲,勿施于人，是谓恕。忠恕之道仍在世间，但与出世之道相近。《中庸》引孔子曰：「忠恕违道不远。」既曰不远，即是近之。近则可以由事入理，而能一贯矣。
蕅益大师:此切示下手工夫。不是印证。正是指点初心。须向一门深入耳。忠恕真实贯得去。亦是有个省处。乃能如此答话。然不可便作传道看。颜子既没。孔子之道的无正传。否。则两叹今也则亡。岂是诳语。
江谦【补注】一者不变之体。自二而十而百而千而万。乃至无量数。皆随缘之用。其体皆一也。全性起修。全修显性。故曰一以贯之。
16、《論語》里仁第四……子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利（君子的言论不离仁爱与道义，小人的言论不出功名与利益）。”
与君子谈事情，他们只问道德上该不该做；跟小人谈事情，他们只是想到有没有利可图。
雪公讲要：孔安国注：「喻，犹晓也。」喻，晓，即是知的意思。
君子但知公义，小人但知私利。小人所知之利，不只在钱财，一切有利于己者，皆必为之。君子小人，一言难辨，此以公义私利说其总则而已。
藕益大师：喻字。形容君子小人心事。曲尽其致。喻义。故利亦是义。喻利。故义亦是利。释门中发菩提心者。世法亦成佛法。名利未忘者。佛法亦成世法。可为同喻。
17、《論語》里仁第四……子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。”
看见一个道德、学问有修养的贤者，就想达到他那个境界，跟他在造诣上有同等的成就；如果看到不贤的人、坏的人，最好当作自己的借鉴，藉以自我反省。
雪公讲要：贤人高于君子，见之者，当自思维，我当学习，与之齐等。不贤，非谓小人，惟下于贤人而已，见之者，当自反省，我亦如此不贤乎。于是乃能德学俱进。
藕益大师：方是惭愧二字实义。方是三人行必有我师。方可云尽大地无不是药。此圣贤佛祖总诀也。
18、《論語》里仁第四……子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」
孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”
几：轻微、婉转的意思。劳：忧愁、烦劳的意思。
儿女侍奉父母，应当以顺从为孝，但是遇到父母有过失的时候，也要劝告他们。劝告父母有他特殊的方式，不能当面直接顶撞，那样会伤了父母的心。必须要和颜悦色，柔声下气，用和缓的言词劝告他们，在他们迷惑的时候晓之以理，趁他们高兴的时候动之以情，务必要让父母高高兴兴的改正过失才好。如果父母不肯接受建议，就要更加谨慎，不可以因此发脾气，大喊大叫，顶撞了父母。就算父母责怪，一怒之下以劳苦之事责罚于子女，子女也要顺心承受，不能因为父母的责怪就心怀怨恨，只能用诚心来感动他们，用各种办法开导他们，久而久之，父母自然就会醒悟的，总会其乐融融的……
雪公讲要：几，微也，人之过，在几微发动之时，易于改正，故为人子者，见父母之过于微起时，即当谏之，不俟形成大过。若见父母之志不从其谏，则又尊敬，而不违其谏劝之初衷，继续进谏。然而屡谏不从，甚至受父母之怒斥，亦不辞劳苦，不怨父母，谏之不已。或，劳者忧也，谏而不入，深恐父母卒成大过，乃忧之而不怨。劳字两义并存。
19、《論語》里仁第四……子曰：「父母在，不逺遊，遊必有方。」
孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方（要有安排父母的方法）。”
游：指游学、游官、经商等外出活动。方：一定的地方。
当父母双亲还健在的时候,不要外出。实在非要外出不可的话,你将要去的地点也要让父母知道.否则父母会担心.要有安身立命的方法，要有奉养安顿父母的方法。
雪公讲要：方，郑注为常，《曲礼》所游必有常是也。朱注为方向，本于《玉藻》，「亲老，出不易方。」父母念子之心，无时或释，故父母在世，子不能无故远离，远离须有正常之事。或为游子者，随时函报行踪，免为父母所系念。
藕益大师：方。法也。为法故游。不为余事也。不远游句。单约父母在说。游必有方。则通于存没矣。
江谦【补注】所事非主。所学非师。所交非友。所行非义。皆非方也。游必有方。所以慰亲心也。
20、《論語》里仁第四……子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」
孔子说：“离开了父母，不在父母面前三年，对父母的爱心、孝心深系于怀而毫不更改，这就是孝呀。”
一般人是这样解释的，孔子说：“如果能够长时间地不改变父亲生前所坚持的准则，就可说做到了孝。”
问题是，父亲的那个坚持，如果是“错”的呢？还是继续错下去吗？
所以，这样理解:父母去世了，还能长时间的遵循先辈持家理政的礼法制度、先辈安身立命的道德修养，能不更改这样的“道”，才是真正的孝呀！
雪公讲要：此章与《学而篇》同，《集注》胡氏谓为复出，而逸其半。先儒考汉《石经》亦有此章，当是弟子各记所闻。刘氏《正义》云：「案《论语》中重出者数章，自缘圣人屡言及此，故记者随文记之。《春秋繁露祭义》篇，孔子曰：书之重，辞之复，呜乎，不可不察也，其中必有美者焉。」郑注曰：「孝子在丧，哀戚思慕，无所改其父之道，非心之所忍为也。」
21、《論語》里仁第四……子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」
孔子说：“父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的增寿而高兴，一方面又为他们的衰老而担心，了解时日无多而恐惧。”
人要珍惜和父母在一起的时光，尤其是父母年纪大的时候。想想正是父母需要我们的时候，也正是我们报答父母养育之恩的时候。每过一年，父母又陪伴我们一年，父母还健在，这是高兴的事情；同时，父母的年龄长了一岁，身体不如从前那么健康了，是不是还能和我们长久地生活下去，心里面很恐惧。
雪公讲要：人生七十古来稀，子女成人自立，父母逐渐衰老，尽孝时日无多，是以父母之年不可不知。知而喜者，亲得寿考，子能承欢也。知而惧者，父母之年愈高，在世之日愈少，深惧子欲养而亲不在，事之愈当谨也。
22、《論語》里仁第四……子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
孔子说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们以自己做不到为可耻啊。”
我们应该谨言慎行，不轻易允诺，不轻易表态，如果做不到，就会失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子说，古人就不轻易说话，更不说随心所欲的话，因为他们以不能兑现允诺而感到耻辱。
雪公讲要：古人不轻易出言，惟恐言出而行不及，是为耻辱。
「古者言之不出。」皇本作「古之者言之不妄出也。」
包咸注：「古人之言不妄出口者，为身行之将不及也。」
皇《疏》：「躬，身也。逮，及也。古人不轻出言者，耻身行之不能及也。」
藕益大师：为之难。言之得无讱乎。
23、《論語》里仁第四……子曰：「以約失之者鮮矣。」
孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。”
约：约束。这里指“约之以礼”。鲜：少的意思。
一个人在思想上能克制自己，以及言语、行动也能做到一定程度上约束的话，那么他失误和失败的概率就大大地减少了……
雪公讲要：孔安国注：「俱不得中也。奢则骄溢招祸，俭约则无忧患也。」
能俭约，其失自少。《礼记表记》：「子曰，俭近仁。虽有过，其不甚矣。」不俭，则生活奢侈，言语繁琐，办事令人麻烦，此皆不近仁，其失多矣。程氏《集释》引汪烜《四书诠义》：「约者束也，内束其心，外束其身。」可参考。
藕益大师：观心为要。
24、《論語》里仁第四……子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」
孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”
讷：迟钝。这里指说话要谨慎。敏：敏捷、快速的意思。
人们应该说话谨慎，因为祸从口出，说话不谨慎，伤害自己又伤害他人，招来麻烦甚至招致灾祸。而做事情则应该干练勤奋……
雪公讲要：《集解》包曰：「讷，迟钝也。言欲迟钝，而行欲敏也。」言语迟钝者，不抢先说，不利口，言语似乎甚难。此是君子言语谨慎之故。注意欲字，言语慎重，办事必须敏捷，先行其言，而后从之。此皆难能而欲能之也。
25、《論語》里仁第四……子曰：「德不孤，必有鄰。」
孔子说：“有道德的人是不会孤立的，一定会有思想一致的人与他相处。”
有德者不会永远寂寞，真君子也不以寂寞为苦。做有意义、有价值的事，即使无人理解也无妨，内心的强大才是真的强大，被道德充斥的内心是空不出地方来体味孤独之苦的。更何况“海内存知己，天涯若比邻”，真正的道德君子即使暂时不被身边的人所理解所接受，有着共同志向或是相同爱好的人，也一定会无形中聚集到一起，即使距离相隔遥远，在思想上也会产生共鸣。
雪公讲要：《集解》何晏注：「方以类聚，同志相求。故必有邻，是以不孤也。」
此章依何氏之注即可。邢《疏》，「方以类聚」是《周易系辞上传》文。方，是法术性行，各以其类相聚。「同志相求」是引自《周易乾卦文言传》「同气相求」文。意为志同者，互相求为朋友，故必有邻。经文必字，犹如诗眼，尤须注意。乱世，小人道长，君子道消，为德未必有邻。此为一般人所同感。如孔子周游列国，其道不行，德岂不孤欤。然著书立说，有教无类，三千弟子，后世学人，皆是其邻。故不论世道如何，但行善德，终必有邻，而不孤也。
藕益大师：千里比肩。百世接踵。 卓吾云。有一善端。众善毕至。方外史曰。此约观心释也。
26、《論語》里仁第四……子游曰：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」
子游说：“事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”
数：音ｓｈｕò，屡次、多次，引申为烦琐的意思。斯：就。
雪公讲要：数，《释文》说，何氏读色角反。取烦琐之义。又郑注，数读世主反。意为数己之功劳。今从何氏读。何注：「数，谓速数之数。」邢《疏》：「此章明为臣结交当以礼渐进也。」吴氏嘉宾《论语说》解释：「数与疏对。」并引《礼记祭义》曰：「祭不欲数。」以及略引《礼记表记》说：「君子之交淡如水，小人之交甘如醴。君子淡以成，小人甘以坏。」以明事君与交友，皆是如此。
君臣朋友，皆以道义结合，必须以礼节之。事君三谏不从则去，不去则必召祸。不但谏不过三，平常亦须见之以时，不可烦琐，否则必然召辱。交友不同于事君，来往烦琐，不致于辱，但必趋于疏离。是以君子之交淡如水。此章须配合《礼记》学之。
藕益大师：辱。则不能事其君。疏。则不能交其友。不数。正是纳忠尽谊之法。非为求荣求亲而已。亦非当去当止之谓。
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