12．19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”

周明新愚解：

1. 善：相对于无道，有道来说，善道是更高一级的道，在此当“正道”讲。

2. 德：德行。

3. 偃：倒。

整篇解释：

季康子问孔子治国之道时说：“如果用刑杀无道的手段，来让人们趋向有道，怎么样？”孔子回答道：“您治国，何必要用刑杀呢？您要走正道，民众就会跟着走正道。君子的德行就像风，小人的德行就像草，草上面有风的话，必定会随风倒。

补充说明：

此章，孔子用风和草来作比喻，形象地为季康子揭示了领导者对民众决定性的影响作用。

附：

杨伯俊先生解释：

季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”

钱穆先生解释：

季康子請問為政之道於孔子，說：“如能殺無道的來成全有道的，如何呀？”孔子對道：“你是一個主政人，那裏還要用殺人的手段呢？你心欲善，民眾就羣向於善了。在上的人好像風，在下的人好像草，風加在草上，草必然會隨風倒的呀。”