（8）从道不从君，从义不从父

先秦儒家的伦理思想强调忠孝一体，但并不赞成愚忠、愚孝。

孔孟关于忠君的观点是，“君择臣而任之，臣亦择君而事之”；“君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已”；“以道事君，不可则止”；对待国君应该“勿欺也，而犯之”。

孟子进一步认为，对于反复规劝不听的无道之君，要么离开他，要么废掉他。而对像夏桀、商纣这样“贼仁”、“贼义”之君，不仅不存在“忠”的问题，而是人人可得而诛之。

荀子则认为，“入孝出弟”还只能算作“人之小行”，“从道不从君，从义不从父”才是“人之大行”。他指出，那些不是以国事为重，而是出以私利的所谓“忠”，实际上是“国贼”。只有“以道覆君而化之”、“以德调君而辅之”、“以是谏非而怒之”，才算得上是真正的“忠”。

先秦儒家特别强调，当君主或父亲违背了道义时，“臣不可以不争于君”；“子不可以不争于父”。这种“从道不从君，从义不从父”的思想表明，忠孝之道与仁、义、礼之道是相统一的。

[原文]

        君虽不量于其身，臣不可以不忠于其君。是故君择臣而任之，臣亦择君而事之。有道顺命，无道衡（抗拒）命。（《孔子家语.弟子行》）

[今译] 

        君主可能不会正确考量臣子，但臣子不能不忠于君主。所以君主可以选择任用臣子，臣子也可以选择所事奉的君主。君主有仁德就听他的命令，君主无仁德就不听他的命令。

[原文]

（子曰：）所谓大臣者，以道事君，不可则止。（《论语.先进》）

[今译]

孔子说：作大臣的，就是以仁义之道来奉事君主，如果行不通，宁可辞官不干。

[原文]

子路问事君。子曰：勿欺也，而犯（劝谏）之。（《论语.宪问》）

[今译]

         子路问怎样奉事君主。孔子说：要忠诚而不要欺骗他，但可以直言劝谏他。

[原文]

孟子曰：君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。（《孟子.告子下》）

[今译]

孟子说：君子奉事君王，首要的是引导国君走正道，使其有志于施行仁政而已。

[原文]

孟子告齐宣王曰：君之视臣如手足，则臣视君如腹心……君之视臣如土芥，则臣事君如寇仇。（《孟子.离娄下》）

[今译]

孟子告诉齐宣王说：君主如果把臣子视同手足，臣子就会把君主当成知己；君主如果把臣子视作泥土草芥，臣子就会把君主当作敌人。

[原文]

孟子曰：天下有道，以道殉（为了某种目的而死）身；天下无道，以身殉道；未闻以道殉乎人者也。（《孟子.尽心上》）

[今译]

孟子说：天下政治清明，君子会为施行道义而奋不顾身；天下政治黑暗，君子会不惜生命来捍卫道义。没听说过不是为道义而是为君王死的。

[原文]

（孟子）曰：君有过则谏（劝诫。下同），反复之而不听，则去。（《孟子.万章下》）

[今译]

孟子说：国君有过错就劝谏，反复劝谏而不听，就离开他。

[原文]

（孟子）曰：君有过则谏，反复之而不听，则易（换）位。（《孟子.万章下》）

[今译]

 孟子说：国君有过错就劝谏，反复劝谏还不听，就换掉他。

[原文] 

入孝出弟（悌），人之小行也。上顺下笃（厚道），人之中行也。从道不从君，从义不从父，人之大行也。（《荀子.子道》）

[今译] 

在家孝敬父母，在外尊敬长者，这是做人起码的德行。对上顺从，对下厚道，这是人的中等德行。遵从大道而不遵从君主错误的命令，遵从仁义而不遵从父亲不合情理的要求，这才是人最高的德行。

[原文] 

有大忠者，有次忠者，有下忠者，有国贼者。以道覆（盖）君而化之，大忠也；以德调君而辅之，次忠也；以是谏非而怒之，下忠也；不恤君之荣辱，不恤国之臧否（zngp，得失），偷合苟容，以之持禄养交而已尔，国贼也。（《荀子.臣道》）

[今译] 

       所谓忠诚有大忠、次忠、下忠、国贼四种。以道义引导君主从而感化他的人，叫做大忠；以人格调养君主并辅助他治国的人，叫做次忠；以辨明是非来规劝君主而触怒了他的人，叫做下忠；不顾君主的荣辱，不顾国家的安危，一味迎合君主，放弃原则，只求保持自己的禄位和豢养门人的人，叫做国贼。

[原文]

孔子曰：良药苦口而利于病，忠言逆耳而利于行。汤、武以谔谔（直言进谏）而昌，桀、纣以唯唯而亡。君无争（zhèng，通“诤”，直言规劝。下同）臣，父无争子，兄无争弟，士无争友，无其过者，未之有也。（《孔子家语.文本》）

[今译] 

孔子说：良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。商汤王和周武王因为能够听得进正直之言而使国家繁荣昌盛，夏桀和殷纣因为只喜欢别人唯唯诺诺地服从而导致国家灭亡。国君没有直言劝谏他改过的大臣，父亲没有直言劝告他改过的儿子，兄长没有直言劝说他改过的弟弟，士人没有直言劝导他改过的朋友，要想让他们不犯错误是不可能的。

[原文] 

曾子曰：若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，参闻命矣。敢问，子从父之命，可谓孝乎？子曰：参，是何言与，是何言与！昔者天子有争（zhèng，通“诤”，直言规劝。下同）臣七人，虽无道，不失天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离令（美好）名。父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之。从父之命，又焉得为孝乎？（《孝经.谏诤章》）

[今译] 

曾参说：像慈爱、恭敬、安亲、扬名这些孝道，我已经知道了。我想再问一句，做儿子的完全遵从父命，算不算是孝呢？

孔子说曾参啊，这是什么话呢！从前，天子身边有敢于直言相谏的诤臣七人，纵然他是个无道的天子，也不致失去其天下。诸侯有敢于直言谏争的诤臣五人，即使他是个无道的昏君，也不会失去其邦国。卿大夫有敢于直言劝谏的僚属三人，即使他是个昏庸的大夫，也不会失去自己的家园。士人有直言劝告的朋友，就不会失去他的好名声。作父亲的有敢于直言力争的儿子，就不会使自己陷于不义的境地。因此，在遇到不义之事时，如系父亲所为，做儿子的不可以不力争劝阻；如系君王所为，做臣子的不可以不直言谏止。所以，对于不义之事，一定要谏争劝阻。如果只是一味的遵从父命，又怎么算是孝呢?

[原文] 

子贡曰：子从父命，孝矣；臣从君命，贞（正直，忠贞。下同）矣，夫子有奚（什么，怎么。下同）对焉？孔子曰：“小人哉，赐不识也！昔万乘之国有争（zhèng，直言规劝。下同）臣四人，则封疆不削；千乘之国有争臣三人，则社稷不危；百乘之家有争臣二人，则宗庙不毁。父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。故子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审（考察）其所以从之之谓孝、之谓贞也。（《荀子.子道》）

[今译] 

子贡说：儿子顺从父亲是孝顺；臣子服从君主是忠贞。老师对此有何看法。孔子说：真是个小人，子贡你不懂啊！过去拥有兵车万辆的邦国有诤臣四人，国家的疆界会牢不破。拥有兵车千辆的邦国有诤臣三人，他们的社稷也没有危险。拥有兵车百辆的大夫之家有诤臣二人，他的宗庙就不会毁弃。父亲有敢诤谏的儿子，就不会做违礼的事。士有肯诤谏的朋友，就不会做不义的事。所以，儿子不依义礼地听从父命，怎么能说是孝顺呢？臣子不拘义礼地服从君命，怎么能说是忠贞呢？要考察他们是在什么样情况下的服从，才能辨别是不是孝顺和忠贞啊。

[原文] 

孝子所以不从命有三：从命则亲危，不从命则亲安，孝子不从命乃衷（善，仁。下同）；从命则亲辱，不从命则亲荣，孝子不从命乃义；从命则禽兽，不从命则修饰，孝子不从命乃敬。故可以从而不从，是不子也；未可以从而从，是不衷也；明于从不从之义，而能致恭敬、忠信、端悫（què，诚实）以慎行之，则可谓大孝矣。传曰：“从道不从君，从义不从父。”此之谓也。（《荀子.子道》）

[今译] 

孝子有三种情况可以不从命：从命，父母就会陷于危险；不从命，父母就能平安，这种情况孝子不从命就符合仁。从命，父母就会遭受耻辱；不从命，父母就能获得荣耀，这种情况孝子不从命就符合义。从命，就会使自己的行为像禽兽；不从命，就能使自己的行为符合礼，这种情况孝子不从命就是敬重。所以，可以服从而不服从，这是做儿子的不孝；不可以服从而服从，这是不仁。明白了该服从还是不该服从的大义，能努力做到恭敬、忠信、诚实并谨慎地践行之，就可以算大孝了。古书上说：“服从大道而不是无原则地服从君主的意志，服从仁义而不是不辨是非地服从父亲的命令。”说的就是这个意思。

孝亲爱国是中华民族最显著的道德传统 （略）