6.29子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

【注释】

中庸：中，指不偏不倚；庸通“用”，指平常。中庸，即中用的意思，指无过无不及，折中调和的处世态度。

至：形容事物的尽善尽美；也有得当，恰当的意思。

钱穆《论语新解》：“其所以为至者，言其至广至大，至平至易，至可宝贵，而非至高难能。”道家学派也有“大道至简，知易行难”之说。

民鲜久矣：民是百姓，民众。鲜是少。

【译文】

孔子说：“（君子）用中庸来实施德政，是最恰当不过的了。民众已经很久没有享受过这种美好的生活了。”

【学而思】

“民鲜久矣”一句历来都译为民众很少能长时间行此道。不过《论语》中大多都是要求君子应该如何，很少要求百姓应该怎样做。《中庸·第二章》仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”）《颜渊篇》12.19章也说“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”（君主的品德好比风，百姓的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着风的方向摇摆。）

因此，本章的“中庸之为德也”是针对统治者而言，“民鲜久矣”则是礼崩乐坏之后，民众已经很久没有享受过统治阶级用中庸之德来治理国家了。上位者应该做到的事情，不可强加到百姓身上。

《雍也篇》6.27“君子博学于文，约之以礼 ，亦可以弗畔矣夫！”，“弗畔”是不离经叛道，不离经叛道既要求君子走中庸之道，也就是本章的“中庸之为德也”。“中庸之为德也”又承接了下一章的“博施于民而能济众”。

【知识扩展】

《中庸·第一章》：喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

【译文】人的内心没有发生喜、怒、哀、乐等等情绪时，称之为中。发生喜怒哀乐等等情绪时，始终用平静安宁祥和的状态来节制情绪，就是和。中的状态即内心不受任何情绪的影响、保持平静、安宁、祥和的状态，是天下万事万物的本来面目。而始终保持和的状态，不受情绪的影响和左右，能自我控制情绪，不让情绪失控，让情绪在一个合理的度里变化，则是天下最高明的道理。有修养的君子如果能做到“中和”的境界，天地会赋予君子地位，万物也会给君子以养育支持。