千古迷雾  唐僧并未取得真经

至高境界，无字真经。

在《西游记》中，以唐僧取得“有字真经”的“圆满”结局而告终。其实，他不远万里赶赴灵山，历经九九八十一劫难，取经任务完成了，从过程来看是完美的，但从效果来看，却并不完美。这是作者故意留下的伏笔，说明人世间并没有完美，也暗合了佛的本义。世上并没有真经，佛的最高境界“无上正等正觉”，如来实相如如不动，无所从来，也无所去，非平常非不平常，所以名叫如来，符合了“空”的本义。

大家共同回味西游记中很有意思的一幕：佛祖要求阿傩、伽叶两大尊者传经，尊者一下子把“无字真经”传给了唐三藏。尊者何等智慧，何等超凡，怎么会要“人事”呢？因为他们智慧超群，知道众生迷离，再好的真经也是“白”传，只能起到缓解作用。唐僧空手来求真经，是最高层次的求经，应该给最高层次的经文。可惜唐僧肉眼凡胎，并不识得“无字真经”，因为看不懂，只能给“有字真经”。既然是“有字真经”，它就粘有人世间的“腥味霉味”，存在一丁点人类的劣根性，没有达到至上境界。因此，必须要有“人事”来疏通，才能使“有字真经”发挥应有作用。对此，两大尊者说得很明白：“白手传经继世，后人当饿死矣。”佛祖本来不想挑明，但唐僧的境界确实太低，智慧更没法与尊者相比，无奈只能把不应该说的话说了：“经不可不传，但也不能空传”。因为众生尚处于苦海之中，没有达到真如的境界，如果没有“人事”救济，后人真的要饿死了。

燃灯古佛暗观了整个传经过程，作为佛的最高智者，他“心中甚明，原是将无字真经（这个表述很重要，是无字真经，不是假经）传去，却自笑云：东土众僧愚迷，不识无字真经，却不枉费了圣僧这场跋涉？”于是，他叫白雄尊者把经书掀开，揭开了谜底。燃灯古佛是这出“传经戏”中的第三者，没有厉害冲突，可谓旁观者明，指出了问题的真相。

对此，我的分析是，无字经和有字经都是“真经”，是两种不同的版本。能够学懂，要看各人的修为造化。有字真经属于“绘图读本”“连环画”，应叫佛法的“普及版”，是给低层次、低水平的人学习的，如果定位，应属于“佛法的小学教材”或者“幼儿园教材”；无字真经代表修炼佛法的最高境界，属于“原著版”的“经文”，应称为“大学教材”或“研究生教材”。可惜东土众生修为太浅，小学生怎么能学得了大学教材呢，无力学得无字真经，错过了这次历史性的大好机遇，以致于唐僧回归后，虽然呕了一辈子的心血，译经讲经，传授佛法，普度众生，其结果不言而喻，没有学到佛法的真髓，没有把众生度到极乐的彼岸，岂不可叹哉！

“无”始终代表一种“无上”的境界，最高的境界。“无”与“有”的关系，“色”与“空”的关系，始终是中国历代先贤苦苦探索的问题。老子说：“无，名天地之始；有，名万物之母。”在先贤的眼里，追求是一种“无我”的至高境界。有形之物再好，毕竟是能够度量的，其造化修为当然也有限度。

“无”的存在，使我们追求一种“意境”。简单来说，意境是只可意会、不可言传的境界。妙就妙在“只可意会、不可言传。”从文艺的角度来说，意境理论最先出现于三国两晋南北朝时期，文学创作中有“意象”说和“境界”说，刘禹锡、司空图又进一步提出了“象外之象”。文艺作品表现出来的境界和情调，是抒情作品中呈现的情景交融、虚实相生的形象，并由此产生的让读者具有创造性的审美想象空间。《琵琶行》中，“此时无声胜有声”应该就是这种境界了，体现了“心中之景、景外之景”。

“无”是“虚无”，使万事万物充满了“禅意”。大家对“禅意”一词有点陌生。其实，无字真经体现的就是一种“禅意”，体现的就是一颗清空安宁的心。刘长卿有一首诗：“溪花与禅意，相对亦忘言。” 对禅意的理解，中国人别具一格，在日常生活中处处体现了禅意，只是我们有时候没有觉察而已。中国人的生活艺术已臻化境，凡与生活的物质、心理和精神相关的方面，已经生成并绵延着绝对的艺术和质量。如居住不仅要舒服，还要合乎风水，这个境界是不是很高，很有禅意？饮食不仅要解决温饱，还要将甜、酸、苦、辣调适到口味极佳，并符合色、香、味、形俱佳的饮食要求。中医中药不仅是治病，更侧重于对人的滋补调理，使人的身心调整到健康状态，等等。中国人生活的艺术走到了极致，一把紫砂壶的气韵，一幅书画的禅意，一碟菜肴的风味，或一句京腔中的情趣，都充满了厚实的意味和复杂的情绪，达到了相当精妙的境界，以至于很多人用一生的时间都无法觉悟和到达。

大音希声，大象无形。能够把大强调到极致，就只能用“无”、“虚”来强调了。能够被量化的始终不是最大的，就如万里长城，再长也只有万里，在世界这个地球村里，可以说是最长的墙，放在整个星球宇宙，那么就是沧海一粟了。在西游记中，孙悟空几乎所有的本事都被量化，如他的兵器金箍棒一万二千斤，眼睛能看三千里，耳朵能听到地狱阎王在交头接耳，可见他的本事还是渺小的。当老孙与镇元子大仙对决时，不管他使出了多少本事，大仙轻轻松松一个“袖底乾坤”，就把他们师徒四个连人带马抓住了。

“无”是最高境界，只能慢慢地“感悟”，慢慢地“升华”。五祖准备确定衣钵传人的时候，出了一个考题，看弟子的“感悟”怎样以便最终敲定。一个弟子作偈语：心是菩提树，心是灵镜台。时时勤拂拭，切莫惹尘埃。一个弟子说：菩提本无树，灵镜亦非台。心中本无物，何处惹尘埃。最终后者也即六祖惠能接受了衣钵。他们师兄弟的偈语体现了“有物”和“无物”的问题，也是修为境界的高低问题。

“无”的境界，在我们日常生活中经常淋漓尽致地体现出来。从产品来说，当代的制造业是有形的，但却被无形的IT产业超越。从人的自身来说，脑力劳动者始终胜过体力劳动者。武林高手对决，“此时无招胜有招”。“无招”的境界，就是武术的最高境界。“小李飞刀，例无虚发”，在《多情剑客无情剑》整部书中，就没有看到他的飞刀是怎样发出来的，飞刀、飞刀，人就没有了，没法形容有多快。“冷血剑快”，同样也是这个道理。

中国人追求“无我”至高境界，重视意境、禅意、感悟、超脱的挥发，洒脱自如，游戏人生。可惜的是唐僧没有给我们取回“无字真经”，没有带回解救众生的最好办法，使众生依然处于迷离之中、苦海之中。正是“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”！

摘自 林电锋