至柔从善 静水流深

作者/黄希庆

老子曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。欲成大事者，要止于怒，止于愁，止于气，止于怨，止于恨，止于伤感，止于消沉，方能笑傲人生。

老子经常比喻天下最软的就是水。如果把它挡住，它只有转弯过去；如果筑一道堤防，水则一声不响慢慢等，等到水涨满了，又从堤防上漫出去了。就是屋檐的水，从高处向下滴，滴一千年一万年，连地球都可以滴穿。所以，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，像战场上的马匹一样，冲锋陷阵，冲破最坚韧的东西。

中国从古时起，对女性的教育是温柔、温和、缓慢，这样可以融化一切。不管男人是土做的也好，石头做的也好，温柔的文火慢慢地炖，石头都可以软化了。所以不管多坚强的人，对温柔没有办法，只好投降。这就是“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。

我常常听人谈起，某个犯了错误的人，好像他不是读者中的一员，而绝不是人们心中的陌生人。某些人生，宛如一片孤叶，未经大树的默许、就不能枯黄，那犯罪之人，未经心灵的暗许，就不能为非作歹。

古今中外，在人类的各个历史时期、各个社会类型，复仇都是永恒的话题。从莎士比亚的《哈姆雷特》、到大仲马的《基督山伯爵》，再到中国的《赵氏孤儿》，以复仇为题材的文学作品，至今仍是人类跨文化、跨地域的共同精神食粮。文学是人性和社会的反映，复仇在文学作品中的重要地位，是其人性和社会基础的最好证明。

孔子有“以直报怨，以德报德”的著名论述。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者、死之徒，柔弱者、生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下、柔弱处上。”“天下莫柔于水，而攻坚强者、莫之能胜，以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”欲行大事者，一定要精研彻悟 “柔克”道。水总是往下流，处在众人最厌恶的地方，流入最卑微之处，站在卑下的地方支持一切。水没有形状，在圆形的器皿中，它是圆形；放入方形的容器，则是方形。但又拥有绝对的力量。 “柔”被弱者利用，可以博得人同情，很可能救弱者于危难之间。因此，“柔”往往是弱者的护身符。

“柔”被强者利用，则是一种处世哲学。静水流深，表面平静的水，却不知道水底下有多深；表面不声不响的人，却蕴藏着大的智慧。静水象征着为人处世不张扬，态度柔和，流深意味着胸中自有万千丘壑，内心很有想法、很有内涵。

因此静水流深，可用来比喻为做人的态度：洞察一切却不被矛盾束缚，不被欲望捆绑。静水流深来源于对大海、江河、湖泊等水自然现象的描述，亦是对高人处世智慧的概括。

做人与做事，遇到难处，天天在想这件事如何解决，却永远解决不了，越想越糟，最后钻到牛角尖里去，处理得还是一塌糊涂。这时最好把一切放弃不管，让它完蛋;但是真让它完蛋，那个蛋偏偏不完。为什么?因为“无有入无闲”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。

由此原理，可以知道无为之有益，一切有为法如梦幻泡影，靠不住，真正的真空则无为，无往而不利。教育的道理也是这样。

追塑到两千五百年前，老子本来不想说话，骑一条青牛跑掉算了，不料被他一个徒弟，函谷关上的关吏尹喜拦住了，要求他说法，否则不放他出关。老子也不能叫青牛腾空，像现代的直升飞机一样飞过去，同时尹喜这样诚恳要求，也不好意思拒绝，只好坐下来写《老子》这本书。本来他主张天下行“不言之教”，不必说话，与佛讲“不可思议”的境界——没有话说是一样的。结果，他自己犯了自己的戒条，却又写了这本五千字的书，还是做了言教；虽然他在言语上讲“不言之教，无为之益”。

像现在这个时代，我们中国上古的文化，所谓《老子》、《易经》、太极拳、禅，在世界各国各地区、各民族都非常流行。最近有一位老太太从美国写信告诉我，隔壁那些美国人好怪，孩子跌倒在地，并不去搀扶，尤其犹太人，绝不搀扶。这是老子的无为之道，一定要等孩子自己爬起来，这样孩子自己将来才会站起来。这是很有道理的，也是引用老子《道德经》说的。那位老太太觉得很奇怪，她说：“原来这就是中国老子的无为之教。”

一辈子如过隙白驹，松开虚伪的，才能得到真心的。忘记伤害的，才会留下美好的。活着，化繁为简，剪去枝丫，给心减压，让心前行；给人让路，让心自由。心怀豁达、才有雨后彩虹，轻装上路、才会步履轻松。最美的风景、不在眼里，而在心里。最好的情怀不在眼下，而是心上。

至柔从善，静水流深。人生之道，莫过于此。上善若水，最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，笑傲人生。