人不修行，就永远是情天欲海里的奴隶！
我们可以为了虚幻的名利，而去摇尾乞怜，卑躬屈膝！
我们可以为了不净的情爱，而献媚逢迎，寻死觅活！
我们可以为了一时之快，而刀剑相向，反目成仇！
我们可以为了口腹之欲，而图害生灵，滥杀无辜！
看，为了这个欲望的满足，人人是不是一副丑陋的奴才相！
因此，欲望是驱动我们的罪魁祸首！
只有战胜欲望，我们才能活得像一个人！
只有战胜欲望，我们才能活的自由！
只有战胜欲望，我们才能得到永恒的解脱和快乐！
做自己心得主人，不在被欲望所牵！
那个你才是真正的你！
实际上，我们所执着的是落在视网膜上的影像。
我们视网膜上的影像的样子是由我们视网膜的构造所决定的。
同一个物体在不同生物的视网膜上成的相是不同的，
每个生物都以为自己看到的是真实的，
可实际上，没有一个是真实的。
同一碗水，
鬼看到的是脓血，
天人看到的琉璃，
鱼看到的宫殿，
知道是影像之后，
就不要被这个虚妄的影像所左右！
那这个影像是如果产生的呢？
是由自己的心变现的！
就如经上所说：
心如工画师，能画诸世间！
因此，不应该关注外界，
更应该关注我们的内心。
只有心变了，外界就跟着变了。
心里是嗔恨，看到的就是地狱法界；
心里有贪婪，看到的就是恶鬼法界；
心里有愚痴，看到的就是畜生法界；
心里有阿弥陀佛，看到的就是极乐世界！
我们的自性本来清净，
我们过去六根接触六尘的时候产生贪嗔痴慢疑，
就是中了第一只毒箭，
如果还放不下，执着过去发生的一切
就是又中了第二只箭，
一直执着就是一直在中箭，
因此，很多凡夫的心早已经是万箭穿心，满目疮痍了。
而圣人在六根接触六尘的时候可以做到“应无所住而生其心”，
因此箭根本伤不到他们！
着相就是中箭，
离相就伤不到你！
对修行人来说，别人骂他，讽刺他，打他，侮辱他是非常难得的增上缘。
逆境现前的时候，是修行的关键时刻，
著相就表示修行失败，要得从头再来；离相、如如不动就表示修行成功。
真能忍辱才表示你有能量，你有修行。
一句逆耳的话就暴跳如雷，这是修哪门子佛呢？
修忍辱一定要知道”本来无一物”、“缘起无自性”的真相。
习气是弹簧，你弱它就强。
因为习气本是虚妄，自性本自具足，
所以，我们一定要自信，我们可以战胜它，我们一定能战胜它。
面对心中充满贪嗔痴的众生，
应该如如不动，
否则，别人的贪嗔痴变成自己的贪嗔痴！
别人贪嗔痴是因为不知道世间的真相，
世间的真相就是缘起无自性，
一切都如梦幻泡影般的存在！
因此修学佛法的人如果还在意别人的“恶”是一种愚痴的行为！
看到众生的“恶”，不应该感到奇怪，
看到众生的“善”，才应该随喜赞叹，
学会不被别人的善恶影响就是“定”，
进一步，如果能影响别人，能帮助别人放下贪嗔痴，那就是我们的福德。
狂飙终于结束了，电视剧里面的恶人得到了应用的惩罚，不可否认这个结果符合主流价值观，即善有善报，恶有恶报！
但是，当我们再一次回味高启强传奇的人生经历的时候，我们不禁要问：到底是什么原因使得高启强由最初一个社会底层、勤劳朴实的劳苦大众，最后兑变成一个心狠手辣的黑社会老大？
原因只有两个：
首先是客观原因，就是高启强受到了社会的不公对待，从唐家兄弟开始，高启强最初只是为了自保而已，可随之局势的发展，高启强渐渐明白了：如果自己不强，不狠就会任人宰割。而只有当自己不要脸、不要命的时候，自己才有活路，别人才会怕你。因此，为了达到自己出人头地的目的，他可以卑躬屈膝认人为父，可以绞尽脑汁攀龙附凤，结果果然飞黄腾达，名镇一方了。因此，在一定程度上是这个社会把他教坏了。
着相就是烦恼，离相就是菩提。
前念烦恼是凡夫，后念觉悟就是佛，
一念相应一念佛，念念相应念念佛，
我们去地狱的是这颗心，
我们去天堂的是这颗心，
我们去极乐世界也是这颗心，
心中充满清净，慈悲，智慧就是极乐世界，
心中充满贪婪就是恶鬼，
心中充满愚痴就是畜生，
心中充满嗔恨就是地狱、
因此，往生不在死后，就在当下！
一切相皆是唯心所现，唯识所变，
心里有贪婪，我们就会看到恶鬼界，
心里有嗔恨，我们就会看到地狱界，
心里有愚痴，我们就会看到畜生界，
心里有十善，我们就会看到天界，
心里有阿弥陀佛，我们就会看到极乐世界，
因此，打扫我们的内心比打扫我们的房间更重要，更急迫。
将我们心中的贪嗔痴慢疑彻底清除掉，
我们的心就会变出一个美妙的境界给我们受用，
世间的人，我们对他好，他可能会忘恩负义，
而我们的内心，只要我们庄严她，她绝不会让我们失望，
我们看到的一切人，事，物都皆是因缘所生法，缘生缘灭，没有一个主宰。
世界本来如此，那生在其中的我们该如何面对？
只能随缘，忍耐！
就是不能执着！
因为一切不可得，无所有，让我们怎么执着？又能执着什么？
修忍耐，开始是动心，最后是不动心——成就无生法忍。
从理上讲，众生本来是佛，只是因为有妄想执着，因此就变成了一个迷惑颠倒的“佛”，但佛性没有两样。就像一个正常人酒喝多了，变成了一个醉汉，但无论如何也不能把醉汉不当人看，因此看一切众生是佛没有错。
从事上说，众生对修行者而言其实是增上缘。对贫穷的众生布施可以度自己的吝贪，对恼害自己的众生忍辱可以度自己的嗔恨，就像佛在《普贤行愿品》上讲：菩萨因于众生，而起大悲，因大悲而证菩提，因此菩提属于众生，如无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。因此从这个角度看，众生就是来度自己的菩萨；从另一个角度上看，这些烦恼众生示现恶行的时候也是在提醒自己——自己是否也有这个问题，因为一切都是内心的投影，是唯心所现，唯识所变！
综上，对修行人而言，就是要将所有的众生看做是成就自己的佛菩萨。
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