上个世纪初，林语堂写过一本名叫《生活的艺术》的书。他在书中说：“美国人是闻名的伟大的劳碌者，中国人是闻名的伟大的悠闲者。”在历史上，中国人是以悠闲的生活方式而著称于世的，我们不那么忙于赚钱；相较而言，美国人过分地期望事业的成功，过分地讲求效率。

    林语堂还说过这样一句话，他说：“社会哲学的最高目标，也无非是希望每个人都可以过着幸福的生活。”这让我想起来，这两年中国在整体的发展追求上，也提出过降低GDP的增长速度，而追求幸福指数的提升，但幸福在今天似乎变成了比成功更奢侈的一件事。成功不一定会给你带来全部的满足，因为这个中间缺少了一点意趣、闲情，缺少了那些休闲的时间，和家人团聚的时间。从这个角度来看，有一些成功者不免苍凉。

　　什么是中国人的理想呢？在林语堂看来，中国人最崇高的理想，就是做一个“不必逃避人类社会和人生，而本性仍能保持原有快乐的人”。我们现在的生活中，有了太多太多的选择。我们很多人就是过于忙碌了，忙得没有时间去体味心灵中那些细微的悸动，在忙碌中失去了心灵生活。

　　林语堂还提出过这样的说法：现实加上梦想，再加上幽默，等于智慧。我们常常说，一个人要脚踏大地，头顶天空，然后就可以去实现理想了。但是我们忽略了这里面还有一个元素，就是幽默。如果我们顶天立地，我们的生命将不失崇高，但是它轻盈吗？我们可以忍辱负重，但是我们可以举重若轻吗？我们能够有化解苦难的那点幽默吗？我们能够有内心柔和的那种悲悯吗？如果缺了这些元素，大概还称不上是智慧。

　　所以仔细回头看一看，在五千年有记载的文明中，直至上个世纪林语堂的年代，中国人都拥有着悠闲的生活，但在今天，建功立业的时代来临了，每个人在奋斗中也承受着太多的压力、太多的焦虑、太多的困扰。但这能成为我们放弃悠闲情趣的理由吗？在我看来，悠闲并不一定跟时长相关，悠闲是内心的一种发现，悠闲是一种乐趣，悠闲是生命的一个节奏。也就是说，轻重缓急，我们能够拿捏得住，也许在某一个阶段，你在一个工作的单元里面胜任了太多别人力不从心的事情，但是你照样可以在工作和责任的缝隙中，有自己那点不败的悠闲。

　　清代的张潮在《幽梦影》里说：“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。”这句话说得很有意思，说大家都在忙碌的事情，你能够闲闲地对待它，那大家都能闲适的东西，你才会有心思、有兴趣去为它忙碌。过人之处就在于别人忙的东西你不忙，而别人以为闲的东西你用心去体会。这找到的是什么，无非是一种生命的质量。所以《菜根谭》里说：“性躁心粗者一事无成，心平气和者百福自集。”宁静有的时候也是一种生产力，一个人能够平心静气的话，也许真的能够在世界上获得一种智慧的效率。

　　《庄子》中说：“水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。”天地万物是可以映照在我们心中的，前提是心要安静，因为水流就是如此。喧嚣的小溪把碎末儿拍打在山崖上的时候，澎湃的大海把浪花摔打在沙滩上的时候，它能照见世界吗？它什么也看不见。我们的心里有太多别人的赞誉，或者太多别人的诽谤，或有太多的欲望，都是一种鼓荡它的理由。如果我们不能有一种闲适，不能让自己拥有一份宁静，我们能看见生命本真吗？

　　安静下来，在中国人本来的生命规律中去发现悠然的欢喜。对今天这个时代来讲，也许不只是一件锦上添花的事，说它给我们雪中送炭也未可知。

　　那么，我们今天为什么要说说生活方式？为什么要说说中国人悠闲的情趣呢？不是为了让我们拿出大把时光去浪掷，不是为了让我们放弃理想和责任，而恰恰是要让我们实现价值的同时，不要丢失自己。怎么样用中国人的方式带着一个从容的自己，走上漫漫的人生道路呢？用休闲的方式找回自己，这不失为一种生活的方法。

　　中国的古圣先贤，大多是鼓励我们建功立业的。但是即使在儒家的典籍中，孔子也提出来君子的人格是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。一个人从道义出发，根据自己的道德驻守，要依照仁爱去畅行天下，但是他个人的生命游于六艺，要用艺术化的生活陶冶身心，才真正能够在这个世界上无往不胜。