加载中…《道德经》第七章
(2008-09-01 08:50:05)
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[七章]天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
在常人看来，后其身而身先是不可思议的，也是不可理解的。但是，不要忘了，《老子》成书是一代又一代人不断锤炼出来的，其中深义自是妙不可言。
这里再强调一下，这里的老子并不是具体的某个人，而是一个泛指，泛指曾经参与过《老子》一书修订的人们。在老子看来，天成其长、地成其久，根本原因在于其“不自生”。这里有产生有一段千古公案，天地不自生，那又是谁生天地？于是，我又想起那个牛顿。其实，关于这个问题《老子》也有过表述，那就是人法地、地法天、天法道、道法自然。说得已经很清楚了，如果还是不理解的话，再加上一句估计就清楚了，自然而然。其实，万物的生灭自然有它内部属性的规定，再加上外部的作用，就有了所谓的必然和偶然。譬如一个人的寿命，按照人的基因推算在现有的环境下最多也就能活一百多岁，如果非要强求活到一千岁，乃至后来的一万岁，只能是徒增烦恼。
《老子》中的这一段论述，对于一个人的成长是至关重要的，对于人们对事物成长乃至于发展都是至关重要的。
先看一下前人怎样理解。
河上公：天长地久，说天地长生久寿，以喻教人也。天地所以能长且久者，以其不自生，天地所以独长且久者，以其安静，施不求报，不如人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与也。故能长生。以其不求生，故能长生不终也。是以圣人后其身，先人而后己也。而身先，天下敬之，先以为长。外其身，薄己而厚人也。而身存。百姓爱之如父母，神明佑之若赤子，故身常存。非以其无私邪。圣人为人所爱，神明所佑，非以其公正无私所致乎。故能成其私。人以为私者，欲以厚己也。圣人无私而己自厚，故能成其私也。
王弼：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，自生则与物争，不自生则物归也。故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。无私者，无为于身也。身先身存，故曰，能成其私也。
这样理解我不能苟同。
还有人这样注解：天的寿命很长，地的寿命很久。天地的寿命为什么能够这么长久呢？是因为天地不自认为自己拥有“生命”，所以生命非常长。所以圣人把自己的生命置之于脑后，而自己的生命却先得到了滋养；把外界的一切都当成了自己的生命，而自己的生命却得到了很好的生存。岂不是因为他不认为自己拥有什么嘛!所以他拥有了一切。
至于怎样也就不说了。
说到这里倒是想起了大诗人苏轼的《题西林壁》：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。
这样看来，还真得进得了庐山，再出得了庐山才能看清楚庐山面目。
事实也是如此，事情往往当局者迷。但是，人也好，物也罢，都是生于天地之间的，肯定也是在局中的。由于人们所处的地位不同，看问题的出发点不同，对客观事物的认识难免有一定的片面性；要认识事物的真相与全貌，必须超越狭小的范围，摆脱主观成见。那又如何跳出这个迷局呢？那就要靠思想的深度和广度了！
其实，天也好、地也罢，都是个循环往复的过程。长也好、久也罢，也都是时空概念。说起来，天地按照自然规律运行，无所谓始终，当然这是个大宇宙的概念。天地也有个自生、不自生、自生的过程，人不过是天地之间的一分子。
援引《阴符经》的一段，可能会有启发。
观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万物生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。天生天杀，道之理也。
其实，这《阴符经》也是人们的经验哲学。
《道德经》中的这一章，既是目的的，也是手段的。
天地不自生，循乎大道，故而能自生且长生，成其长久。这也是宇宙、天体运行规律给人们的启示。在我看来，宇宙、天体也是有生命的，当然这不是我们理解的狭隘的生命。
圣人能成其圣，缘自圣人无私。但有一点要清楚，大公即是大私。当你以天下为公时，也是你以天下为私时。当你跳出圈子时，你对事物就会洞若观火，也才会对事物的发展变化有了操控的可能，才会有存身的可能。如果不是这样，自己身陷谜团之中，早已经消磨掉了，哪有存身之机。
这里，鹬蚌相争、渔翁得利的寓言可以帮助我们理解。楚汉争雄的历史也可以借鉴。至于为什么刘邦用了一些道家人物，还有为什么攻破咸阳而不停留，历史上有很多记载，不必细说。
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