一个真正悟道者，知道世间法和出世法本质没有分别，所以不会逃避世间，而会以超然开阔的胸襟，跟世事打成一片。由此, 超然高远的心境和投入关心社会的行为，在一个真正悟道者身上，能得到和谐的统一。

   内心已超脱的查拉图斯特拉，同样不愿意一个人躲在山洞里享受孤独的幸福的。作为觉悟了人生和世界的真相的"超人"，还是要回到多苦多难的人间。他不忍民众的愚昧和痛苦，要敲响叫人醒来的钟声。

  “我愿意赠送和分发，直到世人中的智者再度乐其所愚，贫者再度乐其富。”

  “因此我必须下山，深入人世；如同你（太阳）每晚所行的，走下到海的那边，还把你的光带往那下面的世界，你这极度丰饶的天体啊！我必须，象你一样，下降，正如我要下去见他们的那些世人所称为的没落。……查拉图斯特拉想要再成为凡人.”（4）

  “我面对着我的最高的山和我的最长久的浪游：因此我首先必须比以前任何时候更深地走下去： 

   比以前任何时候更深地走下到苦痛之中，一直下降到它的最黑的黑潮里去！这是我的命运所想望的：好吧！我已准备好。

   那些最高的山从何处而来？我曾经这样问过。现在我知道，它们是从海中升上来的。

   这个证据写明在它们的岩石上，他们的峰顶的岩壁上。最高者必须从最深处升起，才能成其高。"（174）

   在《曙光》中，尼采这样说：“你将看到一个工作在地下的人，一个挖掘、开采和探索地下世界的人。如果你有一双足以洞察这项作业的眼睛，你就会看到，他谨慎、不动声色和不可动摇地向前推进，几乎看不出有什么苦恼的迹象，而这种苦恼本来是任何长期见不到天空和阳光的人所不可避免的。甚至可以说，他不无愉快地工作于地下的深处。”（001，曙光）

    出世与入世和谐统一，禅就是这种精神。心胸澄明透彻，但对依旧有苦难的世间，要尽自己的力量。"将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩."

    真正禅文化的精神驳斥那些守着清高的境界却又不肯融入世间的人。只知道高高山顶立，不知道深深海底行，不是真正觉悟的表现。禅宗把这种人叫做“担板汉”——肩头担着木板，所以只能看到一边。

   尼采借查拉图斯特拉之口说：“跟我属于一类的人，他逃避不了这样的时刻：这个时刻对他说：‘现在你才走上你的伟大之路！峰顶和深渊—现在包含为一体了！”172

   其实，查拉图斯特拉也曾经孤独的宁静，但是他认为这不是究竟。他决心超越这种只守清净的行为和有限的幸福。

  “我必须完成我自己，因此我现在避开我的幸福，献身于一切不幸—为了对我进行最后的考验和认识。

“确实，现在是我离去的时候了，流浪人的影子和最长久的无聊和最寂静的时刻—全都对我说：“现在是紧急的时候了！”

   我已经在向往严冬的寒气：“哦，但愿严冬的寒气再来让我瑟瑟发抖吧！

  “就像嫉妒心重的情郎推开他最爱的女性，尽管他在严酷之中还怀着柔情--，我就这样推开了我面前的幸福的时刻。

   去吧，幸福的时刻！你给我带来的是违背意愿的幸福！我站在这里，乐愿迎接我最深的痛苦—你来得不是时候！（186）

   查拉图斯特拉所指的这些"幸福",是一种狭隘的安逸,而这种安逸决不是一种博大的觉悟。实际上，只有心怀众生的人，承担众生的痛苦的人，才可能达到终究的觉悟。

　　查拉图斯特拉指责魔术师、乞丐这些高人，认为他们只顾自己的清净和清高，不能走入人间尽自己的心力。他说：“我看你们受苦得还不够！因为你们是因你们自己受苦受难，你们还没有因世人受苦受难。”

　　如果自心没有挂碍，没有任何事情会成为自己的牵绊，而能以超然的心，做入世的事。如同禅门祖师所说：“荆棘丛中好立身”。在悟道者的眼里，毒药也可成为醍醐。

　　在《查拉图斯特拉如是说》的《处世之道》中，尼采说：“在世人中间不愿渴死的人，必须学会从一切杯子里痛饮；在世人中间要保持清洁的人，必须懂得用脏水也可以洗身。”“我亲爱的心，你遭到不幸：把这种不幸当作幸福尝尝吧！”164

　　在基督教里，一些邪恶的势力被看作魔鬼，而尼采认为这种对立并不可取，真的要完成觉悟的历程，应勇敢承当这些“魔鬼”的挑战。而“超人”，就是这样的融入者和承当者。

　“你们这些善人和义人啊！你们有许多可笑之处，特别是你们对于至今被称为‘魔鬼’者的惧怕！”

　“你们（善人和义人）的灵魂对于伟大的东西是如此陌生，因此你们对于超人的善，会觉得可怕！你们这些智者和有识之士，你们会逃避智慧之烈日，而超人却爱在烈日之下进行赤身裸体的日光浴！”

　　实质上，世界上没有什么魔鬼。禅文化认为，万法唯心，魔由心生。真正的魔鬼，来自自己的内心。自心澄明无住，魔鬼又怎么能存在呢？