镜子可以为师：物来则应、过去不留；把握当下，置心一处；在圣不增，在凡不减；与圣人居而不喜，与凡夫居而不忧；红来现红，绿来现绿；随缘不变，不变随缘；以无常之变见恒常，以恒常之心观无常；

    看到一章小故事，讲师徒二人抬一面镜子，徒弟边抬边说：“这镜子可真是便宜，好大一面也没几个钱！”　
　　师父说：“这镜，可以为你师啊。”
　　徒弟不解：“不过一面镜子，何以教我？”
　　师父说：“物品放到镜子前面，它都映得出，物品移开后，镜子里还留有余影吗？”
　　“那怎么会呢？”徒弟说。
　　“镜子的智慧啊！”师父说，“这就叫‘物来则应，过去不留’。试想，你在生活中能做到‘事来则应，事过即忘’吗？”
　　“不能”徒弟说。
　　师父问：“孔孟先师或帝王将相来照镜，镜子会因为高兴而加倍细心吗？”
　　“不会”徒弟答。
　　师父问：“如果乞丐、弃儿来照镜，镜子会因厌恶而应付了事吗？”
　　“不会。”徒弟答。
　　“这就叫‘在圣不增，在凡不减’。又叫‘与圣人居而不喜，与凡夫居而不忧’，你做得到吗？”师父问。
　　“做不到！”徒弟开始认真了。
　　师父问：“当你正在照镜子时，镜子会一边照你，又一边惦念我吗？”
　　“不会。”徒弟答。
　　师父说：“这就叫‘把握当下，置心一处’。”
　　“果然如此！”徒弟顿悟。
　　师父说：“镜子映现红色物体时，其本身会不会也变成红色？映现绿色时会不会本身也变成绿色？”
　　“不会。”徒弟摇头沉思。
　　师父继续说：“镜子本身虽不变色，却仍能红来现红，绿来现绿，这就叫‘随缘不变，不变随缘’。正所谓，‘无常即恒常，恒常即无常；以无常见恒常，以恒常观无常；’你能明白这其中的实相么？”
　　“徒儿明白一点点了”，徒弟渐悟，“竟想不到一面镜子，蕴含了如此多的道理！真是物物皆可为师啊！

    这故事看似是在讲“镜子”的特性，其实是在表述一种“心”的品质：物来则应、物去不留，把握当下、置心一处，在圣不增、在凡不减，不变随缘、随缘不变，都是在讲一颗——平等心。

    再观这颗心，我们会发现，曾经所有的痛苦和烦恼都因“心”失去了平衡，对享受的贪爱和执着，让心的欲望越来越难以满足；对痛苦的嗔恨和逃避，让心承载越来越狭隘。

    其实快乐和痛苦都不过是一种感受，不管这感受多么的强烈和精彩，都有一个共同的特性：“生起、灭去”，所有的感受都不断的在我们的心里生起、灭去，而“心的习性”却乐于对每一个感受做出评价和反应，在每一个不断生灭的感受间，享受或煎熬，贪爱或嗔恨，执着或逃避，从而念念不忘的失去了平等心。

    心，若如明镜一般，照见一切。以恒常的平等心面对一切无常，观察每一个感受的生起、灭去，陪伴每一个事物的开始、结束。感受就是感受，不管何等愉快的或不愉快，不管多么的漫长或短暂，不管怎样的精彩或平凡，都在不断的生灭中。平等心，就是一个全然接受的心；平等心，就是不贪爱、不嗔恨的静静观察；平等心，就是有不愉快的时候，不期盼快快消失，有愉快的时候，不期盼持久延长。

    当一切结束的时候，像大梦初醒，像轮回重生，记忆模糊我们几乎不曾记得先前的发生，甚至怀疑是否真正经历过。就像镜子不再留恋曾经照过的事物，永远面对新生；就像莲叶让水滴轻轻划过，了无痕迹；以无常之变见恒常，以恒常之心观无常。

    真正的自由和自在，就在这跳进、跳出中显现；真正的智慧和喜悦，就在这无常、恒常间感受。生活本来简单，如何只在一念。

    不生不灭，不垢不净，不增不减，以镜为师，一切照见。