减少日常生活中的烦恼的方法,除了不自寻烦恼,还要经常擦拭自己的心灵,不使尘灰、杂质及恶念邪想长存。
有一天赵州禅师在佛堂前扫地,有僧人不解,问他是得道高僧了,怎么还扫地。赵州答:“尘埃是从外面飞来的。”僧人又问:“这里是清净圣地,怎么会有尘埃?”赵州说:“瞧,又飞进来一个尘埃。”
鼎州禅师和沙弥在庭院里经行,突然刮起一阵风,从树上落下了好多树叶,禅师弯腰去拣。沙弥说不要拣了,反正明天一大早就会打扫。禅师说:“我多拣一片,就会使地上多一分干净啊!”沙弥又说:“落叶那么多,你在前面拣,它在后面落,怎么拣得完呢?”
鼎州禅师边拣边说道:“落叶不光是在地面上,落叶在我们心地上,我拣我心地上的落叶,终究有拣完的时候。”
物质、财富、声誉、头衔、贡献……诸如此类,我们要得越多,拥有越多,就越幸福吗?当然不一定的。事实上,占有多少,我们便难以放下多少;占有多少,我们便承受着多少负轭。我们孜孜以求的,为众多人羡慕的东西,多数只能给别人或给后人带来快乐,而能给我们自身带来的快乐则很少。不只是很少,而且还很虚。
赵州禅师看到弟子在佛殿拜佛,问弟子在干什么。
弟子答:“我在拜佛。”
禅师斥责道:“拜佛干什么?”
弟子不解地问:“拜佛是好事呀?”
禅师不以为然地说:“好事不如无事。”
这是佛门禅宗给人的又一则很有哲理的公案。拜佛固然是好事,但若为拜佛而拜佛,拜佛成为一种不得不遵守的仪轨或任务,就是一种执。我觉得,这则公案给人的启示尚不止于此,它启示我们,不要执着于求好事,也许无事才是真正的好事。
作为个体来说,我们对这个世界所起的作用,无非是如一颗被投掷的石子或瓦片,在平静的水中泛起一些涟漪而已,终究会归于平静。
大凡生活中的烦恼,多数因心而起。这个当然不能怪谁,即便是佛,也不可能没有烦恼。
有信徒问
一个宁静的人,心中没有特别美好的东西,因为在他的心中,一切都是美好的。倘若有一样东西特别的美好,令他追思沉迷,反而会扰乱他的宁静。
一个宁静的人,心目中甚至没有好恶美丑,一切都是流水,一切都是烟云。他静看一切生灭,不欲为,不情动。大千世界的一切都和平共处,甚至各种思想观念也都各行其道,各归其所。面对不同的人与事,宁静尊者以佛的情怀包容一切。
宁静不只是所处环境上的清净,更是心境的净洁。心有大喜大悲,大好大恶的人,是体会不到内心的宁静的,因而他也得不到宁静的滋养。心有恶念,心灵不干净的人,不可能有真正的宁静,因为他总会受到良心的挞伐与声讨,即便是最低限度的。
当然啦,人非草木,孰能无情无欲?再安宁的人,也不可能没有七情六欲,不可能没有凡思俗想,不可能不起心动念。只要是知道或意识到自己起了心动了念,只要是短暂地想想、念念而已,不执着,不作为,不一直一直地放在心头萦回不去,起心动念就没多大关系。
我们心神不宁的时候,常常归咎于外人外物的滋扰,这样子看似是这样,实则是没有道理的。外因通过内因起作用,再强的外
据说,隋朝时有位十四岁的小沙弥叫道信,小小年纪就有了很多烦恼,常常感觉身心被什么缚住一般难受,求四祖僧璨禅师宣解脱之道。
禅师问:“谁绑你了?”
道信答:“无人绑。”
禅师复问:“既无人绑,那为什么还要求解脱呢?”
道信大悟。
禅师送道信一法偈,偈曰:“花种虽因地,从地种花生;若无人下种,花地尽无生。”
成人之后,自立之后,没有人逼迫我们一定要成为什么,没有人规定我们非得去做什么,按说我们的小日子应该过得悠闲自在,小滋小润的。可是,我们还是时常烦恼,时常感觉心情不愉快。有些时候,我们瞻前顾后,想七想八,真的仿佛有一大堆东西,百十个念头和想法缚住我们,使我们不得安生。是啊,到底