我们打坐、参究，见到“这个”以后应该怎么办？我们这一堂人，即使见到“这个”，也是所见者甚少，只是见到三际托空，本来面目的一个空的境界。如同圆明居士，在嘉陵音那里，见到这个以后，到章嘉处印证。章嘉说：“你这个见到的对，并不是不对，但只是凿破了一个小窗子的洞所看见的天。应该是把这个房子打破，登在高山顶上，所看的天才完整。”于是他回来重新在自己的官邸里——那时他还是世子——闭起门来，自己打七。七七四十九天的“七”，结果突然间他只觉通身流汗，大悟了。于是赶紧再跑去看章嘉，章嘉看到他进门，还未等他开口，手这么一招，就说对了，对了，这回对了。他也就这么回去了。这就是所见者大与所见者小的不同。

你们这堂人所见者小，都是他力所出，所见都浅，见了这个以后应扩而充之，配合行履，变化气质。不只在静坐上用功，在定住以后，应在行事之间，待人接物之间，看能否忙忙碌碌之中保持这个。苟有不能，必立刻上座，放下，好好保任，待有充分把握时再起用，必须动静一如。

检讨自己，过去所有习气有无变化，要高亢的变为谦下，柔弱的变为刚强。调整自己，孜孜为善，孜孜去不善，打成一片，这样才行。如果上座以后，有佛法，保住三际托空，放下腿就丢了，则所见不真，未打成一片，无用。所谓打成一片，即必须动静一如，起心动念行住坐卧，忙乱之间皆能如此才行，这样初步所见是真，才能谈到修为。否则先要把这一面弄清楚，念念无住，念念不住。在待人接物之间，虽有动作，其心空空如也，了无一物，这样才对。好像这次打七之中，很多人都想幌一下，下山后根本就不是这么回事了，不能打成一片。再加平日忙乱，回来疲倦，两腿一盘，休息一会，这样如何算得用功？

未见者必须先见了这个，才能谈修为。一念万年，万年一念，要行住坐卧之间一概不离有为的这个，这一点，定住了，等到气脉完全发动，则身心一片，意生身成就，自由自在的，爱现前即现前，然后变化生理的气质。如《楞严经》云：“脱粘内伏，伏归元真，发本明耀。”彼时不论意生明点，及本身光明，身心配合，内外一片光明，所谓虚室生白，常在光中，般若智慧自然现前。万物静观皆自得，看一切都慈悲喜舍，看山河大地人我众生皆如梦如幻。下腿走路，皆如水中浮萍，或棉花上走路，实质世界渐渐在你的范围中皆变成真空，必须要如此用功。

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真正见到了这一面，还要知道那一面，这一面的空也，那一面的有也。如何有呢？你试试看，你观想一个东西，你用意造出来，或者单提一念，看提得住否。一念万年，万年就是这一念，能够定得住否，就真正证明你见道了没有。凡夫是做不到的。在没有见道以前，他都是妄念纷飞。虽然能够见到这一面空了，要单提一念观想一个光明点，应该也观想得起来，也不难。所谓观想不起来，又是搞错了。譬如说你看过小电灯泡的，看到过一个金刚钻的戒指的，看到过一个发光的玻璃的，这些都看到过，就是这么一点，假想起来，就定住了，这总做得到呀？

那么，观得起来，一念万年，万年一念，心一境性，心在一个境上。这个境是你造的，没有关系，爱造它就造它，你那个能造之性没有变。见道了才可以，不见道不好修定。定久了，不管定在身体上哪一个部位都好，不在外也好，不在内也好，不在中间也好，可以在外，可以在内，可以在中间都好，反正都可以定住，适当的。这个适当看你巧妙了，现在不给你点破，自己试试观想，巧妙定住了，心一境性，一念万年，万年一念，自然会定生喜乐。所以工夫发起得慢，是功用不能到呢？还是见地不能透彻呢？此理也要明白透过来，把它定住。你不要认为这是玩弄妄想，就要玩弄它。你要是能观想得起来定住了，慢慢你就晓得真正妙有之用了。

有见地的人要注意这句话，做不起来，那就不对。自己要注意检察，为什么观不起来，唯心所造嘛，为什么造不起来？不是太用力了，就是太不用力了，不是加了一点，就是减了一点，再不然就是幻想。什么叫幻想呢？认为观想是另外想一个东西。其实你只要就现成的亮光是什么，随便想象，有如记忆一样，等于你看过的书，看过的人，一想就想起来了，就是这样。观起来就把它定住，一定要观这光明点，定住了，一念万年，万年一念，你那个灵灵明明的，知道自己定住的那一个不受妨碍。现在假如有一个定住了，同时也知道一切声音、一切想头、一切什么，觉得自己定住没有定住，这个觉知也在，是呀！一身有那么多的妙用，你就看清楚了，这个定住了，心一境性，心放在一个境上，久定，就定生喜乐了。最初的就是最后的。

所以说，见道以后如何？正好修行！平常你不能生一念万年，万年一念，不能在一念上，这一念定住就一万年，万年就是一念，系心一缘。变动就不是，不要变动。变动，就是你不对，就是你没有定住，此乃定慧等持之法。不是任何人可以修。我讲的话有个道理，要见道以后的人便成定慧等持。何以是慧呢？知道本自性空，这个境界还在，本自性空，也知道我在造它。那个我呢？不在这个境上，那个作用，有一个境在，这个境就定住，一念万年，万年一念，此乃定也，亦乃慧也，是定慧等持。

讲净土宗，永明寿禅师的净土宗，就是真净土宗，所以他说有禅有净土，好比戴角虎。他见道了以后，他不作观想，就定住在一念“南无阿弥陀佛”一句佛号上，孤零零的这句佛号始终存在，一念定住，所以他是净土，他是真禅真净土。普通的人你不要假借这句话，什么净土？什么土你也找不到，鼻子粘到泥土的时候才后悔。要定这个，一念万年，万年一念，心一境性，定生喜乐，我都向大家点过啊！我不是说自己没见到袁老师以前，自己一个人在灵岩寺阁楼上修法，刹那之间这一点灵光自己把他观起来了，灵灵明明，一下就几个钟头下去了。观想一点也不难，此乃理也，也就是事也，修什么法，是什么法。“万法归一，一归何处？”万法归一，就归在这一点上，一切念提起到这一点上，可以忘了外缘。一归何处？这个一也就在动静上，一无归处，提起便用，放下便休。这才真正懂了一点。

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为什么要磨这个腿、要打坐呢？此乃苦行之一也！做不到的姿势硬要你做到，先要把这个身心勉强过来，变化这个气质，苦行也。多吃一点苦，多修一番苦行，多消一分业力。硬把它变过来，此之谓变化习气。你要改变谁呀？你两条腿都改变不了，又如何改革其他呢！但是如何改变呢？不要去注意腿，不要去管它，心一境性，定生喜乐。从理上明白，由理上透入，是靠不住的、不行的；必须要从事上熟，事上熟呀，真正真正下过苦功来，一步一步地求证。算了，这些话提它干嘛呢？

见道的人，他自己会晓得变更习气的。平常琐琐碎碎的人，自然而然会变成慷慨激昂；平常骄狂的人，自然变成谦下。就是说，言语、举止自然而然变得合乎中庸之德呀！也是中庸之“道”。调正，都是自然而然的，此所以道之可贵也。真正见得，没有不变的，懦夫立，顽夫廉哪！所以说，自己的习气，主观依然坚固没有变的，就要警觉自己，那是见地不真呀！所以说见道与不见道，“如人饮水，冷暖自知”。如何是自知的事？参！

我们要了解佛道只在平常日用之间，平常日用之间念念觉即是佛，念念迷即凡夫。这个古来祖师语录经典上都那么说。念念觉，觉个什么啊？起心动念处，自己观照得清清楚楚，义所当为，所不当为，无一不合于理，无一不合于礼，这就是行履。大家都是讲禅宗，看了些公案、语录、机锋、转语，就当成禅，都没有好好研究一个真正的大禅师，他生平做人做事的行履是如何值得效法的。这些禅师的行履，做人做事，整个就是一个出世而住世的大儒家之风范。这些不去研究，光看了一般机锋、转语、公案，这就是禅宗了！真是天大的笑话。

你看，《指月录》上也提到，也记载了一点。例如它选出欧阳修见到一个古寺里的老和尚在看经，欧阳修问他，古人生死都可来去自由地做主，现在的人怎么就做不到呢？那么这个和尚答复他，古人念念在定慧中，现在的人念念在散乱中，怎么做得了主呢？念念在定慧中，每一个起心动念处都在定慧中，能吗？你要注意！“念念在定慧中。”嗯！有些朋友说他一天打两次坐，早上一次、晚上一次，好像便宜给我占了似的。我早晚打两次坐，打三次坐，好像已对得起祖宗父母似的。这谓之学禅了？真可笑之至。不晓得念念要在定慧中。每一起心动念处，动静云为，都在这个定慧的境界里，才可以谈学佛参禅。

依我们平常做人来讲，精神不统一，不仔细。为什么不能仔细？为什么精神不统一？就是没有定力嘛！例如现在此刻，你以为我在琐琐碎碎讲世俗的事情吗？殊不知一片婆心，望诸位先我而成就。从这里就看到定慧的行持，但这是凡夫的定慧，普通人做事都要如此呀！要念念在定慧中。凡夫的定慧，就是平常事业成功的基础。一个人稍有成就都是不容易的啊，都是要有定慧，由凡夫的定慧开始，进而修持二乘的定慧，再进而菩萨的定慧。

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我要你们观明点，或者先利用一个灯火作引子，这一点光明的观想是外光，由此引起自性的有相光，不过还是“子光”。若能事与理冥会，才是子母光明融会，进入自性光、无相光中。程度没有到的，听了种一点善根，不要乱去修为。有这个程度，才做如此修持，由这一个要起用才对！没有这个程度，没有见到空性以前，不要做如此修为，否则就是你自己误了，耽误了的误，不是那个悟。

观一个东西又如何呢？你说不容易观起来。是吧？唉！太容易了。我讲观个东西哪，你们都着意去观，其实不着意就起来了。一个个都看过蜡烛的火光，你在佛前点灯，不是看得很惯吗？不要用意去看嘛！你现在稍稍回忆一下佛堂那个油灯，就是那个光，不就清楚了吗？不在内外中间，就是那么现成，没有位置，不管他身内身外，先定住嘛！但不能用意识妄想……对了，就是这个意境，就是这个意境，一点都不要用力的，不增不减，你一着力就不行了。

心一境性也便是定到这么一点。你要晓得，心一境性虽然不是妙有，但在凡夫及二乘而言，这一点意所生的，谓之假有。系心一缘，制心一处，止止定定，久了再说。菩萨了解了这个理，见了空，这个谓之妙有，真空中生的妙有。就是说，明明知道是自己意生它的，有意把它造出来的。但你要注意啊！自性的空呢？依然如故，并没有因着这一点而变更。换句话说，因着这一点，因造起这一点，不妨碍你所见的空，就是真空中加一点妙有，等于禅宗后世祖师，如仰山这般大师们，最喜欢画一个圆圈，中加一点。这个圆圈代表空洞灵明之自性，嘿！这一点，你真正把它管带住了，就可了解，空是体空，体性空便是法身。同时了解现在性空中，自己给它有意造一个有，就可修成报身。这一点有，生生不已，也随时可空，千变万化，都由心造，这就是化身。这时三身具足。了了常明，亦了不可得，就是你的幻化空身。当然大家没有修到，其理如此，其事也是如此，这是我要告诉你们的大秘密。

这个定到心一境性，这一点，这个不要着力观的，意境真空，稍稍一带，唉！回忆一下，你看，呀！你看那个光明，那一点火的亮光马上现前，开着眼睛容易回忆得起来嘛！渐渐惯了以后，闭眼开眼一样了，把它拿到自心上来，拿到内、外、中间，随便你放了。由些系心一缘，定定定，一念万年，万年一念。

就是这一个，把它定住，妄想尽管打，不妨碍他，你反而会讨厌妄想，不空自空，你才看到自性的妙用：“善能分别一切法，于第一义而不动。”你才了解六祖说的：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”定久了，所谓变化气质，百病皆消，身心转变。所以我讲了好几天参学的经过，赠送给你们作参考。道家密宗这些气脉之学，其实都是自性本自具足中事，自然来的，定力充沛了，到达气住、脉停、浑然大定。然后依此一路，起而用之，无质当中就会生质，唯物论这个物质的质呀，生出这个质来，无相当中就生相。如此可以达到身外有身，百千万亿化身，三身圆满，四智具足，三明六能，自然如是。

话就是那么几分钟说完了，功用看你的，福德看你的，修行靠智慧，配合上做人处事行履，“诸恶莫作，众善奉行。”如果你真正能够系心一缘，定住了，哈！你的习气自然就改变了，你的反省力量就强了，自己觉得都是错。我一番苦口要求你们，希望你们成功啊！把我的经验所得，尽量贡献。大根器、大决心、大智大仁大勇的人少哪！得少为足，半途而废的人多啊！

佛学里有一句话：“香象渡河，截断众流”。它比喻人的思想、情绪，是像水流一样连着的。香象就是象王，普通的象是两根象牙，菩萨骑的象王有六根象牙，体形也比一般的象大得多。象王渡过急流时，不转弯走，急流力量那么大，它用身体把急流切开。所以叫“香象渡河，截断众流”。 中国人也有一句俗语形容有勇气的人，叫做“提得起，放得下”。 

同样，思想也可以有勇气。我常常告诉人，“想他妈的个屁”，要提得起，放得下，要截断众流，也就没有了。要自己对心念有很大勇气，要有截断众流的勇气。但是，这不是压制。千万不能压制，如果很紧张地硬压住，那对脑神经、对身体都会有妨碍。我倒还有个方法，就是一个人到最伤心的时候，痛哭一场，或者大喊一声，痛苦就没有了。 

很多人喜欢唱歌跳舞，就是这些人都很苦闷。物质生活的压迫，他在唱歌跳舞时放松了，可是他没有办法把握。在唱歌跳舞的时候暂时忘了，一回到家还是感觉凄凉。如果他把握到放松空灵的境界，就了不起了。 

你一旦身心空灵，就能进入大悲观世音菩萨的境界。你会流下眼泪，那个眼泪不是悲哀也不是欢喜。唐代诗人陈子昂有一句诗，“念天地之悠悠，独怆然而泣下”。“独怆然而泣下”的独字，是没有一切人或者只有一个人空灵地在这里，这就是大悲的境界，菩萨的大悲心。

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你打坐时有过第六意识被截断的经验吗？可惜那一下你把握不住，否则今天的你就不同了。不只是你，所有的人都不行。这一刹那不是只有在打坐时来到，行住坐卧，任何姿势都有可能发生这个第六意识之流被切断的情形。这像是把流水一样的知性从中截断，是很不容易发生的。下次碰上了千万不要错过，就定在那上面，越久越好。

历史上很多祖师，就是在这意识之流突然被完全截断的时候，爆发出开悟的。这个境界在一般人大喜、大怒、大哀、大乐的时候，也可能会产生。你能在它来临时认得它，多保持在这个境界，迟早可以开悟的。

这个境界甚至在打仗杀敌之际都会呈现的。不但如此，我年轻时人家问我，什么功夫才能开悟？我告诉他们，很简单，开悟的前奏境界就像你大便憋急了，在大街上来回找厕所找不到，正急得不得了，忽然找到，裤子一脱，咚，哇！那差不多是了。

禅宗祖师说过“截断众流，顿然而悟”，那个时候才有顿悟的可能。截断众流是定的境界，顿然而悟是慧的境界，这叫定慧等持。一切众生随时都有截断众流的情况，只是认不得。当年我在四川从山上下来，看见一头牛，农夫把他背上的重负卸下来，这牛已累到极点，就顿在那儿，一动也不动。我就上前拍拍它，对牛说，老兄，你怎么不悟呢？可惜牛不懂。

你静坐要找好的境界，当你一上座刚把腿盘起来那一刹那，就是最好的。当你把腿盘好了，心里想着要打坐修行，妄念就来了。

《南怀瑾与彼得·圣吉》

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我们都听说过老僧入定，真正入定到某一种境界，时间没有了，他会坐在那里七八天、一个月，自己只觉得是弹指之间而已。不过大家要认识，这不过是所有定境中的一种定而已，并不是说每一个定境都是如此，这一点要特别注意。

佛法讲修持，百千三昧的定境不同，有一种定境是，虽日理万机，分秒都没有休息，但是他的心境永远在定，同外界一点都不相干。心，要想它能定住，是非常困难的。像年纪大一点的人睡不着，因为心不能定。年纪越大思想越复杂，因此影响了脑神经，不能休息下来。

等于说，我们脑子是个机器，心脏也是个机器，但是它的开关并不是机器本身，而是后面另一个东西；那就是你的思想，你的情感，你心里的作用。所以一切学佛，一切入道之门，都是追求如何使心能定。有些人打坐几十年，虽然坐在那里，但是内心还是很乱，不过偶尔感觉到一点清净，一点舒服而已。一点清净舒服还只是生理的反应与心境上的一点宁定，而真正的定，几乎没有办法做到。

佛学经常拿海水来说明人的心境，我们的思想、情感，归纳起来，只是感觉与知觉，它们像流水一样，永远在流，不断的流，所谓黄河之水天上来，奔流到海不复回，就是那么一个现象。所谓真正的定，佛经有一句话：如香象渡河，截流而过。一个有大智慧、大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，连弯都懒得转，便在湍急河水之中，截流而过了。假使我们做功夫有这个气魄，能把自己的思想、感觉如香象渡河，截流而过，把它切断得了，那正是净土的初步现象，是真正的宁静，达到了止的境界。由止再渐渐的进修，生理、心理起各种的变化，才可以达到定的境界。这样，初步的修养就有基础了。

《金刚经说什么》

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要“香象渡河，截断众流”，能不能在四威仪——行、住、坐、卧中做到这样呢？你们是修禅的，那是纠缠不清的“缠”，妄念纠缠不清，情业纠缠不清，感受、觉受的业力都纠缠不清，不能截断众流，当下了结。修行必须做到如“香象渡河”，那才是大乘的精神，才能体会到永嘉大师《禅宗集》的：“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无”这几句话。这四句话，也包括了小乘、大乘，包括凡夫，包括成佛之道都在内，希望你们好好珍惜这个法缘。

《正修行之路》

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佛说：“如香象渡河，截流而过。”这是很恰当的形容，人们要把纷纷扰扰的心思暂停“止”下来，就必须如力大无比的大象，有能从奔涛滚滚中，截断众流，横身而过的大勇才可，这便是“知止”而“止”的状态。

至于“止”的外用方面，大略说来，每个人立身于这个社会，都要给自己定位，也就是自己要确定这一生要干什么。在做一件事的时候，要知道自己怎么做，“止”于这一理念上，才能处变而宠辱不惊，处事而无悔。如能做到这个样子，在滚滚红尘里，也算得是一等一的人了。

意解心开就得道了，禅宗开悟的第一步就是这个。拿密宗来讲，开悟第一步是脉解心开，心脉打开了。我们的心脏好像是八瓣莲花，定力到了，真悟道了，心脉就打开了，就是意解心开。那是事实，没有办法冒充的，心脉打开有心脉开的象征。

有年轻人来找我印证，就凭这一念就不行了。修持要实实在在，不要自欺欺人，自以为懂了一个道理就到家了。真到了有所心得的时候，一定是意解心开，脉解心开。

这几年受西藏密教流行的影响，有些同学修习密宗，就跑来问我关于拙火的事。拙火是由瑜珈翻译来的，拙就是笨，拙火就是笨火。那是不是还有个灵火？不是的，我们生命本身有一股力量，拙火是在我们这个肉身报体上的力量，它一辈子没有发动，人死了就没有了，所以说它笨拙。瑜珈有时画一条灵蛇，潜伏盘据在我们身体的海底轮，没有经过修持，这灵蛇永远不发动。瑜珈术形容它是条蛇，不是真有条蛇在身上，所以也有翻译成灵能，这比较进步。

灵能一发动，非得定不可。你们学密宗的想打开身上三脉七轮，灵能不发动是打不开的。学禅的人开悟的话，心轮就开了。心轮有八条粗脉，细的不算，所以说心轮是八叶莲花。悟道了就意解心开，或说是脉解心开。悟道了一定灵能发动，中脉通了。

又一种翻译叫灵力，那更好。一边翻成拙，另一边翻成灵，只是译法不同，因为密宗流行，就把大家搞胡涂了。那么这拙火、灵力、灵能，在我们的修持上也有吗？绝对有的。那么密宗不同于显教吗？绝对相同，否则不叫佛法了。那拙火在显教叫什么？就是四加行的暖，得暖。

所以《法华经》的妙莲花，是意的成就。学佛到了明心见性，悟道了，佛经上称为“意解心开”，就是这个道理，没有了烦恼习气的结使。拿密宗着相的观念，是“脉解心开”，因为心轮有八条大脉和许多小脉，比如八瓣莲花。

《维摩诘的花雨满天》

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一个人在“开悟”的那一刹那，身体中的“心脉轮”，一定是打开的，因为身、心是互为因果的，“开悟”在心理上是一个极大的认知与转变，“心脉轮”在那当儿，必然会受影响而开开来了，反之，当色身的“心脉轮”打开时，也极可能导致心理上的“开悟”。如果一个人自认自己“开悟”了，尤其中脉的“心脉轮”从未打开过，就不能算是真正的“开悟”了。至于“心脉轮”开了之后，由于修持不力，又合拢封闭了起来，不能保任，那又是另外一回事了。

《南怀瑾老师2007年开示》

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任脉是自律神经部分，包括五脏六腑部分，任脉若通了的话，中脉也就通了，任脉是比督脉还难通的。真到了任脉起变化，五脏六腑等于换了个位子。如果见地道理不清楚，会吓死的，这也是唯心的作用。佛经上讲脉解心开，确有此事。心脉解开是非常难受的，好像在心口上挨了一刀一样，不过打开了后，真是舒服无比。胃气打通尤其难受，好似胃连着肺部、肝脏，一下子给人撕了下来一样。打开了，就好似五脏六腑都换了一个。换句话说，心肝脾肺肾的功能慢慢坏了，自己里头慢慢给你拆下来，换了一个新的装上去。

任脉通了以后，当然，所缘的观想还是在定境中，这个知觉定境界，同我们生理上的变化没有关系，这时才会懂得解脱。假定这时因生理上的各种变化，我们当场死了，我们那个灵明觉知照见自己变化的，正如心经所说：照见五蕴皆空，无所谓了，要死就死，没有什么了不起。我们只要把定的境界保持着，等任脉完全打通了以后，就可以达到真正的初禅。

《如何修证佛法》

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“心轮”八脉，又叫“法轮”。心轮八脉是向下的，和脐轮向上的六十四脉，这样是一重。你们买本解剖书看，那你看到心脏是一瓣肉一瓣肉合拢来。这样一个心，像没有开的八瓣莲花一样捆拢来。心脏大的是八瓣，详细的不止八瓣哦！

所以参禅、参话头，用功到达了这一重，脉解心开，开悟了。以密宗来讲，开悟的人，一定脉解心开，心脉打开了。我常常告诉你们，那个心脉打开，有时吓死你，自己会“砰”一下，好像心脏爆炸了，很可怕的，一下张开了。所以密宗讲，修到脉解心开，杂念妄想自然清净了。我们普通人讲话都是佛法的道理，像你开心不开心啊？我好开心哦！真开心，脉轮会打开的。所以普通形容，“万里青天无片云”。

《答问青壮年参禅者》

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肚脐上来到胸口窝下面这个地方，是“心轮”，心轮也叫做法轮。所以我们年纪大了，背驼起来了，腰弯起来了，胸口这里鼓了起来，这是讲生理部份。至于灵魂变成的精神部分，我现在还没有介绍。这个心轮的脉，大的只有八支。所以我们的心脏拿出来解剖，实际上粗的是八瓣，像莲花一样。不讲细的。严格拿死人来解剖分析，这个心轮，不是心脏。我们讲“唯心”的心，也不是指心脏。心脏是整个供血供气的中心。

心轮八瓣叫做法轮，这个心轮如果打开了，人就非常愉快，非常爽朗，心境也会很大。有些人思想很注意小地方，那是心脉闭了。所以学禅宗讲大澈大悟，英雄气派大，是心轮很大，打开了。这一层的宝盖叫做法轮，是佛教的名称，是有关情绪、思想、健康方面的，很重要。这是法轮的一层。

心轮之脉，难以打开，必须心空一念，方可“脉解心开”。心脉开的时候，“拍以呀（合声读）”的一声，内外一片光明，即到色界的光明定境。

《习禅录影》《小言黄帝内经与生命科学》

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下座稍息，随便打开电视一看，毫无兴趣，只是借此遮目，散身坐在籐椅上逍遥逍遥而已。此时忽觉心轮之脉又轰然一震开，其行气如Ｓ形透过，不禁自为哑然一笑，学密宗教典的人，认为脉解心开，是圣人的境界，有无量功德，无限道力者，方可到此，看来极为可笑。昔年在灵岩打七时，第六日座中即有脉解心开现象，但不如今日来得更加有力而明显。然我只是无心处之，并不求其脉解心开。

不过，若在一般人专心求成道、求成佛者，很可能就因此入魔，或因此得心脏病或精神惊吓症。因当时心脉震开之时，颇有心脏病突发现象，相当可怖，但如对性宗确有见地者，视生死为一瞬，都无所谓，即为心脏病突发而死这有什么严重，岂不值得当时一笑吗？此时我之一笑，也正为笑此身之幻妙惊人有如此者。

《南怀瑾老师“关中记妄”闭关日记》

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（迦陵仙音礼敬南怀瑾）

来源 | 迦陵仙音礼敬南怀瑾

编辑 | 慈怀书院（ID：cihuaishuyuan）

人要笑，一笑呼吸就出来了，很开心，整个松了。一般人都很紧张，我说那是讨债的面孔，一笑就放松了，就好了。中国人有一句很好的修道经验的话，“神仙无别法，只生欢喜不生愁”。修道想成神仙，没有另外一个法子，只要一切烦恼痛苦都丢掉放开，永远高兴，这样才会修成神仙。会不会成为神仙不管，至少可以冒充神仙，活得很快活（众笑）。对啊！这一笑就好了。

——《南怀瑾与彼得·圣吉》

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“浮游”是中国古代传统的文学，庄子叫“逍遥”，佛学叫“自在”。我常常告诉一般同学朋友们，你们修道要修到“逍遥”，学佛要学到“自在”。你看那些信宗教的人，一脸宗教相，装起那个修道的样子，那个死相最讨厌，既不自在又不逍遥。现在用功的重点告诉你，浮游自在，又逍遥又自在。

古人有一句话说，我们讲过好多次了，要想长生不老，“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，一个人天天要哈哈大笑，一天多笑几次，比你打维他命吃补药都好，一笑，脑神经就松了。你看每一个人走在街上，那个苦瓜相像银行讨债的面孔，一天到晚心里在烦恼，脸上每一个细胞都绷紧了。你这样修能够成道？我第一个不相信！

——《我说参同契》

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就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。

怎么样叫净心？就是善念不起，恶念也不生，念念清净，念念在空，修净与空的三昧，引起自心欢喜。我常说你们不要成天绷紧着脸，要学中国的弥勒菩萨像，一脸笑容。有一副对子最好的，你不要只把它当文学，它就是佛法，“大肚能容，容天下难容之事”，你做得到吗？“开口常笑，笑世间可笑之人”！道家也有两句话值得参考：“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，每天都是欢喜的，自然阳气充满。

你纵然好像是起了欢喜心，只是凡夫的欢喜心，是亲近不了善知识的。在心境中有充满法喜的欢喜心境界，才可以随时随地接触善知识、亲近圣贤。很多同学修法、拜佛修持很久，好像诸佛菩萨都没有感应。当然不会有感应，因为你没有做到心净的关系，好像电线的插头没插进去，接不上电。

就是子女向父母亲讨点钱，也得说几句好听的，俗话说，“千穿万穿，马屁不穿”嘛！这虽是笑话，但是我们自己反省，一天之中能有几分钟几秒钟，对佛法起了欢喜恭敬心？没有吧！可能在家人反而比专门修的人还恭敬一点，为什么？在家人是用做生意的心理嘛！他忙了一天然后烧枝香，那一下是很诚心的，要发财、儿女好……三毛本钱一枝香，再加磕一个头。我要是菩萨就不理他，本钱花得太少了嘛！用不净的心理来求感应是行不通的。

——《维摩诘的花雨满天》

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“使之和豫通而不失于兑。”这个“兑”字就是悦。假使一个人的修养，到达了随时随地都和平愉悦的境界，心中没有烦恼，没有悲忧痛苦，“和豫通”，流通和豫之气，与天地相通，入于灵府的境界。“而不失于兑”，一天到晚，都是愉悦，那就是道家修神仙长生不老的名言：“神仙无别法，只生欢喜不生愁。”要学神仙，没有别的方法，只生欢喜不生愁。能够随时随地保持心境在愉悦的状态，没有忧愁烦恼在心中往来，自可以达到神仙的境界。

——《庄子諵譁》

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“熙熙然”，熙熙就是我们笑的声音“嘻嘻”，写成“熙熙”，形容一个人非常活泼自由，如沐春风中，一脸的自在相。人生最后有一天要死，可是没有死以前还是高兴的、快乐的，脸上不要绷得那么紧。我经常在街上看到，尤其到银行、办公的地方，每人都是债主的面孔。有个人说，老师啊，我在美国的时候，一个美国人好朋友对我说，你从出生到现在会不会笑啊？我才警觉到我这个脸孔太不对了，不会笑，想讨债面孔。

所以要学着笑，人生何必摆起那个死样子啊？活一天也好，一年也好，十年也好，反正在没有死以前要快活自在，宗旨在这里，这个叫做养生。用不着吃维他命，你就是快乐，这就是中国道家说的“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，就会得道。所以你看从前大陆的丛林，不管是显教、密教的修行，已经传道给你了，一个大肚子的弥勒佛，哈哈地笑，弥勒佛前面一副对子，“大肚能容，容天下难容之事；开口常笑，笑世间可笑之人”，就是先学笑。所以学佛的人先学弥勒佛，学道的人先是“熙熙然”。

——《列子臆说》返回搜狐，查看更多