南怀瑾讲《唯识与中观》（二十七）

作者:南怀瑾

第二十七章

原文：“诸有情类无始时来。缘此执为实我实法。如患梦者患梦力故心似种种外境相现。缘此执为实有外境。愚夫所计实我实法都无所有。但随妄情而施设故说之为假。内识所变似我似法。虽有而非实我法性。然似彼现故说为假。外境随情而施设故非有如识。内识必依因缘生故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故唯世俗有。识是假境所依事故亦胜义有

云何应知。实无外境唯有内识似外境生。实我实法不可得故。如何实我不可得耶。诸所执我略有三种。一者执我体常周遍。量同虚空。随处造业受苦乐故。二者执我其体虽常而量不定。随身大小有卷舒故。三者执我体常。至细如一极微。潜转身中作事业故。初且非理。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。又常遍故应无动转。如何随身能造诸业

又所执我一切有情为同为异。若言同者。一作业时一切应作。一受果时一切应受。一得解脱时一切应解脱。便成大过。若言异者。诸有情我更相遍故体应相杂。又一作业一受果时。与一切我处无别故应名一切所作所受。若谓作受各有所属无斯过者。理亦不然业果及身与诸我合。属此非彼不应理故。一解脱时。一切应解脱。所修证法一切我合故。中亦非理。所以者何。我体常住不应随身而有舒卷。既有舒卷如槖籥风。应非常住

又我随身应可分析。如何可执我体一耶。故彼所言如童竖戏。后亦非理。所以者何。我量至小如一极微。如何能令大身遍动。若谓虽小而速巡身如旋火轮似遍动者。则所执我非一非常。诸有往来非常一故。又所执我复有三种。一者即蕴。二者离蕴。三者与蕴非即非离。初即蕴我理且不然。我应如蕴非常一故。又内诸色定非实我。如外诸色有质碍故。心心所法亦非实我。不恒相续待众缘故。余行余色亦非实我。如虚空等非觉性故。中离蕴我理亦不然。应如虚空无作受故。后俱非我理亦不然。许依蕴立非即离蕴应如瓶等非实我故。又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。故彼所执实我不成。”

……一脚踏进去，到了十一楼，几秒钟？我问你。是几秒钟？我想我同诸位没有一个人答得出来！谁都没有这个定力，也没有这个细心。所以你要注意，真得定了的人，他这些境界啊，一照都很清楚的，绝对清楚！所以没有一点是昏迷过的，那叫“佛者，觉也。”就是定。但是这个不属于分别心来的；分别心是这个“缘”（攀缘）。

那么何以我们没有这个定力？因为“攀缘”。佛经“攀缘”这两个字所以翻译得非常好！攀缘我常常表演给大家看，因为你们诸位不晓得，山上没有看过，也没有住过山。我们在山上住久啊，看山上的猴子偷东西，尤其是猴子偷那个玉米、偷苞谷，那是我最内行了，很喜欢看它，那看得很有趣！在那个时候啊，对于佛法、人生大半是开悟了。

那个猴子来偷苞谷，尤其我们喜欢逗着玩的，故意弄一点声音。它看了半天，四方八面看，好像有人哈？但是我们又不响，就看它偷。它看看没有人，一个手把那个苞谷抓一个，然后夹在这里一夹；一看，没有人，这个手又去抓一个，夹在这里；一看，哦，没有人，哦，抓得快！一个一个，夹在这里，夹在这里……然后我们“唔”一下，“嘟……”它跑了，一个苞谷也没有！因为它夹在这里：这个属于我的了！再抓一个：这属于我的了！……这边又怕人，然后我们给它突然一叫，它一慌，就跑，结果这么一跑啊，它一个苞谷也没有。我们现成都捡来，免得自己去摘了，啊！这叫猴子偷苞谷。攀缘就是这个样子。

我们人生看了那个猴子，啊呀！恍然大悟！很好玩。我们这个生下来一辈子，这样抓、那样抓，学问啊、什么钱财啊样样抓。你看小孩子生下来，你可以看，我经常说你看人生下的形态就是攀缘，小孩子生下来一定抓着的、手一定握着的。假定这个婴儿手不握紧的，活不长的，所以婴儿手一定握的。而且你要注意，大指头握在里头，不是大指头握外面，握外面他这个婴儿就有病。喏，这些都要观察得仔细。婴儿手是这样握的。

到了什么时候呢？到民权东路的时候，嘿！伸出来了，大方得很！你看婴儿生下来，就看这个人，生下来就要抓一个东西。没得抓啊，抓自己大指头都要抓。抓了一辈子，抓到了到最后断气的时候，手放开了，同猴子偷苞谷一样，“哦！”一跑，什么都没有了。这个就是攀缘。我们解释这个“缘”字，这个“缘”字懂了。

“诸有情类无始时来，缘此”，都在攀缘。“此”，这个；什么呢？由于内识所起的习惯性的分别所变出来的外境。因为自己习惯性的，刚刚一醒来以后，一个婴儿生下来，里头就有想，这个“想”就叫做分别心，我们普通叫它“想”是粗的现象，就是分别心。

“缘此执为实我、实法。”把这个分别作用的这个影像，自己认为这个就是我。譬如我们一个人生病发高烧的时候，昏迷了，那个里头有个我在想，那当然有我。有人问你“这样难过吧？”“啊哈，难过的很啊！”还是会讲话，那个是分别作用。认为自己那个才是我，“实我、实法。”实际上真到断气了那一下，那个我是有一度昏迷了，没有了，叫你也不知道；完全死亡了，断了气了。这个大昏迷大概要经过二十八个钟头，到三十一、二个钟头，“我”又来了。那个“我”来啊，就像现在我们有肉体的梦中身，在睡觉睡醒了一样，那个起来叫中阴作用，就是灵魂作用了，没有肉体了。

可是也有身体哦！那个身体是怎么样的？譬如我们做梦的时候，我们肉体在床上，可是我们梦中的那个身体也觉得自己在街上跑啊！那个身体是意识所生的身体。所以我们中阴灵魂所生身体也是这样。这些道理学唯识学佛法一定要认清楚才好修持，才了解自己是在什么境况。

实际上那个意识所有的身体，那个就是无始熏习的假我，不是真的；业力所生。也就是这句话：“而由分别似外境现”，好像有个我存在。这个“似”字特别注意啊！你看这一节里这个“似”字用得非常高明！别的经典上用“如”（“如来”那个“如”）。所以这个实在的、我们凡夫认为这个我，就是患梦的，等于做梦的人梦中的身体一样。患梦的，它这个文字用的注意啊！“患梦”的。梦是个病态，也是心理上的病态。所以庄子也说：“至人无梦”。得道的人没有梦。但是同样的，“愚人无梦”。世界上真正的老实到笨，笨到平常都是白痴一样，没有多大思想，这个人也无梦；至人无梦，愚人也无梦。所以得道的人同大笨人差不多。换句话，一个是清明的无梦，一个是绝对昏沉的无梦，白痴的也无梦。同样是无梦，其中有分别。

那么好，我们了解了，所谓梦境，在唯识就是“患梦者”，可见梦境就是病态。所以我们一个人，你一懂唯识的道理——没有一个人睡觉没有梦的啊！所有人睡觉都有梦的。而且你要注意啊，这同你们修道、修持都有关系。人的真正的睡眠，大概五十分，最多到一个多钟头，真正需要睡眠。平常所有的睡眠，躺在那里是浪费，消耗精神的。所以久睡伤气，睡久了伤气的。所以病床上躺久了一身力气都没有，久睡反是伤气。久坐伤筋、伤骨；久用思想伤血；各有所偏。所以睡眠并不一定是好事，所以越睡越胖，因为这个伤气了，这个气不是呼吸的气。所以睡眠，我们真正睡下只有那么短暂的，平常我们都做梦。

你只要观察一个人睡眠，譬如我们带兵带过的人，或者带学生带过的，你夜里一观察。做头子的人都蛮苦的，像我们带人的时候自己都没有什么睡觉，夜里睡睡还要起来，去观察观察这些部下，睡好没有啊？被子盖好没有啊？有时候还要给他们盖盖被子。那个睡相非常难看！几百个人在一起睡，有些嘴拉开的，牙齿张开、口水流出来，各种睡相；有时候手那么抓起……看了几百个人睡相啊，人会吓住了！当然看惯了也觉得蛮好玩，而且在睡相里可以看出这个人心理状态：这个家伙想钱的，这个家伙想什么的，这个家伙……有些人睡觉了这个手拼命向上面爬的；有些人睡觉这个枕头在上面，人都缩下去了的，同他的生理心理病态都有关系，这个里头是大学问，这是睡觉之学。可是你们没有这个大团体的生活经验就看不出来。

你看一个人睡眠睡在那里啊，没有半个钟头是安详过的，不会到半个钟头；十几二十分总要动一下，再不然脸上肉抽两下；再不然鼻子“嗤嗤嗤”搞两下；再不然你看半天……真正睡着了，像我们因为带人久了、查铺久了就听出来，这个家伙没有睡觉！没有睡觉的人他没有呼吸，实际他晓得我来查铺了，故意装起睡觉就闭住呼吸在那里。真睡着了的人他“踢呀窟啊”在呼吸。所以这些东西，我查铺很厉害，这些内行，他骗不了我！哎，我听了半天鼻子一点声音都没有，我就“啪”一个耳光：假装什么睡觉！（众笑。）真睡着了的人有时候也没有呼吸，那看得出来，那是真睡着了。这个鼻子“窟！窟！……踢啊窟”半天。一点呼吸都没有了，这已经是睡着了。大概几秒钟以后，突然来一个“嘶嘶……”哎，那个人睡得很熟，他是真睡着了。内行不内行？可见我睡觉比你们都内行！（众笑）

一个学佛的人、修道的人观察人时要这么仔细，你才能够学佛，就懂得修道的道理。所以真入定以后，呼吸停掉了，同那个真睡着了一样，完全没有呼吸。真无念的时候，没有呼吸了，差不多相同的。也没有境界，也没有什么。说“我看到什么，听到什么……”那是神经了。那真定了以后，他呼吸自然就……所以人的睡眠只需要那么短的时间。

那么每一个人都在动作，你看睡眠，每一个人在动作，不是脚趾头翘两下……尤其人快要醒的时候，你看他躺在那里也可以作假的。醒了他什么都不动，好像还在睡；你叫他，你看，只要他脚趾头在动的时候他早就醒了，他不能骗人的。他碰到我们这些人，你们做我的部下就很讨厌了，绝对都不能骗的。

人睡醒了以后第一个要动的，脚趾头先开始动。换一句话，人怎么样睡着呢？脚先睡着的。你脚还有感觉，你没有睡着。一节一节睡上来。你们不相信，晚上睡了去看看，看看自己！睡着是从下面。死亡也是一样，从下部先死上来。睡眠是个小死亡。所以醒来以后是脚先动；脚趾头有人喜欢动了，这个家伙已经醒了，他在耍赖、赖床。

那么讲这个时候做梦了，所以每一个人都在做梦。可是醒来觉得自己没有梦啊，他忘了。所以修行修到梦中能够作主，而且每一个梦的时候（梦就是分别妄想，白天妄想一样）都很清楚的——这个人修行有一点定力了。况且你修行，白天看到什么东西：唉呀，阿弥陀佛啊！不要杀生啊！晚上你还照切肉啊、照杀鱼啊、照吃虾啊照吃不误，你梦中就做不了主了。所以梦中知道是梦，梦中能够做主，这个修行蛮可观了，可见他很在用心了。这都是事实的，实在的事。

那么人的梦呢，世界上最长的梦不过五秒种，三秒种到五秒钟。你譬如说我们这个“黄粱梦”——中国文学上有几个梦：黄粱梦、南柯一梦、华素梦，三个大梦，这些都是大梦。吕纯阳在求道以前，“黄粱一梦四十年”，做梦梦到自己四十年，考取功名，然后考状元，然后做宰相，然后一人之下万人之上，四十年的富贵功名。最后犯罪，拉出去杀头！头一砍下来，梦醒了。梦醒了看看旁边那个老道士，这一餐黄粱饭还没有熟，已经做了四十年的官了。所以他把人生感觉了，不要了，修道了。四十年如梦，吕纯阳黄粱梦一梦四十年。四十年当中的梦境，有时候我们如果做一个长梦，梦个十几年的事情很容易啊！你不会超过五秒钟的。所以梦中的时间跟白天的时间是相对的，人在痛苦中的时间长；快乐的时间觉得很短。时间是相对的。但是真正得道的人是无梦的，普通人都是有梦。不是你没有梦，你醒来忘记了。一叫醒立刻忘记了，那个动的都忘记了。真到了无梦啊，这个人入定了，他睡觉的姿态就不同，安详得很。那是定境，那完全不同！

所以我们现在解释“患梦者”，所以因为我们了解这些，看玄奘法师翻译的经典，这种地方是合掌赞叹：这个字之用得好！梦就是个病患、病态。所以一般“如患梦者”，因为在梦境是一个病态的现状，“患梦力故，心似种种外境相现。”所以梦里头的境界同我们白天活着的境界是一样的；梦里头的悲欢喜乐是一样的。所以我也常常说，昨天看 那个老太太的用功报告也提到这个事，我也经常说，年轻我就有这个理论：梦中人不要叫醒他。如果我们叫醒梦中人是无上的罪过！他在梦里头很得意耶！你把他叫醒了——他如果是很害怕，有时候我们做一个恶梦，“唉呀！你好算是把我叫醒了！”纵然是恶梦也很舒服哎！不要把他叫醒。不过呢，好梦不要你叫就醒的。“好梦由来最易醒。”这是真的！好梦最容易醒了。坏梦啊，你很想人把你叫醒，醒不了，这很痛苦！

可是讲到这里我们也常常提到的，刚才提到黄粱梦，吕纯阳因为做到四十年功名富贵，最后觉得人生是空的，因此出家修道，所谓称为吕纯阳。可是有人啊，清朝有一个人、读书人，到了吕纯阳做梦那个地方——邯郸道上，所谓山西。他自己很落魄，他就做了一首诗，题在吕纯阳做梦那个地方，这首诗很有意思！他说：

“四十年来功与侯。”吕纯阳在黄粱一梦中觉得四十年功名富贵。“功”就是过去的官位，第一位。

“纵然是梦也风流。”哈！这个人生实际的功名富贵做不到，但是做梦梦到四十年当中钱又多、地球都是你的，那个味道！“纵然是梦也风流！”

“我今落魄邯郸道。”这个读书人说我现在很可怜！在这个吕纯阳做梦的邯郸道上落魄了，钞票身边没有二十块，吃一碗面还不够，很痛苦啊！“我今落魄邯郸道。”

“要向先生借枕头。”他说我准备向你借个枕头靠着做个梦，梦它四十年也好！人生虽然是梦，哎，你说“人生如梦”这个劝人家的话，聪明人一听啊，听懂了。但是人的聪明有更聪明啊，“纵然是梦也风流”嘛！我愿意做做这个梦多好呢！可是啊，这个梦都做不到。穷人想得宝，梦中得到宝也痛快；可是穷人毕竟是穷人，一辈子梦中也没有得过宝，这就很可怜了！

我们讲这些故事，为什么呢？因为我们大家也在做梦，我也在说梦话；诸位也在听梦话；现在就是梦境。所以说“如患梦者患梦力故，心似种种外境（的）相现。”

“缘此执为实有外境。”因为这个样子，我们心的分别攀缘，认为确有外境。这一段话文字就这么完了。哎，我们注意呦，这个文字没有完。

这一段话也说明了，我们现在觉得物质世界的实在，这个物质世界的实在不是真实。我们现在就在做梦。我们先不谈修道，譬如现在我们住在信义路这一段，我是经常感受蛮好玩的。民国三十八年到台湾，到这一段来啊，那荒凉万分！不过二三十年当中，十几年前这一段进来也只是泥巴田地；过去师大附中那一边，这一列都是泥巴路、田地；这个二三十年来，眼看它这么变，真是一个梦境啊！很好玩。像我经常说住在这个楼上，我觉得就在做梦，算不定哪一天又转变，这个楼又拆掉，又盖别的了。这个梦境随时变去的。这是真实的境界。因为我们不晓得自己是外境界、是梦，所以总认为睡眠那个时候是梦；现有的梦境永远没有办法去体会。所以一个修光明定的人，不起分别心的话，现有的梦境就可以体会出来的，才知道是唯识所变的。这一段。

那么下面照现在的编排方法要另起一行：

“愚夫所计实我实法，都无所有。但随妄情而施设故，说之为假。内识所变，似我似法，虽有，而非实我法性。然似彼现，故说为假。”

那么，他上面说的是原理，心识所变出来的幻有的世界、假有的世界。我们因为不了解自己，所谓“自证分”没有证到，被这个相分、见分骗去了，我们自己被自己骗去了。那么，骗去了所谓称为凡夫，也叫做愚夫、笨人。我们凡夫所计，这个“计”字，为什么用这个“计”字？“计”字的古文就包括了猜测、估计、揣测、推算这么多的意义，就是一个“计”字。凡夫的揣测、推算有个实我，认为闭着眼睛能够思想的那个是实我，认为那个是精神的实法。其实啊，他说那个境界都没有、都无所有。

但是当我们一口气没有死亡以前，闭着眼睛感觉到内在实在有个我，这个我是什么呢？“妄情而施设故。”就是分别妄想来的、假有的，我们习惯性的玩弄这个假有，假设有一个我——对普通人讲。那么在佛法里头因为为了跟我们说明呢，“说之为假”，因此叫这个我是假我，非真我。但是佛法里头没有一个名称什么是真我，只讲一切我是假有的我，并没有说一个真我。如果你研究唯识认为说“真如”就是“真我”，你错了！这就是佛法的翻译的高明。它叫做“真如”，倒转来就是“如真”，好像是真的，毕竟非真。有一个“真”，是攀缘心在执着，那也是分别。所以“真如”翻译之妙啊！真如也是这个道理。

所以，他只破“假我”，并不给你建立一个什么东西。“内识所变，似我似法。”一切的外相、物理世界的同生理的状况都是内心的意识所变出来，好像有个我、好像有这些现象。虽然是暂有的，“虽有”，这个有是暂有，“而非实我法性。”并没有一个真实的我的这个法性在那里。这个“法性”是专门一个名称了，并非真有一个我的一个法性。

“然似彼现，故说为假。”可是法性究竟在哪里？是没有。可是当我们现在用的，我们用了一辈子，看起来是有的；这个“有”是我们分别心的习惯来的，非真的法性。“似”，相似于他的出现，有一个他的存在，有一个我的存在出现。所以说，这个我是假我，毕竟无我。

现在都在开始写一个绪论。这个绪论是说明什么呢？所谓佛法讲无我、假我的道理的这个绪论。它的绪论是以论辩体的、以逻辑的方式一层一层地分析、理解、推究这个无我的道理，我们现在存在的假我的说明。

还没有完，我们今天早个五分钟，到这里为止，好！谢谢！[引磬响]

现在讲到所谓无我，一切都是唯心识所变、唯心所造的道理。跟着讲到外境的无我，外面一切境界的无我。

“外境随情而施设故，非有（注意这两个字：）如识”。认为一切外境，我们这个六根所接触的所有外面的境界、所有外面的现实的现象，我们所谓讲外面的现实，包括物理世界等等这些东西，他说本来也是没有的。譬如我们的建筑，上次也提到我们这个信义路上，台北市的这些建筑，几十年前同二三十年以后，都是人为假设的而变出来的。“随情”，随意识的情绪变化；“而施”，假设的、构造出来的，是唯心所造的。当然不是我们想的；我们心识变动了，借重这个外境的外力，配合内识，共同地假现出来。所以它本身不实在的，就是“非有”，并不是真实永恒存在的，“如识”。“非有”就是没有的。像我们内在这个心识的现象一样。譬如我们思想、情绪，好像觉得身体内部有个东西在做——这个东西是没有的，随时变去了的；每一秒钟（一秒钟是我们现在通常讲的话，这个话严格讲不够的。）所以每一刹那，佛学用刹那，就是说人在一弹指之间六十个刹那，那么快速，它马上变掉。所以一切的外境是“非有”，并没有，像内识一样，“如识”，像意识一样，不实在的。这个文字注意啊！

“内识必依因缘生故，非无如境。”相反的，也是相对的道理，那么讲到我们自己身体内部这个思想意识这些东西，它怎么来的呢？这个心识不能孤起，单独起作用不可能。所以唯心所变，心的表达出来它的作用、它的相（现象）和用，必须借重另外一个东西，这个东西是心的一部分变出来的；“物”，就是物理的东西。

那么这个物也好、心也好，毕定不是单独能够生的，自己不能够生，也不靠他生。假使自己能够生，譬如一个男的、一个女的，两个人都会生人；但是单独他不能生出后一代，必须仗两个因缘凑和，“必依因缘生故。”所以“内识（内在这个意识、心意识）非无”，不能认为像一般唯物论的断见论，认为彻底没有；它是有作用的。

“非无如境。”同外面物理世界的境界一样。物理世界境界譬如这个房子、一切东西、任何的种子，一颗种子它能生出来，生生不已。但是这一颗种子不依仗因缘的话，不靠日光、空气、水、土地等等，它是生不出来万物的。但是有些种子可以留个几千年。譬如我们现在都晓得，譬如在大陆上最近这几十年拼命挖古人的坟墓，慢慢也挖出来有几千年以上的坟墓里头带着有植物的种子，结果呢还是能够生长。那么这些东西的道理就是说：“因缘会遇时”，它还是“果报还自受”，还是能够生长得出来。

一个是讲不是空的；但是也说不是有的。这个道理要搞清楚。

“由此”，由于这个道理；“便遮增减二执。”我们凡夫众生对于本体这个观念，不是把它增加上去——譬如讲有一个本体，我们一定把它想成月亮那么大、汤圆那么大、或者是我们看到的虚空那么大，或者讲到空，就把它想成像洋火（火柴）一样烧了就没有；不是增，就是减。他说这个东西是寂然不动的，非空非有，即空即有。这两种执着，空、有的执着都不对。执空也不对，你认为是空，也不对；认为是有，也不对。

因此大家有个了解，你们用功打坐各种的境界都是心识所变。但是心识，你说我现在打坐什么都没有想哎，它出来一个菩萨、出来个光，这个总是了不起啊！然后“我什么也没有想。”那已经在想。很简单嘛！这个逻辑很简单，你没有想你怎么晓得你有光啊？怎么看到有个光？那个没有觉得动念，那个就是心识的作用，此其一。

第二，它也毕竟是因缘所生。譬如你看到光吧，你身体的内部这个“物”，物质这个身体生理，内部在变化。譬如我们静坐在那里，不管你哪一种，道家、密宗、乃至各种瑜珈密宗的方法在做，你坐在那里静，是心念的、外形的静态。因为人真定下来，那个血液的循环，生理机能的照轨道的那个活动，比我们现在平常有规律，而且能够循环得更好更快。因此在这个内在就是行阴方面，我们身体这个动态；譬如你打坐在这里入定了，你心脏还在活动不在活动呢？还在活动，你的血液循环照样在动，在某一种情况动得比平常还要快，比跑步还要快，不过但是不累。在某一种情况，慢得很慢，如果做心电图的研究，它很久时间才跳动一下。时间延长了、速度迟缓了，可是不能说完全没有动；这个完全还要加上时间的。所以在这个情况之下，内在各种境界的变化，都还是所谓“内识非无”，从因缘所生的。

因此我们由这个了解了，所以学佛学道，追究生命的真谛，不会落在增减两边，或者自己把它加上许多观念。譬如这个东西加上宗教外衣，就变出一个上帝、一个神，或者印度人……各方面，变出三头六臂，又是三个眼睛，或者是几个头，各种各样的花样——都是你心识所变，都是你心识里头有。譬如一个人看到鬼，或者梦到什么，梦到仙也好、鬼也好、神也好，或者打坐起来看到，他看到的东西一定没有超过他这一辈子知识范围的东西，或者知识范围所有的拼影把它拼拢来，都是唯心识所变的。那么你说神通看三千大千世界以外，有没有呢？有啊！那也有啊！神通也是心识所变，心识变动那个照远的功能、照大的功能它就起来了。

所以说：“境依内识而假立故，唯世俗有。识是假境所依事故，亦胜义有。”两方面。因此说外境，像我们这个外面物理境界，乃至于你打坐起来闭着眼睛坐在那里入定了，你说得到那个境界，还是外境。这个“外”，不是身体内外之外——心识的，外尘同内在的。这一句话也是假设，内、外是假设的分别。所以“境依内识而假立故”，还是唯识所变出来的、假现的。一切境界的有——世俗而有，依世俗的观念、人世间的习惯的思想、理念而讲有这些境界。包括佛经所说的空、有，这个还是世俗观念，因为我们人类的观念在这个里头嘛，只好拿人类的观念所到达得到的来表达。

这个心意识本身呢，“识是假境所依事故。”外面一切境界（外境），它的根本的功能是什么呢？心识。外境界没有根本的心识的功能，变不出来的，所以它是它的所依。所以这个心念这个体究竟是空啊还是有呢？是空的。可是这个空就是有，叫做“胜义有”，不是世俗的有。我们世俗的有，觉得得道、得个证果，以为得到一个苹果一样，或者证了果的时候头顶上连电灯泡都不要买，头顶就会放光啦，连饭都不要吃啊，或者自己肚子里头就长出一颗饭来了，就会饱啦！这是世俗的妄想观念，世俗的有就是如此有。它心识的存在的有不是这样的有——胜义有。什么是胜义有？形而上的，不是我们世俗所能够想象的。也不能叫它“空”，也不能叫它“有”；为了表达起见，我们只能说它那个也是有。你说我得到了空了，我证到了完全空了——空了你得道了，得到什么？得到空啊！那个空就是胜义有，也是有。这一段。

跟着另外由这个道理下去，让我们认识清楚，“我”与“无我”是学佛基本的道理。

“云何应知实无外境，唯有内识似外境生（呢）？实我实法不可得故。”最后一句是答案，讲原理的答案。“云何”，就是“怎么样说”；我们应该知道，实在除了唯心以外，没有另外的存在，所以它是彻底的唯心论。“实无外境。”一切的境界、外面的境界，“唯有内识似外境生”，都是内在的意识所变。变出来什么？“似外境生。”意识行久了，变成一股力量，相似的、差不多，外面这个境界起来了。所以外境界的一切都不是真实，只有相似的。即使你完全大彻大悟悟道了，悟道以后修道成道了，你能够千百万亿化身变出来另外一个我，好像同我差不多——还是有些不同，因为那个我“内识似外境生。”

譬如我们人类理想的物理世界的构造，建筑一个房子、搞一个房间，乃至插花，你插上，我一看：哎！你的花插得真好，就像真的一样！——还不是真的，这个里头还是有差别。所以说，很多人喜欢神通，乃至于小的算命看相。不要去迷信了！这种事情啊，小事保险很灵，大事绝对不准。没有这回事。况且你最高明、高明到极点、百分百地准确，也不过百分之九十六、九十七，总有几分不对的，为什么道理？一切外境都是内识所变现所生的。

真正真实的我，什么是真实的我？什么是真实的法？这个真实在哪里？真实这个东西——“不可得故”。一切都是幻象，都是假象。所以说，我要拼命去修道，如何得出一个道来，那已经永远不会得道了，这个道理不清楚。不过你会得道，得到了是什么呢？——唯识所生的内识所变现出来的，“相似外境”，是不真实的，最后还是属于外道，或者进入魔道去了。所以我经常说：任何我们修道的学佛的，任何人学哲学的都犯了一个基本的错误，道理不清楚，以有所得的心求无所得的果。本来要达到空嘛，但是我们嘴巴是那么讲，你修道打坐不是在求空哎！你一定在求有，都是以有所得的心，求无所得的果，这是基本的错误。这是修持方面特别注意！那么……[断录]

“如何实我不可得耶？”怎么样说真正那个我是没有的？我们这个“我”都是假象的存在。因此他分析了，“诸所执我略有三种。”人类社会的哲学思想一切的观念所认为这个生命的真我，大概他归纳起来有三种，哪三种呢？

“一者执我体常周遍，量同虚空，随处造业，受苦乐故。”首先一种，就认为我们这个生命的本来、这个体（生命之体），“我”无所不在，到处都有。譬如其他宗教哲学“上帝是无所不在”。乃至佛家也有这样，譬如《楞严经》，如果搞得误解了《楞严经》的道理，也认为《楞严经》讲那个心之体无所不在，这就错了。“执我体常周遍。”周就是没有一个地方不在的，遍满的。那么认为我们自己生命的本体量同虚空，虚空有多大，我们的量就有多大。“随处造业”，说哪个地方制造了这个功能、出现了我，因此有我这个生命。因为现在我们造这个业，得到这个身体、肉体这个生命，“受苦乐故”，所以这一生受苦，乃至于享受一切。虽然如此，但是认为我们有一个根本的生命无所不在、处处皆在。这是一种。

另外一种呢，“二者，执我其体虽常，而量不定，随身大小有卷舒故。”认为这个我啊，我们本来生命那个我，它的体永恒存在。譬如学瑜伽师的，你们真正研究瑜伽，不是你玩两个动作就是懂得瑜伽。瑜伽学派的、瑜伽哲学的理论，认为我们这个身体上面的我是假的；那么锻炼身体干什么？（认为）那个真我的东西进入这个身体里出不来了，现在我们把这个身体气脉炼好了，这个东西就跳出来了，跳出三界外，同我原来那个真我、那个“量同虚空”就合一了。很多宗教大部分哲学都如此：等我死了以后归到那个大体一起，跟上帝同在；或者回到我那个本来去了。大概我们一般人学佛修道也是这个观念，说快一点打坐，好像很快就跳出来，跳出来“唔”就到那一边去了。到哪里去了？小心！呵！那就不晓得心光啊……在哪里，搞不清楚了，一般人如此。“执我其体虽常。”

量呢？这个本来的我，他的量（大小）有多大？多高？——不定。那么现在变成我们的生命，“随身大小”。我们身体小，像我的个子跟明光法师俩比比差一大截，所以他现在的“我”比我大，比我那个“我”要大得多、高得多，呵！这个“我”就是这个身体大小，像空气一样，装了多少就是多少了，这个“我”是这样的。那么像瑜伽、很多的宗教最后的哲学都是这样。

在印度当时，所谓胜论、数论，后来等于当时西方科学数理学派、数理哲学的。胜论、数论，所谓佛家称他为外道的，包括无惭学派（没有惭愧的无惭）就主张裸体，所以我们现在全世界到处**哪里跳裸体舞了、哪里有个裸体的天体会了，没有什么稀奇！几千前以前早就有很多人提倡了。人体，父母生下来本来是光的，这个衣服穿上都是自己找了麻烦！找了麻烦看习惯了以后反是使人容易犯罪，因为看了衣服就要想象衣服内在是什么，加了许多幻想；结果统统裸体看惯了，你看那个狗啊、猫啊大家裸体在跑，根本没有什么。这一派所谓叫做“无惭外道”——什么惭愧不惭愧，都是人为加上去的。

所以当时那些胜论学派、数论学派，他们的修持的方法也讲修持，也要跳出三界；根本是裸体，一进去都是天体；大家打坐，男男女女老老幼幼都是裸体，看惯了也没有什么。人嘛，同狗一样、猫一样，看惯了也没有什么稀奇的！那么，其实你看人类玩的花样几千年以前同几千年以后，没有超过。所以我们了解了古代，现在人有许多人：“唉呀不得了！”现在青年犯罪的，那想不到的都想得到了，而且所有的这些行为、犯罪古人都做过的；好事也是照旧。人嘛，不因为时间、空间的差别，他就是那么大的本事。

这些学派们很多哦！你看现在到印度，你假使到锡兰小岛上看看，也有许多人。那个小岛比较自由了，现在可以修道的人很多，修密宗啊、各种各样，瑜珈、打坐啊、脱光啊，你看各人不管各人。你穿着衣服穿皮袍也没有人管你。所以很多人喜欢跑到那里去打坐。当然你要有饭吃了，第一个要台湾的便当吃，要注意啊！这一种人他就认为这个“我”是跟着现有身体大小而转变。

“三者，执我体常至细如一极微，潜转身中作事业故。”中国有的道家也是这样看法，认为现在这个我变成灵魂，这个灵魂，我们不是看到道家许多观念人物睡着了，古代的画，画一个画，头顶上像一条线一样就出来了，这个灵魂就出去了、做梦，这个很小，认为这个体是很小的，“至细如一极微”，像个微生物一样，结果闭着眼睛在身体内部找不出来自己的灵魂。那么这个灵魂、这个“我”在哪里呢？现在是潜伏在我们身体里头，我们一切所做所为，受这个过去灵魂造的业影响。归纳起来就有所谓“我”这三种。

现在讨论。“初且非理。”第一种，认为“我”——我们的真我遍满虚空，无所不在；现在找它也找不到，无所在。他说这一种哲学的理论不合逻辑。“所以者何？”理由在哪里？

“执我常遍，量同虚空，应不随身受苦乐等。”这个逻辑很简单嘛！假使说我们有个生命的真我“量同虚空”无所不在的话，那我们这个肉体现在很小嘛，给刀、给针刺一下，觉得全体我都在痛；因为我们在虚空、遍虚空，那个地方怎么不痛啊？因为我们的“我”遍虚空嘛，所以这里揪它一下，那个窗子上应该也痛起来呀！而且玻璃不会把我们隔住了，墙壁也隔不住啊！这是不合理的。这是第一。

“又，常遍故，应无动转，如何随身能造诸业？”再说认为这个我遍满于虚空，也无所不在，真常的，它是不生不灭永恒遍在的，应该没有变动，应该也没有转动；怎么样说它跟到我们这个肉体会造业、会做一切的事、受一切的罪；高兴的时候会笑，不高兴的时候会哭，这个我怎么会跟到这个肉体来动作呢？他说这是什么理由？

“又”，再说；“所执我，一切有情，为同为异？”那么这个我是量同虚空、无所不在，一切有生命的众生这个“我”是不是同一个我？虚空是我们大家共同一个虚空，那么我们这个我、每个人那个真我都在虚空中，为什么我们两个不打官司，你的“我”跑到“我”里头来了怎么办？我的“我”也撞到你的“我”怎么办啊？所以，“为同为异？”

“若言同者，一作业时，一切应作；一受果时，一切应受；一得解脱时，一切应解脱。便成大过。”假定说——所以学唯识的注意啊！讲一个阿赖耶识，就说一切的众生同一个阿赖耶识——不是！如果认为是同一体（同体，所以你们学佛学同体之悲、无缘之慈，怎么样同体要搞清楚。）认为是这样同一个体，好了！那么我们先不讲外面的人，至少我们现在在楼上所有的人我们生命大家共同一个体，一个人打喷嚏的时候大家不要打喷嚏了，所以如果有流行感冒，我们派一个人作代表，你去感冒去！好了嘛，代表我们大家了嘛，因为同体嘛！“一作业时，一切应作”，一个人受果报的时候，一切也等于受了；一个人得解脱——那么我们修道如果同体的话，哎，你去修，修成功的话我也成佛了，不要劳苦了嘛！没有这个道理。他说这是逻辑观念上错误很大，变成大过。这是讲认为同体的错误。

相反的，“若相异者”，说不是，有一派认为我们这个我，无形无相的、相同，不过你那个我同我那个“我”不同，你那个我已经修了几千年了，我不过只修了五百年——世界上有很多这些观念。或者你那个“我”是菩萨那里来的，我那个“我”是妈祖那里来的，我那个“我”是那些中东那边、上帝那边要来的，各人不同。这就是“异”道理。

如果认为一切“我”是异、各人不同的话，则“诸有情我更相遍故。”你的“我”与我的“我”混乱、互相插进来了。因为我的那个本来的我、那个大我遍虚空嘛，所以会到你那里去了。有时候你身上、家里都有“我”——现在你在我这里听课很危险，你家里有个我，算不定把你冰箱里头的夜点心都把你吃掉了！这个很严重啊！

“体应相杂。”那么那个本体互相杂乱了。怎么叫本体呢？那个同我。这都是思想的问题。所以最后说这个见地的问题，逻辑见地的辨别问题，就是智慧解脱了。

“又，一作业一受果时，与一切我处无别故，应名一切所作所受。”他说再说、假定，一个人造业、做事情，作业就是做事情，一个人受果报，接受了这个成果，那么同一切处的共同的这个我没有什么分别，是同体。那么在观念逻辑上我们也要修正自己讲话了，这叫做“一切所作所受”，不能够说由“我”所作所受。这是讲到逻辑思想观念上也不同。

“若谓作受各有所属，无斯过者，理亦不然。”假定你认为所作（作为、一切行为）、所受的“各有所属”，每个有每个的范围，你有你的范围、我有我的范围；“无斯过者”，他说没有刚才你所讲的那些乱七八糟乱辩，他说那些道理不成立；那么好了，现在我承认你现在讲的道理，道理对了吗？“理亦不然”，你的还是不通。为什么呢？

“业果及身与诸我合，属此非彼，不应理故。”任何一个人的所作所为，“作”就是业，一切行为就是业，所作的这个力量；果，所受的成果，就是果报。业果，所作的业、所得的果报，以及我的身体。其实我们的身体，有个同学问，很妙，听唯识听了那么久，莫明其妙，写一个文字上提出来问：“种子生现行，现行生种子”不通啊！他说想不通。那么现在做了、将来带走，他中间善恶果报道理都没有搞清楚，因缘复杂的道理没有搞清楚，只晓得现在做了就会是未来，那现在造了业了，未来种子还是造业——你还没有资格造业哩！造恶业还没有资格。所以这个中间道理非常大。我们唯识在“因缘”部分很辛苦地讲了几个月，已经说明了，可是还是……这就是北方人讲话，满街贴告示（贴布告），还有不认识字的人呢！你尽管说，说了还是不懂，没有办法。

所以“业果及身”（我们这个身体），就是过去的业因所累积的果报来的，所谓“种子生现行”，才有我们现在的个性，才有我们的做法；每一个个性不同、思想不同，身体的健康状况也不同，乃至人生境界遭遇都不同，就是过去种子所带来的业报不同。因此依你现在不同的个性、生理所作所为所累积起来，变成他生（就是讲来生、他生来世），这个果报遭遇又不同。这个种子现行随时在变。但是它有个规律地在变，所谓善有善报、恶有恶报，是有个规律地在变，并不是天地一样的固定。

所以“业果及身与诸我合，属此非彼”，在于这个，不在于那个，所以你那个逻辑上是不合理的。

“一解脱时一切应解脱，所修证法一切我合故。”所以你所提出来本体是相同，那么我们共同雇佣一个人来修持、修行，一个人修持得了解脱啊，那么大家就好了——这是不合理的。“所修证法一切我合故。”我们普通有一句话，“公修公得，婆修婆得。”所以修道，父子都没有办法相传，兄弟也没有办法帮助，个人修持自己来。不过你讲这个，民间呢，你说这些话好玄哦！世界上有几种人想法也很多，你看我们很多人想法，信佛的人到庙上去：“唉呀，阿弥陀佛啊！我出一点钱、多少功德，你替我爸爸消个灾！”自己也不去修，他爸爸也不去修，好像出了钱，就是说你修好了，他就得解脱了，对不对？古代也很多嘛，你说我们宋朝那个济颠和尚，他得道了，他是代表谁出家的啊？代表秦桧出家的。秦桧想他代表他出家，晓得自己造业多了：你来出家，我来供养你，你替我修！好像自己可以免了罪了。窥基法师好像说是代表唐太宗出家的，说：我也想出家，当了皇帝没有时间。找尉迟公的侄子，那个上将尉迟公跟唐太宗俩很好，他说叫你的侄子出家吧，代表我好了！代表皇帝出家。这个可能吗？他修来也不是你的！可是人类有这样多的思想。所以有时候还是说“好好好！”我们家的孩子多了，像西藏人，送一个出家，替大家消消罪——有这种事吗？没有这种事的啊！各人自己本身造的业。所以修持是自己的。

“中亦非理。” 他说在中间也不合理。“所以者何？我体常住，不应随身而有舒卷。既有舒卷，如橐龠风，应非常住。”他说在中间，这个生命在身心（身、物）两个的中间，他说也不合理的。“所以者何？”什么理由呢？“我体常住”，既然说我的那个生命本体永远存在的话，常在虚空，无所不在，他不应该跟到这个肉身变大变小的。“卷”就是卷起来，“舒”就是展开。他说不应该去卷拢来、也不应该去展开；既然有卷舒，也可以卷得拢来、也可以展得开，就像那个拉风箱；现在人没有看到拉风箱了，大概乡下还看得到吧，那个吹风的手一拉，“踢！踏！踢！踏！”那个空气就流通的，“如橐龠风”，就是风箱那个风一样，像我们鼻子这个风有呼吸、有往来，有往来就不会是常住，不会永远地、永恒地存在。

“又，我随身应可分析，如何可执我体一耶？故彼所言，如童竖戏。”

再说，认为本体这个我普遍存在，认为我们生来肉体以后这个我缩小了，现在装到这个肉体里头。既然在我们肉体里头可以分析得出来，我们割一块肉下来分析分析、找找那个“我”看？假使我们开刀割一块肉下来，那个肉摆在这里，那个上面就没得我了！那个上面用水一泡，它也不晓得痛了，同我不相干了。可是那个里头有没有我？就是普通我们讲，一个蚯蚓、一条蛇把它一刀很快地剁成三截，它三截都在跳，这个蚯蚓的“我”究竟在哪一截上？在哪一头上？当我们割一块肉，马上一割下来，它肉的细胞自己还在跳动，可见我们那个我还在那一块肉上也分到在跳。是我在跳吗？还是肉在跳呢？肉跳是什么东西跳？所以这个里头，你要搞清楚啊！“如何可执我体一耶？”他说你认为一切众生这个“我”是同体、是一个东西，这种理论不成立。他说这样的理论，认为道是如此，“如童竖戏”，等于小孩子在说笑话、小孩子说神话故事，他说没有道理。

这是讲前面第一种，批驳“知我体常周遍，量同虚空”这一段。

后来的，“后（后面两种）亦非理。”“所以者何？”什么道理呢？“我量至小如一极微，如何能令大身遍动？”认为我们有个生命的灵魂，现在变成我的肉体装进来以后，这个灵魂体质很小，当然很小（的话）怎么样能指挥我们这么大一个身体，每一个细胞、每一根头发、每一个指甲、每一个地方都能够动？这个如果要雄辩的话，乱辩辩理论，现代人一定可以辩——我们很大的机器只要最小一个电子微波就可以动了，同一个道理一样——他一定会这样辩起来的，呵！

“若谓虽小而速巡身如旋火轮，似遍动者，则所执我非一非常，诸有往来非常一故。”这个拿现在人讲，等于是一样。他说你讲那个最小的东西，这个灵魂、这个我最小，现在在我肉体里头，他说那么小的东西怎么发动那么大的作用？拿现在人辩，假定我们作论辩、随便论辩，当然可以啊！最大的机器人，只要一点微波电一通过来，它就全体动了嘛，对不对？可是要注意了，那个微波电的本身有生灭呢？当我们把这个电源一开、指头一按的时候，这个机器人整个动了；可是一开那一刹那那个电源已经放射完了；连续上来，接下去再动。所以那个生灭连续的那个毕竟不是我。我究竟在什么地方呢？（我们先休息一下。）

这个“我”，《成唯识论》“我”与“无我”之间是最重要的。

“又所执我”，一般人所认为是“我”，归纳起来，刚才讲的本体的“我”的问题，拿西方哲学的观念来讲，讨论本体的“大我”问题。现在开始讨论生命的人这个“我”的问题，同宗教哲学所谓讲“神”这个“我”的问题。

那么这个部分，说“又所执我复有三种。”这已经牵涉到佛学佛教本身的范围。哪三种呢？“一者即蕴。”蕴就是五蕴：色、受、想、行、识。我们学佛《心经》经常念：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”这叫五蕴，也叫五阴，就是我们生理、心理的归纳。“色”就是我们身体，地水火风这个肉体；“受”，就是有感觉的、有反应的，我们医学所谓讲就是神经反应，反应这个东西都是受阴，生理心理的感受；“想”是思想；“行”就是动能；“识”就是神，精神意识这个东西。他说一种认为“即蕴”这个五蕴本身就是我，我所变出来的。生命在哪里？就在我这个五蕴里头，包括心理、生理两方面，也等于说精神世界、物理世界两个力量、精神物理两个东西组合拢来。

“二者离蕴。”相反的，第二种认为是离蕴，这个五蕴里头非我、是假我。所以我们修行打坐修禅定，是跳出了、所谓“跳出三界外、不在五行中”。这个五行，这个中国道家所讲金木水火土的五行，就等于佛家讲的五蕴，有相通之处。所以“跳出三界外，不在五行中”，就找到那个真的我。所谓“离蕴”，离开这个五蕴，那个才是真我。

这两派的理论属于释迦牟尼佛的弟子们学派，就是佛过世以后所演变出来，这个属于敬量部同经部的主张，有佛的经典遗留下来。这两部的佛的弟子们，这两部里头的学派，一个认为“即蕴”就是我、五蕴就是我；一个认为“离蕴”，所以要修持要离开蕴，就是我。

第三种，也是佛的弟子们，佛过世以后一两百年，所谓“犊子部”，认为“五蕴非即非离”，认为这个我同五蕴的关系，不是一个，我是我；“五蕴”现在这个生命肉体身，这个是这个；但是“非离”，没有分开；“非即”，你说这个肉体就是我吗？这个肉体不一定是我，所以“非即”。“非离”，但是现在离开这个肉体五蕴以外，你还找不出一个我。——这是犊子部的看法。

那么作《成唯识论》的作者世亲菩萨，是离开佛过世以后有七百年，所以对于这一些学派们也有所批驳。他提出批驳的理论：“初即蕴我”。第一点，他们这些学派认为五蕴就是我，“理其不然。”在逻辑道理上辨证没有清楚。

“我应如蕴，非常一故。”，那么假使说这五蕴就是我的话，这个生理、心理两部分就是我的本身的话，好了，那么我们这个“我”啊，就像生理心理一样，你说这个究竟住于哪里呢？譬如生理还分开有头、有肚子，里头还有心肝脾肺肾，究竟哪一部分才是我呢？才可以代表我呢？譬如刚刚一位朋友在讲，我们有一位美国的同学，刚刚有位朋友告诉我，他说老师啊，某人三四十岁死了。我说年纪轻轻怎么死的？他说练功夫练死的。怎么练功夫啊？他说他也学了许多，各种练功夫啊，气功啊、什么功啊拼命练，很用功，练了半天。所以这个朋友就得一个结论，所以做这些有为的功夫啊，没有真正的懂理的人指导，一定会快死的。各种气功，大概什么功、什么功多得很啊，练鹰爪功，什么功都练啊！猴子功啊、鹰爪功啊、内丹、外丹一起来啊，反正有利于我啊！

所以学佛、学道、学宗教的人有一个观念你要搞清楚，都是一个功利主义，都想求有利于我。或者我现在活得好，或者我死后活得好，还不是功利主义？因此他就练练练。有一天练功夫的时候他就一下倒下去了，倒下去就不行了，不行了医生马上来，来了以后心脏还是跳动的，脑波没有了。所以这个朋友刚才跟我讲，他说老师啊，这一种做功夫的——我常常说，任何这种修道，你看我们看了几十年，不是脑充血、就是心脏病，都是死在这两种；再不然精神分裂了、疯了。你看，这就是修这一切有为法的道理。

所以你说究竟脑电波是我还是心脏是我呢？这些都是五蕴问题。那么，刚才这位朋友我说那么怎么办呢？最后送到医院脑电波没有了，心脏还在跳动，身上各种科学医学的仪器都挂到了，要救命了。后来家里父母大家一来一看，已经不行了，脑细胞都死亡了，他说就是把他救活，这个人不是人了，变成一个植物了，那植物了要招呼几十年很难办啊！他活着也没有道理。所以干脆把一些医学器材都拿掉了，一拿开了以后很快就走了嘛！让他自然地就过去了。所以因此我们得一个结论，这些做功夫的人搞得不好都是这个结果。不过年纪大嘛死得快一点，年纪轻的嘛就是死得麻烦一点。所以这个理（修行这个理）是必须要通。

比较好一点的，放空了，这个身体也不管了，完全放空了，真正放下，那还比较维持长一点，因为他无所求嘛！不需要加上的。这些都是加上，功夫啊！功夫啊！这一套法门越加越多，负担不了了嘛。所以也是这个道理。

如果说，这个生理心理里头就是我，“我应如蕴”，如五蕴一样；“非常一故”，不是永恒的。这个身体在变化，由少年变壮年、变老年，这个五蕴都在变去了的。这个“非常”。

“非一”，而且五蕴是归纳法，分析里头的归纳、归纳里头的分析，勉强把生理、心理分成五个部分，那么究竟这个“我”在哪里呢？

“又”，再说，“内诸色定非实我，如外诸色，有质碍故。”我们身体内部的色，生理方面譬如肺啊、肠胃啊、骨骼啊、神经啊这些东西，色法地水火风变的；“又内诸色，定非实我，”当然不是我了，所以现在把心脏拿掉还可以放一个假心脏，把猪心脏装上来我们还活着，难道我还变成猪了？也不会啊！也是人的思想啊！换一个尼龙的心脏我也不会变成尼龙啊！对不对？也是人的思想。所以可见内在、生理内部一切色“定非实我”，这个不是我，只是我借用，现在暂时，等于我们的房子一样，这几十年属于我使用它，有这个权利，就是这么一个东西，它本身不是我。为什么呢？

因为我们身体内部这些心肝脾肺肾这些东西，“如外诸色”，同外界的水泥啊、钢骨啊、铝门窗啊一样的，“有质碍故”，它有物质性的、固体性，变成一个固体的物质它就有障碍。所以我们自己看肚子里头的东西也看不清楚，如果看到了，我们自己会发呕！把这一层一扒开了里头——也很好看啊！美丽的世界：肠子有黑的绿的黄的蓝的，什么都有！有脏的臭虫啊……什么都有！再看里头，就是厨房里那个潲水桶啊，牛肉萝卜青菜啊在里头，那个味道又难闻！如果你检查胃镜，那个一进去、一掏出来，自己都不能闻的！——无我。同一切物质一样，有障碍。

再说，“心心所法亦非实我，不恒相续，待众缘故。”“心”，就是心的体，这个讲我们思想这个心。“心所”，由思想这个心理作用所发生各种的思想情绪变化，譬如喜欢了、高兴了，哈哈大笑；有时候不痛快哭起来；或者听一句话，我们心感觉到不对，马上情绪就不对了，就是心所。心以及心所一切法，它本身也不是实在的我。为什么呢？因为我们的思想与情绪、心所的变化“不恒”，它不是固定的。

譬如我们一天当中也有好几次高兴、好几次不痛快，或者发闷、或者觉得轻松，它没有一个思想情绪是永恒不变的，所以“不恒”。“相续”，由每一个思想、每一个情绪连带像水流一样、像电波一样连续起来，一个假象存在的一个我；而且我们的思想同我们的情绪“待众缘故”，它靠各种因缘引起。譬如假使现在我们马上输血给人家，输得太多了就昏了，就疲劳想睡觉，什么都不想；因为这个外缘把我们引走了嘛，这个物理的、生理的作用引走了。假使我们现在忽然给你增加很好的新血输进来，精神特别好，一夜睡不着，这个也是外缘进来，这个外缘进来不是我。

“余行余色，亦非实我。如虚空等，非觉性故。”除了生理内在的这些东西以外，“余行”，其他的，这个动能、生命的动能。譬如我们睡眠打坐，它这个生命动能还在动，血液还在流行，这个“余行”。“余色”，譬如我们洗澡，人身上一摸就有脏的下来，细胞的新陈代谢；眼睛睡醒了有眼屎，这些是“余色”，排泄出来的。“亦非实我。”这些都不是我。因为这些东西最后还化空了的。“非觉性故。”中间我们生命那个觉性能知一切，那个是不变的，他说都不是这些东西。

“中离蕴我，理亦不然。应如虚空，无作受故。”你说我们这个肉体生命存在中间，要离开我们修行，要跳出这个肉体以外。譬如有些人修行的观念，认为出定了、入定了一定从头顶啊、从这里、从那里好像有个我跳出来，好像青蛙跳出了那个水桶一样，好像得道了——他说不通的，“理亦不然。”他说这个道理不通。如果是这样的话，那个“我”同虚空一样是遍满虚空了，“无作受故”，这个身体平常就没有作用了。他说这都不是道理。

他说，后面讲的：“后俱非我，理亦不然。”就讲，相反地说，认为这个生命的身体、肉体存在、五蕴都不是我，就是四大，那也不合理的，也有偏见了。

“许依蕴立，非即离蕴，应如瓶等非实我故。”我们现在后天这个生命，离开了肉体这个生命、五蕴以外，你找不出一个作用；它的现象、它的作用在哪里表现，你找得出来吗？他说现在我们知道研究“我”这个东西，我这个生命究竟有我、无我，还靠这个脑筋还存在、脑细胞还在，还有思想、还有生命。所以呀，“许依蕴立”，因为五蕴存在，所以建立今天后天这个我在活动。“非即离蕴。”并不是说离开这个生命肉体啊，那这个生命的肉体那就是像什么？像一个空瓶子了，“非实我故”，这个肉体就没有我了。他说那也不通的。

所以举出来社会上、世界上这许多关于求道，“我”，什么是真我？什么是道？什么是佛法？追求这个，求真理，真理只有一个嘛！不管哪一种宗教哲学，世界上真理只有一个；各种的人研究表达说法不同，那么把各种不同方法讨论这个东西的大体都归纳起来，再来批驳。

“又既不可说有为无为，亦应不可说是我非我，故彼所执实我不成。”再有一个理由。所以我们生命的真我，你不能叫它是有为法，有为是有所作用。譬如我们练功夫啊、练气功啊，大家去学各种功夫……

南怀瑾讲《唯识与中观》（二十一）

作者:南怀瑾

第二十一章

原文：“有漏无间有无漏生。无漏定无生有漏者。镜智起已必无断故。善与无记相望亦然。此何界后引生无漏。或从色界或欲界后。谓诸异生求佛果者定色界后引生无漏。彼必生在净居天上大自在宫得菩提故。二乘回趣大菩提者定欲界后引生无漏。回趣留身唯欲界故。彼虽必往大自在宫方得成佛。

由一切种识　如是如是变
以展转力故　彼彼分别生

由本识中有一切种转变差别及以现行八种识等展转力故彼彼分别而亦得生。何假外缘方起分别。诸净法起应知亦然。净种现行为缘生故。所说种现缘生分别。云何应知此缘生相。缘且有四。

是故声闻第八无漏色界心后亦得现前。然五净居无回趣者。经不说彼发大心故。第七转识三界九地亦容互作等无间缘。随第八识生处系故。有漏无漏容互相生。十地位中得相引故。善与无记相望亦然。于无记中染与不染亦相开导。生空智果前后位中得相引故。此欲色界有漏得与无漏相生。非无色界。地上菩萨不生彼故。第六转识三界九地有漏无漏善不善等各容互作等无间缘。润生位等更相引故。初起无漏唯色界后。决择分善唯色界故。眼耳身识二界二地鼻舌两识一界一地自类互作等无间缘。善等相望应知亦尔。有义五识有漏无漏自类互作等无间缘未成佛时容互起故。有义无漏有漏后起。非无漏后容起有漏。无漏五识非佛无故。彼五色根定有漏故。是异熟识相分摄故。有漏不共必俱同境。”

“心如墙壁，可以入道”，内外隔绝了，“无漏”，水一样一点都漏不出去了，外面漏不进来，里面也漏不出去。“有漏之因”，有时候在欲界，就是我们，你修到了也可以得无漏果，“有无漏生”。

“有漏无间，有无漏生”，这个是讲什么呢？欲界里头的人、欲界修禅定，天人表拿出来看，初禅、二禅这还是有欲界里头，欲界、色界还是有漏之因。但是在这个初禅、二禅、三禅里头进修呢，可以得无漏果，一下子直超了、跳上去了，超级就证得罗汉了。

“无漏定无生有漏者”，到了五净居天，你看天人表，色界天那个时候、四禅天这个境界，如果得了无漏定的时候啊，一定不会再生有漏之因了。所以这个话文字很清楚嘛，不肯用脑筋！这个文字多清楚啊！道理就是这样。

“镜智起已，必无断故”，大阿罗汉，佛也不过是大阿罗汉，不是普通阿罗汉。大阿罗汉得无漏果，成了佛才得无漏果，大阿罗汉也一样。这个是第八阿赖耶识转成大圆镜智了。我们《八识规矩颂》要记得哦，第六识是“观察圆明照大千”，大圆镜智那个时候，第六识、第七识都转了，大圆镜智。所以“镜智起已”，这个时候转了，第八阿赖耶识种子完全变成大光明无漏，“必无断故”，中间不会说无漏果再生有漏的。

“善与无记，相望亦然”，这个时候善的种子、无记这些种性，“相望亦然”，你彼此观察，观起来作用、道理也是这个样的。就是说佛果是至善的，最笨是无记；道理、就是观待道理你推测是一样的。

那么又问问题了，“此何界后，引生无漏”呢？所以一个人修道得无漏果啊，多不容易啊！证得阿罗汉，那清净极了，那心中无漏。

修到哪一界才能“引生无漏”？“或从色界”，看天人表，因为大家你不熟嘛，观念里记不熟，所以啊，在色界，二、三禅、四禅；“或欲界后”，或者在欲界里头的后面，初禅的欲界还非……，初禅二禅之间，有时候智慧一高，禅定功夫直到这里，他的智慧、了道的心快，智慧明利，就得无漏。

有一个重点告诉你啊，“谓诸异生求佛果者，定色界后，引生无漏”，我告诉你佛经的道理，“异生”是讲有修持的罗汉或者佛，已经同人不同一点，等于人中同普通人不同一点叫做异人，佛经就是“异生”。学佛稍稍有修持的人，佛告诉你，要真正成佛，到色界的时候才能成佛哦！欲界不会成佛。也没有无色界成佛。这是什么道理？这是秘密了。无色界是法身，成法身，无相的；欲界是五趣杂居身，欲界是化身；色界是报身。所以《华严经》同《梵网经》，你们修的菩萨戒“梵网戒”是《梵网经》（所出），《梵网经》菩萨戒是毗卢遮那佛在色界天上给千佛说的，不是给我们人说的；给佛说一切菩萨戒，唯有佛与佛才能够有资格听。所以卢舍那佛是圆满报身，在色界才成就、成佛。注意哟！所以修持说色身不转，你说成佛、三身圆满，必无此事！不要瞎扯了。所以一切异生求佛果者，定生色界以后，才引生无漏。注意啊！所以真到了无漏果的时候，我们这个肉体是最粗最粗的，也转了，转成色界身了，所以修成功了身心都是光明了，整个气象都是光明出来了。

“后必生在净居天上大自在宫，得菩提故。”查“三界天人表”，净居天在第几禅啊？江尼彬跟明光俩，四禅在哪一天啊？色界哪一天？自在天，大自在天宫是有顶天，色界大梵天的天宫，才证得阿耨多罗三藐三菩提。所以你看《华严经》开始，大梵天境界就来了。所以唯识这些地方简单告诉你一个原则，大的修持不告诉你，只讲人中起修，了解唯识。所以说这个时候才得无漏。真正无漏，不但心无漏，身也无漏。身无漏并不是讲漏精啊，什么男女性之间叫作漏哦！我们六根都在漏啊！眼睛把神漏了，耳朵听声音把神漏了，眼耳鼻舌身哪一样不在漏？都在漏啊！所以必生大自在宫。

就是讲普通凡夫叫小乘，“二乘回趣大菩提者，定欲界后，引生无漏”，二乘——声闻、缘觉小乘的人，虽然证得罗汉道，非究竟哦！必定回心趣向大乘菩萨道。“定欲界后”，禅定超过欲界定，欲界是几禅以后啊？你们两位：江尼彬跟明光晓不晓得？我鞭你们留意记下来，其实也是鞭大家同学们要记，不过他们两个首当其冲了。晓不晓得？一下就查不到，可见平常表都不留意看。“二乘回趣大菩提者，定欲界后”，他化自在天、二禅定以后，也可以“引生无漏”，得无漏果。

“回趣留身”，注意哟！这都是秘密。所以佛过世以后吩咐四大弟子永远活着，迦叶尊者衣钵拿到，在鸡足山入定，在等弥勒菩萨；宾头卢尊者；还有一位弟子君屠钵叹，还有位佛的儿子罗睺罗，这四位大阿罗汉没有入涅盘。“回趣留身”，当时的肉身还留下，不是说肉体尸体不坏——还活着的。所以“留身”，自己生命可以作主。佛本来也可以留身啊，佛在《涅盘经》上不是问阿难，他说我应该走啦！不过我有法子、有方法可以永远留在这个世界上，你看怎么样？阿难三次不答话；等到佛宣布涅盘了、走了，阿难哭了：你不要涅盘！他说我问你三次嘛，魔给你障闭着，魔把他障闭了，好像没有听见，他就愣住了；他没有讲一句说：佛啊，你不要走啊！他说你只要一句话我就留下。三次因缘测验你，你没有答话嘛！现在不讲了，走了。

还有玄奘法师，你看《大唐西域记》，他在印度亲自在留学的时候碰到龙树尊者的弟子八百岁了，还在；龙树菩萨的徒弟，当然（是）在家人。那么他的徒弟也有两个徒弟，大师兄两百多岁，小师弟一百六十几了，两个人，玄奘法师说看起来像是几十岁的人。玄奘法师要学，他说可以啊，你在这先学二十年，打基础。玄奘法师说那不行，我发了愿，二十年要取经回国的。你看玄奘法师，我们要晓得，我们今天看到这个经典，多么值得向他顶礼啊！他牺牲了自己的修持，取经回来。他说我不能，我发了愿二十年后取经回国。只好离开他。这一类的人都是留身住世。

不过留身不一定留这个肉身哦，有很多种方法留身，太多了！这是修持上的秘密。秘密哪里来呢？这要把这个教理、唯识之理通了以后，你才能够真有资格修法，否则你没有资格修法呦！也许正法一传给你就变外道了，就错了，理不通不行的啊！最后的成佛是般若，不是迷信啊！不是说拜拜啊、相信得不得了啊——你再信，信有什么用？笨！那个笨信有什么用？

所以啊，“回趣留身，唯欲界故”，在欲界里头也可以长存。“彼虽必往大自在宫，方得成佛，而本愿力所留生身，是欲界故。”所以欲界里头有肉身菩萨、肉身佛也经常有存在哟！不过他们不会告诉你“我就是佛”、“我就是某一个菩萨”。如果有人告诉你“我就是一个菩萨”，你打他三拳，那一定是个混蛋！菩萨不会自己讲“我是菩萨”、“我是罗汉”、“我是佛”。我还听说有人说我传一个徒弟，“我就是这个、这个、这个……告诉你哟！——玄奘法师。我就是玄奘法师来的！”有人对师父，这个人亲自告诉我。“哎呀”，我说怪不得你做生意要倒霉，开素菜馆也开倒霉了，我说怪不得！你专门碰到这些魔鬼一大堆。“哦，老师啊，这是个无上秘密呀！”“哎呀，”我说算了吧！无上菜根！什么秘密？！真佛菩萨他不会表示的呀！除了我们这些混蛋自己乱吹，不行的。

你们注意啊，这是戒律！一个成就的人不会说自己成就的。成就的人有一点表示自己成就，已经不行了，那马上功德要退的。

所以说留身住世，虽然说他一定要往色界的大自在天宫方得成佛，色身成佛、报身圆满；但是你要知道，他的本愿的力量、愿力的关系，他所留的身体是这个欲界的肉身，同我们凡夫一样，看起来就是普通人，是个欲界的肉身。“所留生身”，“生身”注意哦，《楞伽经》所谓讲“意生身”。“是欲界故”，看起来好像就是欲界里头的人。

那么为什么在等无间缘里头讲这些道理？要特别注意啊，这个理不是在因缘里头的道理，是等无间缘。“截断众流”这个中间，这一节很长，我们今天就讲到这儿。

《成唯识论》第七卷，关于因缘的道理——因缘论。因缘我们学佛都很熟识很熟练的名词，一切都有因缘。但是因缘究竟是什么道理？现在仔细地研究。可是大家不要忘记了，我们要倒翻过来二百八十九页，重提起大家的注意，不然这个因缘听了还是没有多大的用处的。就是说，二百八十九页卷七、同二百八十八页有个偈子，这个偈子的原文：

“由一切种识，如是如是变。”

心物、宇宙万有同我们的身心都是这样、这样地变。怎么样变？下面就是讲变的道理。“以展转力故，彼彼（这些这些）分别生”，都由妄想分别而来，这是总结。那么看到是“论曰”，“论曰”过来，我们现在再找二百八十九页倒数第五行中间开始，这个话要注意：“由本识中，有一切种，转变差别”，就是我们心王所生第八阿赖耶识，含藏一切法的种性、种子。拿物理的道理就是像植物的种子一样，就是一切众生自性的种子变现行。所以“本识中有一切种”，一切的种性，“转变差别，及以现行”，现在我们活着所起的；“八种识等展转力故”，就是八识的因缘所变，互相辗转为因果，互相辗转为因缘。“彼彼分别”，这些、这些，“彼彼”就是古文，拿现在的话就是“这一些、这一些”，很多很多；“而亦得生。何假外缘，方起分别。”就是提出问题：既然自性里头有种子，自己互相为因果，为什么说还靠外缘才生一切万法？

“诸净法起，应知亦然。”就是我们学佛修到自性清净，由凡夫境界而成佛得净法，净法的生起应该也是这个道理。“净种现行，为缘生故”，所以我们由凡夫而学佛，是反转来的因缘、辗转的因缘，由恶业而变成善业，由善业变成真正的自证的净土。那么“所说种现”，所讲的种子生现行，“缘生分别”，中间都是因缘的关系。“云何应知此缘生相？”我们应该怎么了解因缘道理？“缘且有四”，四种。第一因缘，我们已经讲过了。现在正式讲等无间缘（因缘的第二个）。

再提起大家注意，所谓因缘，是本识里头的自因自缘，自心缘自心；由种子生现在的现行，由现行成为未来的种子。但是有一点，唯识所讲的种子，是拿我们的知识范围，看到一切植物等等都由种子来，所以采用种子这一个名称。不要看到我们自己的心识上好像石榴一样有很多颗种子，这样一想算不定把自己想出癌症来了，我们心里头没有那么多种子。（一笑）这个种子是个名相，告诉我们这个观念。

再第二点我们要了解，一切的物理的，譬如拿植物来讲，种子、任何一个种子你把它分析了、解剖了，到了中心是空的。譬如香蕉，一颗香蕉树我们把它扒了，一层一层扒下来，中心是空管子，是空的。即使现在科学物理的所谓电子、原子，它的中心是空的；因为空，所以有那么大的威力，它才能够爆炸。比方，像我们大家都晓得鲤鱼，鲤鱼在鱼的里头力量是很大的，鲤鱼肚子里有两个泡，同电灯泡一样真空的。所以我们小孩子的时候，家里做鲤鱼，杀了鲤鱼以后把两个灯泡要拿出来玩，最后拿手一拍、拿脚一踩“啪”一响，因为它真空，力量大。那么由这个道理了解所谓种子，基本上是空、空性，所以种子是形容词。

再说，一切种子生现行，现行就是前因的果。这里不讲果报的关系，所以不用因果，只讲连锁性的关系，因此只讲因缘。我们晓得一切的因缘都是刹那、刹那在转变。注意佛学“刹那”这个名词，这个“刹那”两个字大家都应该会写了，就是翻译的名相。不过在中文里头几千年来，已经变成中文一个很文学化的名词；刹那代表快速，非常快、非常短暂。所谓一弹指，我们这么一弹指之间六十个刹那，刹那之快；同样的道理，刹那也代表无量数、很长的时间。念念之间都是一刹那，一切因缘皆是刹那。这个因缘聚会了，刹那之间这个聚会的因缘、会合的因缘，当场就空了，过去了。过去了，这一刹那灭了。

那么身心的呢？生生不已的这一刹那，都是刹那刹那在流、存在，所以没有过去、没有未来，只有现在；而现在此心不可得。所以在《金刚经》上说，在般若性宗的道理，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”要证自性空，这一刹那就证得了，不要去求一个空，求一个空还是一念。此念本来而不停留的，不是你去空它，你有个空的境界去空它，那都是唯识所生、唯心所现；它自性刹那、刹那本空。但是这一刹那也代表了无数长（的时间），宇宙几千亿万年不过是一刹那。所以“刹那”的观念研究唯识以后应该了解了。

由因缘而讲到等无间缘，也给大家说过的——等流，像一个河流一样平等而流过去，永远在流。我们用古人的诗来说，“万古江河日夜流”，千秋万古这个河水永远看到在流，实际上这条流水等于就是种子因缘，刹那、刹那都是过去了。当我们第一眼看到的流水已经是过去，消失了。所以说“一切种子如瀑流”，看到是有，自性空；你说空吗？它真有。这个道理要把握住。

所以上次由因缘讲到等无间（缘），没有间歇性的。种子生现行，现行生种子。这个中间在一个凡夫的境界、没有了道的人，在六道轮回里头他永远在旋转，一个刹那、一个刹那连接下去，连接下去跟着现象变。所以刹那没有时间，也没有空间；它有无限的时间、无量的空间；就在这一刹那之间。所以等无间缘这个作用，就是讲因缘这个作用，它像一股流水一样，像“万古江河日夜流”这个道理，它永远周遍法界；它这股生命之流，永远是存在、在流动的。

那么，我们要到什么时候等无间缘才能了呢？所以了了缘那就证道了。所以我们学禅宗的人经常口头禅，讲引用古来大德的两句话：“随缘消旧业，更不造新殃。”那是谈何容易的话！“要随缘消旧业”，把等无间缘了了，了了以后，“了了了时，无可了处”；“更不造新殃”，再不结新的因缘，谈何容易？！做不到哦！假定做到了，不过是小乘罗汉境界，尚非究竟。

就是说，诸佛菩萨虽然自己了了一切因缘，乘愿再来，那不是受因缘业果的支配，是愿力自主地来，那么才是超越这一个境界。所以你看禅宗祖师讲的两句话，那么在严格的佛法的范围来讲属于小乘的境界：“随缘消旧业，更不造新殃。”实际上拿教理来说，这两句话非究竟：那么你修不修道呢？你在不在定中呢？既然在定中，也在造业啊，造什么业？造净业嘛。怎么叫“更不造新殃”呢？所以很多我们了解的佛学上这些话，很多是非了义的道理，要搞清楚的。

我们上次就讲到如何了这个缘，就是讲到二百九十二页。上次讲到第八识，等无间缘，就是二九二页倒数第三行，我们重复一道：“是故声闻，第八无漏，色界心后，亦得现前。然五净居，无回趣者，经不说彼发大心故。”就是说，一切成就了、了了，还留身、留这个身。这个身不是法身了，要到色界天大自在天宫成佛，所以圆满报身，卢舍那佛圆满报身。我们现在大家所受的菩萨戒，我们用《梵网经》来受菩萨戒，这一本经、这个戒律，卢舍那佛在色界天为千佛而说，上一次我们提到过。所以由大乘的菩萨乘愿再来，所谓《楞伽经》上的意生身的修成，才留身住世，留这个身体住世间。或者是生生世世转一个胎，乘愿再来，但是隔阴不迷。隔阴还迷了、一切要重新学过，已经不是了。这个道理。

所以这个留身再来，他说，“是故”，由这个道理，“声闻”，就是一切小乘境界的声闻、缘觉。“第八无漏，色界心后”，必须由小乘回转来发大乘心，到了菩萨第八地（不动地）以后，已经达到一切无漏种性，得到色界——超过了欲界，“色界心后”，不是色界的身体哦，（是）色界心，都在自性光明境界中；“亦得现前”，也可以做得到。

所以色身要想修成功留住颇不容易！不要说能够报身常在，我们修到以道家的观念：长生不老、慢一点老都很不容易，不是那么简单的。“然”，但是，“五净居天”，色界天里（三界天人表大家手边都有了，应该搞熟），色界天快到最高处——五净居天的人，不会做到留身住世。为什么？他们“无回趣者”，没有回转来发生的可能。为什么呢？《成唯识论》玄奘法师说：佛说的各种经典上都讲，“经不说彼发大心故”，佛经的理论记载经验告诉我们，一个人修行到达五净居天这个境界、世界里，不肯发大心了，不肯发菩萨心；因为他不能发这个心，所以想“留身”色身留住，也不可能。可见我们修到色身，不是这个肉体的色身哦！要想留着这个肉体的色身留形住世，更难了，更难一点了！还要加上欲界的各种修法，所以非常难！这是讲第八阿赖耶识种子问题、种性问题，就是基本功能问题。

现在讲到第七识与等无间缘的关系，第二行的下面：“第七转识，三界、九地亦容互作等无间缘，随第八识生、处、系故，有漏、无漏，容互相生，十地位中，得相引故。”我们先把它切断到这里。你看看他这个原文这样翻法，叫我们怎么样搞？怎么样去读懂它？真痛苦！

就是说，那么我们一切众生第七识（末那识），普通所谓讲“俱生我执”，这个名称不能够解释，它包括了异熟、等流、士用、增上。第七识就是生来就是这个我相、我执，转成平等性智才能成菩萨。第七识的转识，这个转识不讲转识成智这个意思；第七识这个我相在变、转换。

譬如我们人，我们拿世间法来讲，一个人在穷的时候我还是我；这个穷人突然变成大富翁的时候啊，态度也不同了，对人说话姿态都不同了。我还是我，但是这个我有转相的作用。一个年轻的人好像默默无闻、一无是处，谁都看不起的样子。可是到了某一天，他一旦时来运转，忽然又有钱又地位高了，“居移气，养移体”，咦！感觉到这个人风度都不同。他这个我还是我，第七识的“我”在转，就是这个道理，比方。扩而充之，我们的我假使在六道轮回里头转，我们不幸下一次人身都得不到，或者变一条狗、变一个猴子了，这个我还是我；可是那个我是猴子的我、狗的我，就是个性不同了。是讲这个第七识的转识。

那么这个转，现在是讲转第七识这个我相（末那识）转的这个因缘，在三界（欲界、色界、无色界里头），九地（四禅八定，配上凡夫的五趣杂居地。我们发的《天人表》上都有的，自己去查，不再提了），在三界九地“亦容互作等无间缘”，这个第七识的我识越来越坚强。譬如一个人书读多了，那个意见、我见的坚强比一个没有知识的人还要顽固，因为他有知识的增上缘加进去了。所以在三界九地“亦容”，为什么“容”？这个“容”字——在逻辑的道理上你去了解它。就是说，应该说，“互作等无间缘”，互相作这个“等”——没有间歇的道理。

比如说有人，我们拿人世间的道理了解它，大家就容易懂一点。我们都晓得我们历史上有一个和尚皇帝朱元璋，当他穷得没有办法了，去当了和尚；当了和尚还是没有办法，化缘饭都吃不饱。所以他当了皇帝以后啊，有一次讲老实话：谁又想到我今天当皇帝呢？当年就是为了吃饭。是真的呦！很多人事业都是这样：谁晓得有今天的成果啊！开始不过为了谋生而已，找一个生活。但是他当了皇帝以后，你看在宫廷里头有时候跟他的皇 后太太——马皇后，两个人穷的时候在一起——有时候他也拍起大腿来讲，跳起来：“嘿！想不到我朱元璋还是当了皇帝！”那个皇后一看旁边站了两个太监，不得了！她晓得他的脾气。朱元璋一出门，皇后就吩咐这两个太监：等一下皇上就回来啊，你一个要装哑巴、一个要装聋子，不然你们两个命我不能保！这两个太监吓死了！

朱元璋出了宫廷一想啊，这个事情不能在太监前面丢人啊！给太太两个还跳起来那么讲，那个皇帝的威严到哪里去了？马上回来看到：哎，你两个看到我刚才做什么？一个装聋子，一个装哑巴。他就问马皇后：真的啊？马皇后说：是嘛，一个聋子、一个哑巴，你不要管他，出去吧。他就不杀他；不然这两个头就掉下来了，吃饭的家伙就没有了，就不能吃饭了。

那么我们拿历史这么一个故事，他说我还是我，界地不同，他的这个我相“等无间缘”还是在等流，这股力量还是在流。可是呢，你看他当了皇帝的时候，还是带着那个当年讨不到饭那个吊儿郎当；换一句话，任何一个人到了晚年地位怎么高，有时候还是有童心的啊！那个童心总管有的。任何一个小孩子，你如果把他压迫得厉害了，他也觉得他自己了不起，为什么受你的气啊？！童子里头他也有大人气概，他种性里头带的。由这个道理你就了解了，了解“三界、九地，亦容互作等无间缘”，换句话说有些人六道里头转过来刚刚变人的，他尽管是一个人，当然是个人；他有时候个性啊，有时候是狗的个性、猴子的个性、各种个性，他种性里头带出来的。种性里头有邪门的，他那个人的态度都是邪门，讲的什么什么……都来的啊！所以你观察人，因缘道理就是那么清楚。那是等无间缘。所以“三界、九地，亦容互作”，都是互相为因缘、互相为因果，“互作等无间缘”。

那么这个第七识的作用，这个末那识的我执，他跟随第八识阿赖耶识那个功能，“生”是四生，也是十二类生，四生：胎生、卵生、湿生、化生，十二类众生，详细分十二类生，《楞严经》上都有。“处”，处是十二处，就是十二根尘；眼耳鼻舌身意——六根，色声香味触法——六尘，十二处。“系”，三界里头的，拴住，拿绳子拴着、系缚，绳子绑起来那个缚，不得解脱。所以三界也叫做三界系，也叫做三界的系缚。我们这个人每一天、每一秒钟、每一刹那，不在欲界、就在色界、就在无色界中转，一切生命就是在三界里头转。所以“生、处、系”就是三个观念，这个地方不详细再报告了，只把名词一讲。

“第八识生”，四生、十二类生。十二处，就是说这个第七识在三界九地，假使这个人转到变鸡了，在鸡蛋里抱出我的生命来，这个我还是我，身处转了，处也转了。我们人的眼耳鼻舌身色声香味触不同，如果万一我们变成小鸡的话，看的东西同我们现在看的也不同。它根据业力的关系也转了。那么假设我们变成鸡的话，也是有欲。你不能够（说）生物没有欲啊，欲还是一样。色、欲都是一样，可是境界绝不同。等于我们的眼睛年轻的时候、刚一生下来没有近视眼，近视眼同老花眼同样是你的眼，所看的东西境界两样。因为你生理的功能变了，所见的相、现象也变了。所以说第七识的等无间缘，“三界、九地亦容互作等无间缘”，随第八识的种子功能的力量生的地方不同，在六道轮回“处”的不同（十二根尘的所处（。譬如我们变人，有六根六尘[断录]

飞的那个老鼠形的蝙蝠，那不是眼睛所看见，那个飞翔完全都是靠身上的感觉，身根的作用就特别强。[断录]

48：11……的作用，他就变了，业力的关系；由第八阿赖耶识种子业力关系变了，“生处系故”。因此我们就要了解“有漏、无漏，容互相生”，我们修行走善业道，转变第七识的我相、我执，也是如此道理。如果我们修行很得力，在欲界中一切皆是有漏的因果、有漏之因，起心动念都是有漏，六根六尘都有漏。但是一个在欲界中有漏的众生，一念清净、一念悟道了以后啊，立刻证得大阿罗汉的无漏果，立刻就转了。那么他那个身体样子还是这个样子，那个第七识我识还是那个我；可是转了，转成无漏的因缘、无漏的因果，转成无漏果。所以说，“有漏、无漏，容互相生”，也是这个道理。

“十地位中，得相引故。”一个大乘菩萨，修菩萨道的人，菩萨有十地，初地欢喜地、二地离垢地……等等，乃至到九地善慧地、十地法云地。每一地、每一地，一地一地的进步，“得相引故”，他的等无间缘的第七识的我相慢慢在修持、在转变、在进步。因此我们上次也提到禅宗的大祖师黄檗禅师告诉沩山禅师的，悟道的人：“不异旧时人，只异旧时行履处”，就是这个道理。“十地位中”，人还是那个人，他悟了道，不同了；“得相引故”，一节一节升华、提高了，所以无我的境界——就是我越来越扩大了，同体之悲、无缘之慈慢慢就起来了。

所以说，“善与无记，相望亦然”，所以我们一切的善业，譬如得菩萨道的十地，一地一地，越来所谓修持越进步，善果越大，善心越大、功德越大。恶业当然清净了。所以认为修行有进步，而起心动念处处还是在三界里头有染污，还有贪嗔痴慢等等的染污，恶业的念头不断地在起，自己还觉得功夫很进步，那不是自欺吗？欺人谁都不受你骗的，只有自己骗自己。所以“善（业）与无记相望亦然”，无记是什么都忘记了、记不得了。所以说，菩萨位中那个不是无记业，那完全是念念行一步、走一步、舍一步，就空了，那不是无记。

但是如果讲无记呢？有无记，我们晓得自性里头这三个力量，善、恶、无记这三性。我们起心动念除了好的一面（与不好的一面），再不然就是愣住了、呆住了。譬如我们一般人都是无记业众生，读书也记不得，思想也没有。为什么没有思想呢？所以说唯识那么严重，哎呀！好难研究！搞不通啊！因为无记重。业力中间智慧不够，无记业重，所以读书也记不得，什么都不行——无记业重。这个无记业也要慢慢清净了才行的啊！所以你不光是认为恶业轻了……因此一个真修道得道的人，进步一点，头脑更清楚、越来越清楚。所以大家简单明了一个道理就是——我们“佛陀”翻译成中文是什么呢？“觉者”。佛就是觉者。这个“觉”字在中文也代表清醒的人，永远是清醒的、不迷糊的。所以如果我们头脑、智慧“镇日昏昏醉梦间”，然后认为这个是定——你是修得无记业果，不是修定啊！无记业果果报很惨哦！不过也不惨，譬如变猪了、变象了，那个刀杀到身上戳进去它肉也不晓得痛，那也没有关系啦，无记嘛。不好！

所以“于无记中，染与不染”，染污的就是代表了一切恶法，不究竟的、不达到功德圆满、了义，都是染污。“不染”，不染就是念念能够清掉。“亦相开导”，怎么样说呢？好像看起来像无记一样；修行人他一切不染污了，过后便空、丢掉了，不染一切法。所以像前面一步一步在开发，等于我们现在工商业的一个名词，不断在开发新的观念、新的业务。修行人也不断在开发，“亦相开导”。“生”生出来“空智果”，一步一步地舍、一步一步地空，看起来像无记一样，不是无记了，是空。空的智慧的成果现前。

“前后位中，得相引故。”所以菩萨的十地，因为初地一到，欢喜地到了以后，自然那个我相、等无间缘慢慢求进步、更求进步，二地的境界就现前了，一节一节地上升。等于我们世间一个普通的人，或者读书、或者做事，第一步我们有一点成绩了，很高兴；因为高兴啊，不断地求上进，那么上进又更一步地进步了，就是互相“得相引故”。

“此欲、色界，有漏得与无漏相生，非无色界。”关于第七识的等无间缘，这个因缘清净了，能够证道；他告诉我们，我们生在欲界中，乃至比我们欲界更高，当然我们是欲界最低级的。在欲界上面是色界，我们三界里头在两界中（欲界与色界）有漏的一切凡夫，“得与无漏相生”，一念之间也可以证得无漏果，欲界跟色界里头；“非无色界”，在无色界里没有这个事了。注意啊！

“地上菩萨不生彼故”，为什么道理呢？凡是大乘菩萨，不管是初地、二地、乃至到十地，任何一地的菩萨，这就是地上的菩萨，不生无色界；用不着生无色界，无色界的不要那么麻烦，那些众生不要菩萨去度，由他们慢慢转去。

但是这个里头还有深意，还有最深一层的秘密在。欲界、色界都是有漏之因，有漏一转才能得无漏。无色界看起来好像没有漏，连身相都见不到。我们欲界有肉体的色身，像我们人是肉体；再高一层的欲界，有时候有肉体、有时候没有肉体。到了色界的天人，报身是一片光，不是我们所想的世间的光，光明、色界的光明。善果越大，光明越大，体能也越大，只有光了。那么因为有质（物质这个质），所以转成无漏果；有质有时候就有漏。无色界连光色身形都没有了，所以叫空界。空界里头菩萨不生。他们自己都是大阿罗汉等等在那边，请长假生的多。所以“地上菩萨不生彼故”，是这个道理。第七识讲我相与等无间缘的关系。

“第六转识”就是我们这个意识第六识呢，它的等无间缘的作用，“三界、九地，有漏、无漏，善、不善等，各容互作等无间缘。”这几句话我想不要重复了，同上面一样，道理就懂了。

那么“润生位等，更相引故”。这个因缘的道理，第六识就是我们起心动念这个意识，所以在三界九地里头最重要，一切六道轮回、一切凡夫造业就是第六识最重要。这里我首先要提出来，诸位特别注意啊！我们都很怕这个妄想、妄念、烦恼，妄念烦恼啊就是一个土匪头、这个大流氓头子在玩的，这个大流氓头子是什么？就是第六识。但是你不要轻视了大流氓啊！天地间的大流氓，很多的英雄都是大流氓当的哟！第六意识，你要想成佛决定离不开它。所以你要想把这个妄想烦恼丢得干干净净了，你恐怕成佛都困难哦！那个莲花一样，没有烂泥巴，长不出好的莲花来。第六意识的妙用大得很哦！三界、六道轮回，唯识讲了半天都在第六意识上面打转身。所以讲第六识、第六转识，三界九地当中，有漏之果、无漏之果、善法、不善法等，自有它的等无间缘的功用，大得很！

“各容互作等无间缘，润生位等”，它滋润你生生不已的功能，就是第六意识，一个念头一个念头，它一个念头就是力量，念头就是力量哦！“润生位等，更相引故”，它的因缘性越来越累积起来。譬如我们读书，为什么那么多知识会记得、学问渊博，都是第六意识在用啊！为学日益，求学是一点一点，我们就是研究佛经懂得一点、懂得一点，还是第六识耶！第六意识对我们并不坏啊，交情很好啊！你老是讨厌第六识，所以你应该讨厌是讨厌它的那一面，第六意识很多面啊！它这一面很可爱啊，帮忙你又懂了佛、又晓得念佛、又装起一个学佛的样子，都是第六意识在伪装啊！第六意识很好啊！你们打坐坐起来好像那个死相，好像像个菩萨的样子，也是第六意识帮你玩的啊！第六意识对我们恩情很深哦！不要轻易跟他两个再会啊，全靠第六意识成佛的呦！

所以第六意识转识，“三界、九地，有漏、无漏，善、不善等，各容互作等无间缘，润生位等。”注意这个“润”字，滋润你，它有肥料的作用、加强的作用。你要修善果、你要做好事，没有意识去做行吗？你要念佛修行，没有意识去做行吗？它滋润你生，“润生位等，更相引故。”就是看你自己把自己的第六意识用在哪一面；善于用它，它并不是坏东西。当然它也很坏啊，它可以带领你走了很坏的路。

所以，“初起无漏，唯色界后；决择分善，唯色界故。”所以第六意识你想空了、得到无漏果，不要瞎吹了！所以你认为我已经得了空了，你空吧！你的鼻子本来通气就很空，那个胃吃饱了又饿了它就是空得很嘛！这个空有什么用啊？真正要空——得无漏，第六意识所谓“一念不生全体现”；“唯色界故”，到了四禅的境界舍念清净，第六意识才可以做到无漏。但以第六意识的无漏等无间缘，到这个时候它的等流像一股流水一样才不起作用。波平水静、水止不流了。所以你平常随便搞一点点佛法，有时候在无记定中愣住了，以为自己意识空了，那不是闽南语、台湾话：“你这是坑坑了！”（一笑）那就糟了！不可以啊！（我们先休息）

注意啊，少跟着感受去跑，多在心地意识上多观察。不管修哪一种法门都是一样，要想修正法，都在这里观察。

“初起无漏，唯色界后”，总而言之，第六意识刚刚生起无漏果的境、相，第六意识得无漏。前面讲第七识得无漏果；一识一识、一部分一部分分开来讲。“初起无漏，唯色界后”，必须要在四禅舍念清净。所以大家拼命要学禅宗，禅宗离不开禅定。禅定功夫没有到，你那个理解讲得天花乱坠，那真是天花乱坠，坠字可以换一个字：天花乱“吹”，那不是的呦！一步一步的功力。

“决择分善，唯色界故”。什么叫“决择分”呢？《瑜伽师地论》里头的一部分，“决择”，对于学佛法就是分析、归纳，很详细地条分缕析、论辨清楚，这个叫“决”——决定，“择”——选择。这个里头讲到什么呢？四加行：暖、顶、忍、世第一法，学佛这四加行一定搞清楚。不管小乘、大乘任何修持，甚至于外道，这个必先有的，所以它属于加行法。加行的道理等于我们现在工商业的时代加工厂里的加工。这个四加行，“暖”，在教理上解释暖，就是我们这个业力慢慢融化了，恶业、多生累劫的业慢慢融化了，得暖；得顶，慢慢上升了；得忍，得无生法忍。这是道理上讲。功夫的道理硬是得暖，暖、寿、识三个是连着的，所以真正得到禅定的人一定是得暖的。

所以有一天我们讨论一个问题，告诉这里出家同学们，我就告诉他，你们再去看看二祖禅师的满行者，《指月录》、禅宗语录上有。二祖的弟子他们还是照佛法初传的规矩，都是长坐不卧，没有睡过觉。有一天夜里到北方挂单，出家人去挂单，挂单所以大丛林庙子里有规矩的，晨钟暮鼓，暮鼓就是部队里头晚上休息的信号；暮鼓打了、山门已经关了，没有办法进来挂单了。天下大雪，下雪下得很大。因为他修头陀行啊，本来头陀行不需要进庙子挂单；即使进庙子挂单呢，也是坐在大殿上一夜，也是打坐的。

所以大陆上的真正的丛林制度，比丘尼（尼姑）到和尚庙可以挂单吗？和尚到尼姑庙上可以挂单吗？可以。没有房间的；只能在大殿上打坐一夜。不是现在哟！那么道家的道士到和尚那里挂单，和尚到道士那里挂单，有没有？有，也可以，也都是在大殿上打坐一夜。而且道士到和尚那里挂单，或者和尚到道士那里挂单，早晚功课要跟着人家一起做；不过呢，他念他的太上老君、你念你的阿弥陀佛。可是呢，做功课的时候一定还是要跟在一起的。

所以那位禅师一看只好在山门外一打坐。一夜大雪下来，大雪深到累积起来好几尺。早晨这个庙子打开山门一看，有个挂单的和尚坐在门口，他所打坐的地方两三尺的范围没有雪。雪都堆起来了，你看那么大的雪，没有办法落在他身上。他当然头上可能是戴一个斗篷了，这一点嘛书上没有记载，因为上面的压力太重。（一笑）四周积雪不能存，就是得暖法的必然的道理。所以“暖”、“顶”。

那么你们一般修密宗的，一般啦！现在乱七八糟的密很多啦！我上面有四个字的：“乱七八糟”的密。什么气脉，个个嘴里都会讲两句气脉，生气的气是有的啦，莫名其妙的脉是有的啦！真实的气脉并不懂。那么这个气脉真正所谓通了，暖就来了、顶就来了，到忍的境界自然无念。无念不一定是无漏。但是这一个道理还是世第一法，并没有出世哦！在这个世间至高无上的。所以你气脉全通也不过世第一法而已，不要认为气脉通了就是佛哦！这个观念不要搞错了。那是加行，正好开步走、好修行了。要懂这个道理。

但是这个四加行法，不管小乘、大乘哪一个修持方法都离不开它，没有四加行不要谈。所以啊，如果你说我们大家一边在学佛一边用功，一天到黑啊，“不在愁中即病中”的身体；“不在愁中即病中”的心理，那还谈得上什么佛法呢？你讲得最好，也同我一样天花乱吹。没有实证的功夫不行啊！所以啊，抉择分里四加行法里的善，这才是至善。“唯色界故。”这样四加行的成就才可以跳出了欲界。当然你得到暖法以后，男女之间的欲已经没有了、化掉了。他本身有至乐的、最快(乐)的乐感，这个乐感不是欲界的乐感；是色界的，那是升华的；善念，不是染念，不是染污的。所以“抉择分善，唯色界故。”所以第六意识到达色界光明清净的境界。

那么第六意识的无漏，“一念不生全体现”不过是第六意识的无漏而已！第六意识无漏你们再看禅宗的道理，第六意识转到念念清净，不要说一念清净，念念在清净中，不过是修行的因地，还没有证果。因为“六七因上转”，六祖讲的很对！第六识、第七识得清净是修行的开始，因上转。“五八果上圆”，第八阿赖耶识同前五识能够转了，毕竟清净，那是证道果了，证果才做得到。

所以我们一切的修行，随时随地意识的清净都做不到，随时跟意识俩还在争斗，（那）是个绝对的凡夫善男子、善女人，正在开步走的善男子、善女人。至于说得什么定、证什么果、乃至菩萨什么地，免谈了！没得地，地也没得地，因为地现在地价虽然便宜，也不容易买到一块的；果嘛，苹果啊也满贵的，都很不容易的。一天到黑在妄想中，连这个因地法门都没有建立清楚，不管你学密宗、禅宗、什么宗，你宗死了也没有用。这是基本的原理。

这是讲第六识的等无间缘。得四加行的，不管你小乘四加行、大乘四加行，达到色界的境界。那么你会有个误解要问了，那么我第六意识清净了，如果清净了以后四加行得了，你就算是色界天的人吗？不是啊！就是说我们本身的色界位上的人。每一个人身心上都有三界，要搞清楚的。好，第六意识等无间缘讲到这里了。

眼耳身这三识，现在讲到前五识了。眼、耳、身这三识，“二界二地”。哪二界呢？欲、色。哪二地呢？五趣杂居地、乃至初禅离生喜乐、二禅的边缘，眼、耳、身这三识才能够转。等无间缘这个等流的作用、这个因缘才在转变。我们特别注意哟，特别注意这个啊！这一点我要特别请大家，尤其是在我们这里同学们，号称、自己吹都在这里专修的，特别注意哦！乃至在家出家、学佛修道的朋友们：眼识、耳识，你连观世音菩萨的耳根圆通“入流亡所”都做不到，你的耳识一点动都没有动。听一切念诵的声音，证入法性之流，忘记了第六意识所念、所起的不动了，这一步都做不到。“入流亡所”是观音耳根法门，最初步的。至于眼识，我们对境你看两个眼睛那么对境，你说对境见而不见，做不到啊！看前面，像我这个前面是佛像，那些牌子、字，或者你的对着的前面是弥勒佛在这个架子上，乃至上面有这么一个人，管他是人、是狗都不管了！就是那么一个家伙，坐在那里装模作样嘴巴乱吹的。眼睛这么看到，是不是一个影子一样？不要故意去：“啊，是啊，是个影子一样。”那是你眼睛花了。

这个眼睛张开，眼识就不起作用了、能够定了，到这个程度。至于生死，你看我们打坐坐在这里，腿都发麻了、酸了，头发胀了，这里动动、那里动动，然后啊气在动了、到了背上了，任督二脉了、前后什么了，你都在生死上在转哪！绝对的凡夫啊！所以啊，眼、耳、身识，二界、二地中间都有的。

所以我们读玄奘法师的《八识规矩颂》，昨天大家考试的题目（学研部的）很简单，只要你把《八识规矩颂》默写一道。你看，所以我出一个题目给你们，你总不能说我硬考你吧？这个总容易吧？嘿，我晓得你们很吃力的！平常叫你们好好背来，一默写就困难。那么你要记得“眼耳身三二地居”呦！眼识、耳识、身识，欲界、色界这个时候，纵然你得了二禅定、到了三禅定，生死还是存在的。所以眼耳身这三识都还存在哦！因此你们自己修持要认清楚哦！我们大家因为理不懂，所以修持上多了很多的障碍。该空的空不掉，该有的他又不抓。该到有的时候要抓住嘛，要用有为法的时候他偏要来个空；该要修空法的时候他拼命地去搞有了。该空的时候他看空了不对，没有办法，念个咒子吧，“轰隆轰隆轰隆……”依赖他人去了。依赖药师佛啊、或依赖准提佛啊、阿弥陀佛；但是这个时候不是依赖的时候你就不要依赖啊！佛正在睡觉的时候你求他没有用啊！（一笑）比方啦！

所以啊，道理要认识清楚，“眼耳身三二地居”。你自问自己，这个修持的程度到了那一步骤了没有？至于“鼻舌两识，一界一地”，鼻子管呼吸，舌头呢尝味道。“一界”在欲界里头就可以空、就可以休息了，等无间缘不动了。就是说一界一地，初地得了初禅，初禅是什么？初禅是心一境性什么？哦，离生喜乐，报出来了，很好！所以初禅就是专一境界，一专一了，它自然呼吸慢慢由粗转细，由细……等于没有呼吸了，鼻识就不起作用了，舌头当然不动了，所以啊，“鼻舌两识，一界一地”。

至于凡夫的前五识“自类互作等无间缘”，自己同类性质。怎么叫自类呢？譬如说，我们（拿）嘴巴、舌识来讲，吃到一个东西，“哎呀！好吃！”这个舌识起作用了。“哎，这是什么东西啊？”眼识就去看了。人家告诉你这是素饺子，“啊！素饺子那么好吃啊！”耳识又在起作用了；吃下胃里很舒服——眼、耳、鼻、舌、身。“互作等无间缘”，那么你第二个就讲了，“哎呀，素饺子做得那么好，你教我，下一次我来包。”——它互作等无间缘。

所以由这个道理，“善等”，善法等等，彼此五识自己“相望”，就是你观察清楚；“应知亦尔”，你就可以了解了，是这样，这个是等无间缘的道理。

讲到这里他又说，“有义”，有一派的讲佛法的佛学的大师（古代当年在印度的）另外的说法，他的说法怎么讲呢？“五识有漏、无漏，自类互作等无间缘，未成佛时，容互起故。”五识身：眼耳鼻舌身，这个要在有漏之因——欲界、色界里；证得阿罗汉、证道的时候证无漏果。“自类互作等无间缘”，在没有得无漏果以前，乃至证得无漏果的时候，它的五识的本身自己相同类的互相作等无间缘。没有成佛的时候嘛，当然如此。换句话说，如果成佛了就不同了。怎么不同呢？我们读书研究佛学到这里就要想一想了，所以唯识不是一般随便一听啊，不要唯识、唯识，你不要听得唯疯了，不得了的啊！像经典书、佛学书，你要用过功夫的人。

你看《楞严经》上所谓讲，证了道的人是“六根互相为用”，真证了道，眼睛可以当耳朵用，耳朵可以当眼睛用。还不要说得道，现在世界各地很多人在研究，有人天生的业报不同，很多的小孩，像我们这一期的这个《知见》杂志上登的就有许多真实的事情。大陆上正作这个研究，有很多的小孩把眼睛完全蒙起来，他用耳朵用手可以看字；黑板上写的什么字，他一看就知道了，而且什么颜色都看出来；还有些耳朵可以看。那么这些不是每个小孩（都）可能——他的种子带来的不同。

那么你说普通人，这是普通人，没有修过道的；有少数是他父亲会修道的，教他的，也有少数做到。人的这个六根是可以互相为用。但是这个用法还不是神通，他是凡夫境界，他种子带来现行的业果某一部分有特强的功能，他就做到了。有些人行，有些人不行的。至于得道了以后六根互用是当然。

所以这一派的观念，他说“五识有漏、无漏，自类互作等无间缘”，在“未成佛时，容互起故。”在没有悟道成佛以前，自己互相起作用。

但是，“有义：无漏、有漏后起，非无漏后容起有漏。无漏五识，非佛无故。”他说另外有一派的理论，“无漏，有漏后起”，所谓无漏果，必须要凡夫有漏之因清净了，才得无漏果。并不是说得到无漏果以后，还起有漏的缘。他怎么样叫有漏、无漏，我们的房子又不漏，他总在那里叫“漏”干什么？我们凡夫六根都在漏，所谓向外奔驰，就是漏；散乱昏沉就是漏；一切妄念烦恼就是漏。所以讲到五识特别强调这个。“有义：无漏、有漏后起，非无漏后容起有漏。”证得无漏果的人，譬如像大阿罗汉——佛也不过叫大阿罗汉，得了无漏，当然佛得了无漏——不会再起有漏之因。那么他的五根（眼耳鼻舌身）、他的五识还用不用呢？当然会用啊，佛也要眼睛看，也要耳朵听啊！那要怎么讲？他这个起的五识的用是有漏、无漏？是无漏的用。所以“无漏五识”，五识也在用，但是是无漏果的用。“非佛无故”，成了佛还有，五识当然要用，可是无漏。

“彼五色根，定有漏故，是异熟识相分摄故。”我们的五色根：眼耳鼻舌身（眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体），“定有漏故”，凡夫境界必定是有漏之因，这是果报来的，是我们种子生现行的果报来的；“是异熟识”，异熟识就是果报；“相分摄故”，这个现象，所谓相分，不是见分。所以我们每一个人身体健康好坏、六根聪明不聪明，都是前生因缘果报，是异熟识的相分所包含的功能。

“有漏不共，必俱同境”，怎么样说呢？有漏根，我们有漏的五根，我们凡夫境界这个身体的官能，同得道的时候无漏的识，唯识这个识，（是）“不共法”，“有漏不共”，有漏的根与无漏识不共。这个话难懂吧？这种地方，真是对玄奘法师

南怀瑾讲《唯识与中观》（十七）

作者:南怀瑾

第十七章

原文：“何缘世尊说十二处。依识所变非别实有。为入我空说六二法。如遮断见说续有情。为入法空复说唯识。令知外法亦非有故。此唯识性岂不亦空。不尔。如何。非所执故。谓依识变妄执实法理不可得说为法空。非无离言正智所证唯识性故说为法空。此识若无便无俗谛。俗谛无故真谛亦无。真俗相依而建立故。拨无二谛是恶取空。诸佛说为不可治者。应知诸法有空不空。由此慈尊说前二颂。若诸色处亦识为体。何缘乃似色相显现。一类坚住相续而转。名言熏习势力起故。与染净法为依处故。谓此若无应无颠倒。便无杂染亦无净法。是故诸识亦似色现。如有颂言

乱相及乱体　　应许为色识
及与非色识　　若无余亦无　

色等外境分明现证。现量所得。宁拨为无。现量证时不执为外。后意分别妄生外想。故现量境是自相分。识所变故亦说为有。意识所执外实色等。妄计有故说彼为无。又色等境非色似色非外似外如梦所缘。不可执为是实外色。若觉时色皆如梦境不离识者。如从梦觉知彼唯心。何故觉时于自色境不知唯识。如梦未觉不能自知。要至觉时方能追觉。觉时境色应知亦尔。”

不参“念佛是谁”。人家一提话头说参“念佛是谁”，我早在年轻的时候就说：念佛是我啊！很简单嘛，你还问个什么！念佛是我在念。哎你是谁？我还找不到我的时候，你问我是谁，我怎么答？这个在古代可以，现在不行了。时代不同，话头不同啊。现在话头多得很耶！这就是个大问题。你说我因为得到禅定，当然你这样禅定靠你肉体还在，你肉体而且很健康，健康到了（所谓修道人气脉通了）绝对的健康，所以坐下来心境一定，这个不算是什么稀奇啊！可以说，这是因为你很健康的状态。所谓得定，我们也可以站在科学立场，你这个人算是很正常、很健康的状态，而把修持的时间可以用心理的控制把它拉长了，那么如此叫做入定。可不可以这样解释呀？没有错哦，一点也没有错。那么好了，我现在来一个哲学的论辩，这还是唯物的吧？哎，生理就是唯物的啊！尤其你们大家做功夫的人，经常半天练气功，哎哟这个功夫好，练了半天，不管念咒子、念声音，你讲了半天还是靠有这个身体来的呀！这个机能发动了，“嗡嗡嗡”，或者意识想、耳朵来听，你还是靠这个生命。假设你这个生命死亡了，请问谁来念咒子啊？谁又听到呢？你说那我还不知道，那好了，你还是在唯物境界。非常严重哦！所以一般学佛修道都在那里“嘟噜噜”跟着乱滚，自己没用脑筋去参这些话头。这都是大问题。所以唯识所提的问题，很多的问题的问题。

因此他提出来“情与非情”，“处时身用定”，刚才我们讲“定”的一面，空间、时间、身体硬是“定”，决定性的，不管你心意识怎么变，它是个决定性、不变的东西。外物你转不了，它有一定的。换句话这个定拿现在话讲，它有它自然的规律、自然的法则，你不可以违背。它早晨就是早晨、晚上就是晚上、中午就是中午，它一分一秒你不能违背它——这是定，有它的规律的。

但是也有不定啊！譬如说我们心理状况，譬如说我们做梦梦到去哭，是梦境中哭啊，结果啊我们醒来枕头上眼泪还湿啊！那么可见心理意识啊，这个梦中一哭啊，这个身体就带着起作用了，眼泪还是流出来了——意识一动。譬如我们爬到高山的时候，一个危险的地方，心里头一害怕，足心就酸了、站不住了，一溜就倒下来——心的作用。想好吃的东西，嘴里口水就来了。梦中也如此呀！想吃东西，醒了口水还流了一枕头呢！再说梦中，我们梦中有时候梦到譬如男女性行为，还有人真的遗精了；可是他没有性的行为、没有实际的动作啊！可是梦中的境界为什么身体尤其遗精这个感应得非常快！可见“不定”，心也不定。那么我现在不照佛经、老的说法，老的说法大家不容易相信。譬如一个河流，天人看到是一个普通的河流，我们人看到也是水；饿鬼来看到水，变成火了。所以鬼神所看的物质世界的境相与我们所看的两样、不同。怎么会如此啊？譬如一个灯光点在那里，每一个人测验一个光、一个东西看法，如果照科学的测验——不定，没有呆定的。有人色盲、有人近视、有人散光、有人眼睛有其他的毛病，它看起来这个东西是这个样子，都是这个样子，影像绝对不同。这就是不定。

他说总而言之啊，这些不定的境界，我们先讲一个结论，都是唯心所变、唯识所变。详细的道理、一连串的问题它就来了，慢慢研究下去，所以“应释此疑”。现在主要是讲梦境这个道理。梦境一直到后面，在解释梦境的道理。

第二，它又提出问题了，“何缘世尊说十二处”，这是问题。“何缘”就是什么原因，佛（释迦牟尼佛）为什么要说到六根六识——眼耳鼻色身意，色声香味触法，他为什么要说这个十二处呢？

“依识所变，非别实有。”他说，这个十二处，把人这个分析，生理上：眼耳鼻色身意；外境界：色声香味触法，十二处。十二处都是心意识所变、变识，所变出来、所演变出来，“非别实有”，并不是另外有个东西。就是我们生理上的五官等等、身体的神经等等，他说都是唯识所变，不是别的东西。

“为入我空。”他说，为什么佛把它分析成十二处（十二个部分）呢？眼耳鼻色身意这是属于身体部分。相对外境界“色声香味触法”，他使我们分析，换句话说拿我们现在观念，佛用分析的方法，分析到最后，什么都没有，使我们了解“人空”，我毕竟是空的，没有东西。所以“说六二法”，因此佛说六二法，六二就是十二。

“如遮断见，说续有情。”为了遮止、防止一般人的断见，断见就是认为人死了，死了就没有；活着就有生命，死了没有。尤其偏向于唯物观点的，人死了如灯一样熄了，熄了就没有了嘛，没有什么来生、他生、前生，没有这回事；人死如灯灭——这是断见。因此啊佛说“续有情”，有中阴身。所以无明缘行、行缘识，十二因缘里头有识。就是在十二根尘里头有第六“意”、有“法”，这个识。那么，“为入法空。”最后他就告诉我们，不但人空、我空，这个身体不是属于我的，只有一个识、心意识在轮回里头转来转去。但是呢，很多人听到说一个空是佛法的究竟，抓住了一个空，这个空也是一个东西啊！所以你抓住一个空的境界死死不放，我已经得到空了，什么都不能……空了。这所谓叫小乘境界。小乘为什么佛说他为外道呢？因为他死死抓住一个空。佛所以不得已告诉你：法也空。你所得的这个空的境界还要放弃，所以法也空。

因此告诉我们：“复说唯识”，一切都是心意识所造的。所以十二根尘里头老实讲只有两个：意、法。意就是识，就是这个识。“令知外法，亦非有故。”所以用分析的方法，所谓十二根尘啊、十八界呀给你分析完了，知道一切是不存在的，外物同内心一切都不存在的。只有个什么呢？唯识，心意识而已。

那么说，“此唯识性，岂不亦空？不尔，如何？”他说照你这样一讲，那么现在这个唯识本身、意识本身，当然也是空的啊！岂不也空啊！难道不是空的吗？我们这个能够思想、能够意念，这一点东西都没有嘛，就是空的嘛。“不尔”如果你说不是这个样子，“如何”你说怎么讲呢？这是问案。

好，他现在讲：“非所执故，谓依识变，妄执实法，理不可得，说为法空。”他说，我们讲，空的境界也是空的。那刚才前面讲了，我们修行先证到人空——我空了。我空了，最后叫我们空的境界不要留恋。你抓住空的境界，这也是一个“我”，所以“法”也空。佛说的人空、法空。学佛随便什么法门，到了最后的成就，所谓成就二空了——我空、法空。

那么好了，他说，你说一切都是唯识，法也空，那么唯识本身也空哦，心的本身就是空的呀，心就没有一个心嘛。他说你搞错了，你的逻辑观念搞错了。法空这个话，是破除你见解上、知识上不清楚，你硬把那个道，所谓“我得道了！我得道了！”你认为自己得道了，这个就是神经了。道也空。是为了这个道理，破除你的“所执故”。因为你认为我得道了，我得到空了，这个当然是心意识变出来的啊！那个空的境界就是自心变出来的一个境界。你如果“妄执实法”，你如果在空的境界里头不了解这个空，使你的心清净了，使你的知觉感觉认为有一个空；假设你不能这样反省到，你以为有一个空的境界、清净的境界这是道——它来空你的——你就错了。所以“妄执实法，理不可得。”这个真理你搞错了，并没有个空的东西可得，因此“说为法空”。

“非无离言，正智所证，唯识性故，说为法空。”实际上说，真证了道，得到了我空也法空，有没有个东西证到呢？有一个东西。这个东西呀，但是对普通人不能讲。说有个东西啊，认为有个道了。说有个心得了道，哎，你抓住一个心了。说明心见性，你就拼命找一个心、拼命找一个性了。那么唯识呢？同样地不讲心性，它有个名词，叫做“正智如如”。我们晓得唯识在《楞伽经》佛说过了，五法：名、相、分别、正智、如如。普通呢，一切名，就是外境界观念。实际上这些知识观念、抽象的知识观念，这都属于名。相，一切的现象，都是第六意识、心意识的分别所生。证了道不起分别是第六意识不起分别作用哦，并不是无知哦！所以大家都讲“不起分别”，是第六意识不起分别，不是整个的心体没有作用的哦！这个观念那就错了。所以心体这个时候产生正智，正智在别的经典就是般若、菩提了，是正智的另一个名称而已，这个正智是如如不动的，一切都知，天上天下无所不知。可是他不是分别心的妄想，不是跳动——如如不动。

所以说，破了法空啊，“非无离言，正智所证。”它还是有一个名称的，这个叫做“正智”，所证到的境界。那么证到的境界，这个时候心意识转了，不是分别妄想了，转成正智、转成般若，其实也是心意识“唯识性故”，因此破除一般执着空相的人，“说为法空”。

“此识若无，便无俗谛。俗谛无故，真谛亦无。真俗相依，而建立故。”这是讲到观待的道理、逻辑的道理。如果照你这样认为，虽然人也空、法也空，心也空嘛，没得心了嘛。那没得心等于普通断见了，“便无俗谛”，世俗的理论都讲不通了。既然断绝了，我们不要学了嘛。“俗谛”世俗的道理，这个逻辑都建立不对了；“真谛亦无”，这真的道、第一义谛就根本没有了。我们讲形上，譬如现在哲学讲的引用中国文化的话，那个本体叫形而上。“形而上”是相对“形而下”而言。形而上这个名词代表了道的真谛，形而下代表了世俗一切万有。实际上，真俗二谛这两个道理相依而建立，没有真谛也没有俗谛了，没有形而上当然没有形而下了，这都是相对的道理。

他说，“拨无二谛，是恶取空。诸佛说为不可治者。”如果我们学佛的人，认为到了既然人也空、法也空，我用不着修嘛，本来空的嘛！本来空就算了。那么因果也空啊，什么因果报应、六道轮回都没有，空嘛！这种观念在佛学叫“恶取空”，搞错了，抓住空——错了。所以一切佛讲，有这样见解的人，“佛说为不可治者”，就是没有办法救药的人。

最后告诉我们，所以佛法里，“应知诸法，有空不空。”也有空与不空的道理呦！“由此慈尊说前二颂。”由于这个道理，由于弥勒菩萨前面说过两个偈子，我们现在归到前面两个偈子，我们都念过了，这个讲中道义的，这是弥勒菩萨说的。

那么现在我们了解了一个道理，所谓我空、人空，证到了人空，这还不是理论哦！证到了人空相当难哦！不是你观念觉得“哎呀我本来不存在”，这个是理论、抽象的佛法、理念境界。所谓证到人空的时候，随时觉得没有这个身体的存在哦！分两种：证到人空（我空）的人，一种是感觉没有了，譬如假定打坐在这里，大家你们坐在这里，都有个气脉在动啊、身体动啊，那谈不到了，人空嘛，空都谈不到了。所谓气脉等等发动是怎么？动到的结果啊，就是绝对的健康了可以说，四大各归本位了；动到了结果身体感觉没有了，身体就空了。这个是身体空了。身体空了当然没有昏沉了，也没有散乱了。我们大部分坐在那里你看又点头、又睡觉，这个都是身体的关系。你意识想它不睡做不到耶！他在那里还是这个样子——他在昏沉。身体关系，完全是身体关系。那么四大气脉通了后身体完全空了，这个时候你如何呢？大部分第六意识分别不大起了。如果第六意识分别完全不起，就是普通讲妄想完全不生，一片真空的境界，这个时候就到我空了。是究竟道吗？这样嘛，初果的、初步的罗汉有一点希望了。还只能够是这样。这就是叫做——讲明白一点把佛经的道理、把实际功夫告诉你们——这叫做预流向。预流，就是说你候补的，佛学讲预流就是候补。“向”，有候补罗汉、初果罗汉的资格。预流向。还不是真的证到。

真证到完全人空，进一步的人空有实际的功夫的话，换句话你坐在那里，不但你自己感觉到没有这个身，别人看你也没有这个人在这里，这个地方空的。那也还没有成佛哦，不过是罗汉境界。这个罗汉里头是初果还是四果呢？那不在乎你这个功夫，这个功夫外道也可以做到，不是做不到的。你人坐在这里，进来一看没有这个人，外道也做得到啊！换句话修别的法门也可以到达这个境界。那么你得道没有得道，问题不在这里，就看你第六意识、心意识里贪嗔痴慢疑有没有。虽然功夫到达了身体也空、我空的境界，但是你贪嗔痴慢疑照旧是有哦！所以道不道在心，不在外面。你功夫再高，入魔越深。道理不清楚、见地不清楚，可以说你功夫再高是入魔越深。所以道家学密的，不是我批驳，我自己也在学密修道的，都经验过。为什么？我经历了，结果晓得修道学密从这个入手的人，就是没有办法解脱身见、法见。因为他始终在玩功夫。玩功夫的成果很好玩呐，那做生意一样的，今天赚一块、明天又多一块、后天多一块，那我就比你多十块嘛，你硬是没有钱嘛！无形中那个法见的我慢就起来了，所以这个道理，永远不能证得菩提！很难，非常非常难！

所以证到了空，现在讲这个初步的、初果的罗汉的这个空，大的还不讲。其实大菩萨的境界，空就大了，不一定打坐入定，念念随时在空。随时一切的作为，他手在动、在讲话，乃至也在生病、也在走路、也在说笑、也在做什么，跟普通人一样，他的境界念念在空中。不是这个有形的虚空，他是空的，“心无所着处”。那个不是说你打坐起来觉得空，他随时心念提起来，可以把自己转了的。就是菩萨境界的大空，更不同。

话说回来，不管你菩萨境界的空、罗汉的空，这个空的东西这个境界就是有，不是世俗的有、不是世间的有，这就是道。所以叫做不空。空而不空。不空嘛？它是空的。所以不空而空。因此所以你看佛法，五方佛北方是不空如来，就是这个道理。所以佛法你看的五方佛的配置，一个有智慧的人就懂了，西方寂灭的这一面——极乐世界，阿弥陀佛；东方呢，出生的这一面、生生不已这一面——琉璃世界，药师如来。但是佛、十方诸佛都告诉我们，东方世界药师如来佛的世界同西方极乐世界阿弥陀佛是一模一样的，不同而已——一个是青光，一个是白光。其实青红黑白光都一样的。所以南方是宝生如来，北方是不空如来，都是相对的。中央是《华严经》的主佛，十方三世诸佛一切佛的佛，就是中央毗卢遮那如来。这是讲到空、不空的道理。所以因此啊，他说弥勒菩萨怕一切众生学佛法学偏差了，落空的抓住空，落有的抓住有，都不对了，所以慈尊说前面两个偈颂。我们再翻过复习一下。两个偈颂弥勒菩萨再三吩咐：

虚妄分别有，于此二都无。
此中唯有空，于彼亦有此。
故说一切法，非空非不空。
有无及有故，是则契中道。

这是弥勒菩萨两个偈子，我们已经讲过的，不重复。

好了，现在碰到问题来了。“若诸色处，亦识为体，何缘乃似色相显现。一类坚住，相续而转。”这个话怎么说？“若诸色处（色法）”，我们晓得大家都会背《心经》，“色受想行识”，色法就是五阴的第一个，所谓色法，要研究《百法名门论》就知道，三种：有形的“有表色”，可以表示的。色法就是地水火风、青黄长短，就是物质世界就是色法，就是可以表示的，有表色，可以表示，青黄蓝白色都是色。有“无表色”，没有办法可以表示，譬如我们讲这个世界什么没有办法可以表示啊？能源电能这个“电”你看到过没有？我们大家看到过没有？没有看到过。电灯，就是通过了电的能、这个功能，通过了这个机械发的光、作用，我们这个电的功能是通过了这个机械才有声音听见，这个声音、这个光不是电，那个能不是这种东西。“能”没有东西，是空的，所以我们两个手摩擦就发电。所以那个东西像这一类也可以属于无表色，没有办法表示，要通过别的才能表示出来。还有“法处所摄（的）色”，[引磬响]精神世界里头的色。精神世界譬如我们梦中、躺在床上做梦，我们梦到美丽的山川啊、美丽的对象啊，那些不是物质吗，那怎么来的?是你意识境界里头生出来的法处所摄的物质。所以色法内涵有那么多。不管这些内涵，总观下来什么是色呢？就是物质世界、物质的东西。

好，先休息一下吧。因为他已经敲了罄，“烧香不敲罄，菩萨不相信”，呵，敲了罄了，我们相信了。我们大陆上乡下人讲话，庙子里：烧香不敲罄，菩萨不相信；烧香不放炮，菩萨不知道。呵！（师自语：好慢啊！这个东西那么一厚本，不晓得哪一年把它啃完了！）

所以，一切的色处、物质的世界，一切唯心造。物质世界，《楞严经》上也提到，整个的山河大地、整个的宇宙在我们心体里头、在我们心性之体上，等于虚空中一点的浮云。所以虚空都不算大，这心之体性有那么伟大。所以讲一切唯心。

那么现在提出来的问题说，假设色处、一切物质世界，“亦识为体”，也是这个心识心念一动变出来的。他说那么“何缘乃似色相显现”呢？刚才上面不是我们开始时候讲到这个吗，怎么样有物质世界、物理世界的物理这些东西出现呢？而且出现了以后，“一类坚住”，地水火风，你说地球硬有东西啊！那个山的石头，石头硬是打不破啊！它就有东西存在啊！“一类”都是“坚住”在那里，而且“相续而转”。物理世界的东西它本身自己是物理化学的作用在变化，我们心想把它变，变不了啊！它怎么“相续而转”？那么根据你们说的，就是根据你佛说的，你说唯心，这个是什么道理呢？

照佛法的简单的答复啊，我们可以说，高智慧的人、证了道的一望而知，就会懂得证进去。在现在的世界，要把这个道理发挥起来，老实讲，我看释迦牟尼佛、弥勒佛要再来。不再来呀，每一个经典所有碰到这些地方，语焉不详，还是没有说清楚。当然最清楚是《华严经》。但是一般人看了《华严经》啊，不会清楚这个道理，变成宗教信仰了，就是很可惜就在这个地方。

那么现在我们看他的本文说法，他说这是怎么起来的啊？我们心意识的这个物理世界怎么样起来的？“名言熏习，势力起故。”这个要注意的这一点。名，就是现在讲的观念、思想观念，就谓之“名”。所谓名相，一切思想观念就是名。思想观念这个“名”你不要轻易看喽！譬如我们任何一个人脑子里头，你随时随地每一秒钟都有些思想观念，当然我们心里头在讲话嘛，坐在那里也好、睡在那里也好都是讲话：“这个道理对不对？是不是？”这个就是“名”。随时有时候想：“哎呀我家里少一个电冰箱，假使买啊……”虽然眼睛张着坐在那里，想这个像：买一个什么牌的啊……这个里头就有影子了。

“言”，就是心里头的，把这个名相、一切的现象变成文字言语。换句话我们心里头经常有这些观念，慢慢在里头起作用，“熏习”，熏腊肉那么熏。等于我们庙子上你看有香炉的地方天天点香，点久了那个地方菩萨前面都熏黑了。所以我经常说笑，要当菩萨先要学会抽烟，呵！不然哪，将来坐在那个位置上一天到黑呀抽那些坏的烟，还不是香烟，也不是雪茄烟；那些香水烟、什么烟都有，熏得乌黢煤黑的。所以现在先把它练好，将来好当菩萨！（一笑）那也是空气染污哦！所以佛经上的香有好多种，烧香是一种；抹香就是香水香，一样的供养；涂香，擦在佛身上的，一样的供养。不过我们一般民间用惯了，专门用烧香，这个时代实在不相合、不适合，这要改良。空气染污，对不对？所以要改良改良。不然呢，你要做菩萨先要学会抽香烟。所以你看那个东西一熏啊就熏黑了。这个“熏”是形容哦，我们的思想对于自己会熏习，慢慢熏、熏、熏，熏久了以后，熏习惯，变成一股力量了。譬如我们讲中医的道理，也就是佛说的道理（佛法里头医药很高明的哦，不过在三藏十二部里找不到，在另外别的书上），人的一切病多半是心来的，就是情绪来的，要佛法讲。外感受风寒、感冒细菌传染很容易治好；譬如癌症，像我们现在看起来，情绪化占十分之七的重要。依我的经验，看了许多人、朋友，内向的、有脾气不大发；或者脾气很大、外向的人，多半得了癌症，而且可以断定这个人或者是肝炎什么，他那个情绪的熏习的力量，慢慢熏、熏、熏变成势力，一形成势力以后（势是势，力是力，学唯识佛法要搞清楚哦。势是一种快速，二十四种心不相应行法，势是势、力是力。譬如我们一块石头丢出去，这个人手劲力量很大，这个石头的力量相等，一甩出去有多重，这是力，重量是力。甩出因为我手劲力量大，比你那个手劲力量速度快，那个是势。所以势归势，力归力，要分开的。势与力，都是属于二十四种心不相应行法。当它形成一股力量的时候，你的意识自己控制不了的。你的心的这一部分控制不了它。）所以同样的道理，当我们形成了这个病态以后，譬如神经病、精神病，都是自己错乱了、想错了，当他熏习惯了一想错了、发了这个病的时候，自己都没有办法控制，变成势力。就是这个道理。

所以“名言熏习”，所以修真正学佛法的人，绝对破除迷信的。所以跟你俩讲讲鬼，你心中就有鬼，要害人很容易，天天给你灌输，灌输这个东西。啊，某某党很懂这一套办法，所以把中国**的人都整疯了。这个什么什么天天灌输你，就是洗脑，这就叫洗脑，慢慢使你名言熏习的力量习惯了，这非常可怕的！那么这个一起来了以后，心的意念变成一个力量。一个力量呢，就是一个物质中“势”同“力”——势同力就在转动，所以叫轮回。一转动就构成了东西，就会形成东西。

同样道理，一个得了定的人，有了道、定力很高的人，所以也跟你们讲过的，神通怎么样发的？譬如有神通的人手一指，要把茶杯变成一个小人或者变一个老虎，他可以变得出来。为什么变得出来呢？是假的哦，可是我们就变不出来，有神通就变得出来。何以变得出来？心风得自在，心风自在了。注意哦，风大、心上的风大的功能，四大的功能最后那个“能”跟心理俩配合、抓住了，所以他念一动，就形成一个幻象。幻象你还不能碰哦！它变成一个老虎，你真来给他试试，它真咬死你。可是这是真的呀？可是假的，你还真会流血、真会痛、真会死。这个是属于心物的道理，非常细的。

因此你要晓得，“名言熏习，势力起故。与染净法，为依处故。”染法门、清净法门。因此为什么要你们念佛，要我们大家念佛往生西方极乐世界。阿弥陀佛那个西方极乐世界的国土，他有他自己的名言熏习，他有四十八个愿力，天天发这个愿力，他因为这个愿力的净法的形成。所以我们现在叫你念佛，不是嘴念，那不行的呦！所以净土三经、净土的三经、五论，属于五经的，所以那个《心经》放不放上没有关系，至于“大势至念佛圆通章”倒很重要，但是放不放也没有关系，三经你一定要搞清楚。把这个“名言熏习”力量，你天天心心念念是佛，极乐世界能跟他会相应了，那必定往生。往生道理是名言熏习的势力所生起。所以啊，“与染（法）净法”，我们心里光想坏事，坏事就出来。所以你不要看别的，练气功的人，天天练，要这个膀子气到这里鼓起来、气到这里鼓起来，练久了以后，不到一百天嘛就可以做到。表演给你看，这块鼓起来了到这里，老鼠一样跑到这里来了。[断录]那么气功练到，其实气功、学催眠术的人，他可以练、练、练，练到可以把你催眠到：浮起来！浮起来！你就会虚空中坐着。道理就是这个，心意识的力量。所以它与善法、净法一样力量。

“谓此若无，应无颠倒，便无杂染，亦无净法。是故诸识，亦似色现。”所以说，假使真了解了、透彻了佛法的理，“无应”，同外界不起相应，此心本来不起分别，所谓一念不生全体现，不起分别——无应。不起颠倒见。可是你说一念不生，只能说是，譬如禅宗经常提到“一念不生全体现”，非究竟哦。如果严格讲，那是“无应”，并不能说你是无颠倒。你如果认为“一念不生”便是道啊，这就是颠倒见。因为一念不生也变成有了嘛。如此不合中道之理，所以它属于颠倒。

假设修持到此心无应、不去相应，自己本来清净、无颠倒。无颠倒怎么样做到呢？智慧的成就。所以修道是智慧的成就，不是功夫的成就哦！因为功夫你做得到，有这个肉体在，你要肯练习它一定有功夫。等到你肉体死了，你那个功夫变成“夫功”啦！这有什么用呢？那么你肉体在，做到的功夫谁做到？不是身体做到、不是气脉做到的，是心做到啊。所以见解不要颠倒，搞错了永远是外道。所以“应无颠倒”，那么就没有杂染、不杂乱，不染污一切色法。那么也无净法。什么叫空啊、佛啊，都没有。因为空，佛也空、一切皆空，那么你叫他佛也可以、叫它“哈不楞登”也可以，佛也不会生气。真得了道的人，你骂他，他也很慈悲；不骂他、恭维他，你也很慈悲。什么道理啊？一切因果都是自己背的，佛也无奈何你。所以啊，其中“便无杂染，亦无净法。”因此说，这个物理世界怎么有呢？因为我们心的有分别、起念，所以这个物理世界的东西是一切众生心意识里的投影、反映。比如我们现在的都市，二十世纪的下半叶，你看这个世纪当中，从欧美尤其是从美国开始，这种建筑、高楼大厦，这是新的工程设计哦！十九世纪以前，所有世界上建筑不是这样的。这是心理的投影的现象，心理的思想“名言熏习”，有理论、有方法，构成了这个，现在全世界的都市都向这个路上走。维持到几年？不知道。我看来维持一个世纪都维持不了。为什么？后面的人，心意识会变，讨厌这一种建筑，非常讨厌！觉得没有意思。应该是另外有一种建筑方法出来，不会像我们这样现在关在这个笼子里一样，不干了。这是我们人所看得到的，一切皆是名、言，“名”就是理想、理论、言语，构成熏习这种。那么到今天全世界的所谓讲建设、进步，如果不构成那么一个都市啊，别人一看：这个地方好落伍！

在我看来，我经常想，假设我还回到当年的乡下，我觉得人生满好、满舒服，吃饭跟苍蝇两个一起吃，也差不多；赶一赶，也吃得还满香的。一脚踏下去踩一脚大便，甩一甩就好了，那没有什么！也没有什么，一切唯心。而且想闻那个稻田里头给那个肥料大便下去，再给太阳一晒，那一股味道我现在很想闻而不可得！嘿，那个你说不卫生吗?哎，我们就是在那里那么长大的，而且很卫生，还健康得很。就在茅厕边上跑来跑去的，还睡觉、打架，“嗷嗷嗷”精神百倍。我想全靠那一点“阿摩尼亚”大气（氨ammonia）！（一笑）这个都是生活啊！（现在反而）搞得人好像抵抗力什么都没有。所以啊，不是讲笑话！这一切都是“名言熏习”的势力所形成的。所以现代的思想、现代的观念，是这一代的众生共业——名言熏习的势力所形成的。所以经常有人说：老师啊，这个时代思想怎么救呢？我说救不了的，慢慢来，它那股“势”——所以道家也晓得——那股力量它没有完呢，你挽回不来。说“倒挽狂澜”，你去倒吧，你倒了以后，你自己也变成颠倒倒进去了。所以修道人只好站在旁边看看，冷眼旁观：哎呀！愚痴众生啊！慢慢来。等它转到这一边来，说：你不要乱跑吧！向这里走！他就转过来了。你现在在头上拉，拉不动的呀！绝对拉不动。这是真的道理。所以呀，“如有颂言”，所以佛告诉我们：

乱相及乱体，应许为色识。
及与非色识，若无余亦无。

切！我的妈啊！玄奘法师啊，你老人家这个文字是要了命了！（一笑）他多两个字都不肯用。不是不肯，因为当时根据它的梵文来，就是那么，他不敢乱加，也不敢乱减。玄奘法师非常规矩。怎么说呢？“乱相”是什么？我们这个心啊、识啊一动，动则必乱，我告诉你，心念一动、动则必乱。因此啊，世界上有佛法一样，各个宗教、一切的修道方法，只有说以静为基础，最后也是静。所以非静、非修定不可。不能修定是不能得道，理由在此。这个世界一切物理世界越动，“动则易乱”，一动就容易乱；也可以说“动则必乱”，第二句话。第一句话我说的：动则易乱；第二句话：动则必乱。一动是必定乱。第三句话：越动越乱。就是这样三步。乱的现象当中你就看出来了，乱到快速到极点，你觉得不乱。譬如你看一个电风扇、任何一个机器，一开始开动的时候，你还看得出来，它那个电风扇还有扇叶子；等到最后停止了，它慢慢你就看到扇叶子；到它最快的时候，你就没有看到电风扇里头有扇叶子了，也没有看到是一片了。你要知道哦！所以我们自己你们打坐的时候觉得今天有进步、心很静。告诉你哦，一点都没有静哦！你还在乱呢。不过因为你自己观察不清楚啊，在比较相似的、缓慢的动，你觉得很定、很静——错了。所以你们修道学佛的人要注意哦！没有这个智慧，没有不走错路的。认为我也很静、也很定，你是在一个动乱的另一个动乱。真做到了绝对静，就是《法华经》上所讲的境界：“静极光通达，寂照含虚空。”包含了整个的虚空，宇宙都包含进来了。

比如，我们大家，尤其跟你们讲，你们譬如说都讲实际修功夫的很多，你们大家打坐，坐到什么程度？你们最高明的呀，差一点的不讲了；也讲哦，差一点的眼睛闭起来，前面黑洞洞的，就坐着这个样子……（师在演示，众笑）对不对？啊，因为我也是过来人。以为自己入定，所以禅宗就说“黑漆桶一个”，黑漆桶，黑黑的里面没有灯光的。你们高明一点的朋友坐得怎么样呢？坐得很定了，气脉动了，有气到这里嘛，就跟着它跑，“喔……”，然后眼睛闭着，在黑的里头啊有一点点亮光在那里，高兴了，光明来了！（众笑）对不对？你说你还在乱相中吧？懂了吧？这就是乱相。

因此呢，你为什么打起坐来会昏沉呢？因为你在动乱中，动乱就看不清楚了嘛。刚才我比方那个电风扇动得那么的快的时候，你看不清楚里头东西，对不对？所以你反是觉得自己很静。因此这个逻辑你就懂了，你那个静啊，可怜兮兮的在乱呐！所以佛所谓“众生颠倒”啊！自己那个乱还以为自己静：“我还得了道了。”然后：我传你，你拜我为师，磕个头我就传个正法给你！其实都在乱搞、造业。你知道吧？

所以这个第一个叫作乱相是什么？是变识，意识的识，变出来的变识，乱相，是识所变的、是心意识所变的。及乱体呢？“乱体”是什么？心的能变的功能。这个体是心啊（八识心王），心是能变的能，外面物理世界的这些东西是乱相，是相。所以我们看这个物质世界山是真的、河流是真的，两个人看都是假的：真正一个物理科学家看这个山是假的、看这个河流也是假的；一个物理科学家，看这个香烟缸这个玻璃是假的，颜色也是假的。马上可以测验得出来。而且我们跟你讲，你们大家戴眼镜的把眼镜拿下来，每个人度数不同，你看这个光线，如果拿科学的记录，都是不对的。就是它是假的。你看起来是这么一个四方，就是一个假相。这个四方同三角这个观念也是人造的。因为我们觉得这样叫做四方，这个名相就被四方的观念困住了。所以我们的人类的脑筋一提一个四方的，自己就有这个形象、名相出来了。你要叫狗、叫一条驴子来，你说这个是什么样子？那个驴子里头看看，理都不理，它没有这个方不方、圆不圆的观念。所以人的这个观念来了以后，乱相出来了。哎，你们懂了这个理啊，修禅、修定就有进步了。不要被自己的乱相骗走了。“乱相及（能变之心的）乱体”，换句话说，第一句话说，因心的能变的功能，动则易乱，一动就乱了。一动，先是动得慢，慢慢动久了以后变快了，变成心意识的乱相，就形成东西了。所以心念不可以乱动。那所以佛法在哪里？——觉也，心一动就觉到了，觉到就不敢乱了，就回到那个清净了，回到真正的自证。

那么第二层呢？心的能变变起来，变成乱相的色，变成色以后，色就是有我们的身体了。我们这个识、心意识等于什么？就给它滚进去了。所以父母入胎的时候就被一样的给它滚进去了。等于我们面粉跟水两个，比方，把我们的身体父母两个精虫跟卵脏、面粉跟水两个正好一倒，我们是个白糖、或者是个盐巴，一加入给它一揉啊，出不来了！越揉越进去了，全体面粉里头都是白糖、都是面粉，你从那里解脱呀？对不对？那你必须要由静定、静定回来，把每一个都宁静、宁静、宁静——把白糖、面粉、水这三样再把它分化了。分化了以后，我白糖再还我本来面目去了。

这个意思不晓得我讲清楚了没有？你们都很懂得，就是我的表达不清楚啊。所以说，等到卷进了以后，“应许为色（中有个）识”。我们现在身体呢？色法里头我们身体就是四大地水火风，我们又有个意识会思想在里头。那么其它物质世界、整个山河大地，所以你说它这个里头物理世界里头物质的东西它有没有精神呢？它里头有精神。物理世界[断录]你不要认为科学——真正修道成功是科学哦！在这个时代可以那么讲。所以真正有修道成功之人，一定懂科学，懂了科学不敢用。一用了以后给人懂得了、用去了，就会用做杀人的武器，更快。

所以，“及与非色（的）识”，就是怎么讲呢？以及能变，能变的那个东西不是色法，能变的那个不是物理、不是物，那个能、我们心的能、能变的，那个不是物理。但是能变一动了以后呢，它产生意识的作用。因为我们意识，为什么道理呢？我们再说啊，这个话怎么讲，这一句？什么叫能变之非色？我们识啊，譬如说我们大家坐在这里，眼睛一闭，不要做到闭，大家眼睛这样，我们里头这个身体脑子里头有思想、有意识，这个我们感觉得到，对不对？是不是啊？知道，这个识知道、意识知道。能使意识发动的那个“能”你找不到的。那个不属于这个色法的。非色法当中。但是它所变呢？所以我们能够思想作用，是心的“能”发起所变的识的作用。

“若无余亦无”，你必须要了解能变与所变的道理。假使没有能变、所变这个道理啊，那么本来就是空的、断的，什么都没有，那就不对了，（认为）没有染法也没有净法。真有染净法。真有凡夫与圣贤的不同。所以这个道理呢也讲得很清楚了——还是不够。以现在人、后人没有办法彻底了解。你看三藏十二部里头，唯识最高了不起了，对于物理部分，始终佛啊到这里溜过去了，语焉不详。这有个秘密、佛的秘密，他不肯宣布。只有一本经——《楞严经》，可是大家又说它是伪造的。它一点都不伪造！《楞严经》里头唯识讲得最好，大家没有觉得。《楞严经》说到物理世界怎么起来的？富楼那提出的问题。但是基本上呢？到了后面佛又是一句话，马虎眼又打过去了。这个心物之间啊这个东西大……，所以你必须要把佛法、易经、道家的许多的东西参合拢来，会找出一个东西来。可惜我们不想当教主，如果当教主好好修持啊，可另创一教。哈，这个将来的世界，你说唯物的、自然科学的发展还不可限量哦！需要人指导，我相信会有大菩萨出来指导的。这一指导以后，以唯物的物的道理、物理的道理同这个心法的配合，我看未来人成就佛的很快。不过那个时候也许我们这位大肚子老兄——弥勒菩萨他自己来了，也许他来指导，那是成就很快了。可是我们大家要注意这一方面。

现在又说，“色等外境，分明现证，现量所得，宁拨为无？”就根据唯物物理这个道理来。他说那提出问题来了：哎，外面山河，我们这个人，肉体就是色呀；外境，这个作用我们外面，“分明现证”，摆在这里嘛，看得见、摸得着，茶杯就是茶杯，这个烟灰缸就是烟灰缸，“现量所得”，那根据你自己所讲的，眼耳鼻舌身前五识是第八阿赖耶识的现量的境界，这个现量摆在这里看得见的，“宁拨为无”？你硬说这个也是空的，是你心的变现出来的——“不拨”，没有办法、不能承认、不能接受的！你怎么可以拨它说没有呢？

那么答复的话，他说：“现量证时，不执为外。”这个里头有个东西、有个道理，尤其你们学佛修道的，特别要注意了。他说“现量证时”，什么叫现量？譬如眼耳鼻舌身前五识的现量，我们容易懂，眼睛一抬看东西的时候，这是现量，这一刹那意识没有管它。譬如我们心里头，在街上走路，为什么会给车子撞到呢？因为我们意识另外想事情，所以眼睛看到车子，有时候忘记了是车子撞过来了。眼识看到有个东西，意识不加分别、不晓得它是什么东西，那个是眼识的现量。耳朵听到声音，我心里想别的，我不晓得你在骂我；有时候自己心里头想别的，人家骂你，你只听到还以为他在恭维你。那是耳识的现量。他说“现量证时”，它现量的境界没有界限，可没有内外的分别，“不执为外”。并没有觉得这个声音是外面、这个眼识是属于外面。这叫做现量。

好了，我们先懂了这个再说。所以修道的人，达到什么叫空呢？道家叫做“清虚”，一样的了，反正名称不同。什么道理？第六意识不起作用的时候，清净现量。不起分别，第六意识完全不起分别；清净现量，所谓一念不生处。你说我现在意识都没有起分别，“是啊，我没有起分别啊！”——这个就是分别。那就不对了！所以呀，现量的境界上并不是觉得一切东西是外物哦！我们有内外的界限的差别是“后意分别，妄生外想”。当我们现量境界，六根六尘没有内外的界限的啊！所以佛说的十八界是佛的方便的分析的教育法，没有界限的。后来意识生起分别，这个是妄想生出来分生内外。

“故现量境是自相分。识所变故，亦说为有。”所以我们晓得，现量的境界来讲，拿我们心的体来讲，第八阿赖耶识不算是心的体哦！八识都是归于心王。现量的境界来讲，山河大地同我们肉体都是我们呈现的相分，没有错。所以四大也不错啊！四大皆空啊，这个四大你不要管——那是小乘方便说法。这个四大就是宝贝，也就是阿赖耶识功能所变现出来的啊！它有什么错啊！四大没有罪过啊！

啊，因为我们自己心里头不懂道理、空不了、颠倒见，所以说：“哎呀，连老子都讲了错话，我所以拖累我的因为有我的身体，没有身体就好了嘛！”——那没有出息的话。身体何尝拖累我们呀？是我们拖累了身体。对不对？你想想看。身体对你没有坏呀，它又不妨碍你。你说它要吃——这个肉体不一定要吃啊！（是）你要吃啊！

四大，一切山河大地是相分，这些个都是心体所呈现。好了，到这里我们晓得，换句话说，心物是一元的，物理世界整个是相分。西方极乐世界是阿弥陀佛的愿力所显的相分，那么美；我们娑婆世界也很美呀！因为西方极乐世界比比看！你不相信，请阿弥陀佛来参观一下我们这里。他那里所谓地下都平的，玻璃为地，过久了也没得味道；你到这里，有高山、有流水，他看看，恐怕阿弥陀佛算不定也留恋在这里，这里满好玩的啊！这里东西他那里没有啊！哈，对不对？一切的这个山河大地、一切东西都是相分，就是心的相分、现象这一部分。所以我们的生命有身心两部分：我们身体四大是我们的相分；我们的思想观念是我们的见分，就是精神部分。所以精神世界、物理世界是两重合一的。

“识所变故，亦说为有。”说这一切自己本身的唯心所变的相分，上面刚才讲过是唯识转变，动则易乱所变出来的。那么在我们世俗的观念，叫这个世界这些实际的东西叫做真实，是有的。

那么等到唯识心识精神变成了物质以后啊，“意识所执，外实色等，妄计有故，说彼为无。”现在我们先知先觉的诸佛菩萨、圣贤，晓得众生颠倒见、搞错了，你们把意识分别“意识所执”的搞错了，外境界并不是真实的有，外境界“物”就是你，所以心物同体嘛。所以佛有无缘之慈、同体之悲。因此看来我们中国文化儒家的思想也对的：亲亲、仁民而爱物，物的也就是我的一部分。譬如我们身体是物，你说哪一个不是我们一部分？这个物都可以舍的。今天如果到医院看，医生告诉我：这个指头必须明天来开刀切断，不切断就会死！你要不要命？那一定去切断了。你说它是不是我一部分呢？当然是我一部分，我很爱惜；但是它也可以离体而独立。它就是这么一个东西。你说它有、说它空、说它是我、或者说它非我，都是颠倒见。所以佛为了众生破除你“意识所执”，认为识、色境界外色物质的“外实色等”，认为离开我心以外，另外有个物质存在，这是错误的。“妄计有故”，这是妄想分别有内外等等错误的发生。你认为外物另外有存在，因此佛法来破除你观念的错误，告诉你：空的。“说彼为无”。这是一个答案。

又一个答案，“又色等境，非色似色，非外似外，如梦所缘，不可执为是实外色。”另外一个答案呢，必须要修证到，求证到的人，证成道理。他说一切外物的色境，“非色似色”，凡夫看起来山河大地、这个墙壁一切都是实在的，实际上得道的人的境界看这些都是空的。不是看空哦！真得道的人，他山河墙壁可以过去，人都可以过去了，他心物已经达到一元那个境界了。所以不是真有个色法的存在，是相似地看到好像有个物理世界。这个物理世界跟我们心的在外、在内？“非外”，并不是在我们心体以外；但是凡夫觉得它是在外，有内外之分。他说这个道理呀，“如梦（中）所缘”。我们做梦的时候觉得：哎呀！这个人站在我前面吓我。哎呀！外面碰到一个山了，梦中走不过去了。你说实际上都是个梦境，假的；山也没有、我也没有，梦境嘛，“如梦所缘”。所以这个物理世界真证到了以后，就是南泉祖师讲的：如梦如幻。佛经上讲的如梦如幻不是比喻啊！我们普通讲经只好把它讲成比喻。那是实际修证到的境界。

所以修持法门里头有一种叫修“幻梦成就”，也有一种法门修“幻网成就”，不过这两种法门后来都变成密教的修法。一变成密教的修法，糟糕了！法执就来了，又被法执困住了。所以修密教的人一提到法：“哎哟！要求一个法！这个法！”我说：哎呀！和尚头上——莫发（没法）了。你求我，人家很多来向我求法，我说“莫法”，我是个和尚，剃光了，有什么法？一有个法，这法执很厉害了。所以啊，一切法的境界“如梦所缘”，“不可（以）执为是实外色”，你不可以真正认为有一个物理世界在我们心以外的。你如果这样认为，你就错了。[此时引磬响]什么？我这个表怎么变成十二点钟啦？奇怪！（众笑）啊，梦幻境界、非量境界！那么这个梦境界这一段还没有完的，下一次了。

二百八十六页，上一次讲到一切如梦幻的真实的情形，心物一元，一切如梦。那么我们普通把一切如梦如幻当成形容词，现在唯识道理说，这是一个实证的境界。实际上就是一切本来如梦，只是大家没有证得白天这个梦境而已。包括物理世界，整个也是梦幻的。上次正讲到这里，现在就是由这个问题引出来一个问题。

“外色实无，可非内识境。他心实有，宁非自所缘。”这是问题。他说照上一次，就是上一次讲梦幻的，说明了外面色法，色法就是唯识的术语，就是外面地水火风所形成的物质世界，外界的这一切境界，就根据唯识的道理说，实在是没有的，一切还是唯心所造出来的，心物一元。（啊？没有讲啊？噢，是这样啊！我以为梦境界讲过了。呵，我做了梦了，对不起啊！哦，文光，你去把陈教授那个观音像拿过来，那个客厅桌上，整个拿来。）

那现在正式讲梦了、说梦话了。他说“若觉时色，皆如梦境，不离识者。”那么就是说，照你这样说、照佛法这样说，我们清醒的时候，看这个现象世界、物理世界本来就是梦一样，这一切都是不离识的，都是心意识所变幻的。这几句话就是问题的开始。这一点我们看文字很容易了解。现在我们研究唯识不要光从文字上了解，尤其我们所讲的主旨不是作推理的，不是观待道理；要讲证成道理、修证方面。

我们提到过觉时，就是清醒（现在我们都很清醒，并没有睡眠），目前的这一切环境、物理世界，他说就是梦，现在就是一个梦，唯识所变的，心识所变出来。现在我们要体会一个事，我们人在睡眠的时候做梦，梦的境界那是第六意识的独影境，有些梦是带质境，那么这一个梦当中啊，我们迷迷糊糊的，梦当中在梦的当时不会认为那些是假哦，绝对是真的。我们醒过以后觉得这个是梦，一切把它：哦！这是做了一个梦！或者是好梦、坏梦，这些都是梦。实际上我们现在醒着就在梦中。

那么我们（怎么）不觉得梦呢？因为我们的习惯，把这一个白天当成自己是很清醒的，鄙视了、看不起那个梦境——那个是梦；其实现在醒着，就是我们会看书、会用思想，同那个梦境没有两样。两样在哪里呢？有两样，两样在什么地方？我们夜里睡着了的梦，是第六意识独影境，那么现在西洋心理学所讲的“潜意识”、或者翻译是“下意识”，就是翻译名词的不同。这个潜意识活动起来，把过去、现在、未来一切的现象合起来，这个合起来呢，呈现的，那个时候前五识眼耳鼻舌身没有帮忙的，前五识没有，不起助伴、辅助作用。那么那个境界呢，觉得模糊一点。我们现在这一个梦，也是第六意识在做，是明了意识在做，不是独影意识。不过呢，前五识都在辅助、都在帮忙，所以把我们自己搞迷糊、搞颠倒了，认为现在不是梦。现在就是梦。这也是唯识所变。

就是上一次，我记起来了，我们讲到最后的时候，比方我们现在当场在座的人，马上把现场给——心意识不要管它——眼睛盯住看一下，这个现象看一下，意识不要跑到眼睛上来，多定一下、看一下，这个眼睛就迷糊起来，前面境界就迷幻起来，意识只要不帮忙；然后再把眼睛一闭，前面梦境马上过了，觉得前面就没有了。所以这一切……这是消极的、还不是积极的修梦幻，积极的修梦幻还不是这样。消极的可以体会进去。现在皆如梦境，不离这个心意识。他说假定是这样的话，“如从梦觉，知彼唯心；何故觉时，于自色境，不知唯识”呢？那么假定这样讲法，他说我们普通一个人，“如从梦觉”，要做梦的时候，夜里梦醒了、觉悟了“知彼唯心”，晓得：哎呀我夜里做了一个梦，没有道理，自己是日有所思、夜有所梦，自己乱做的。很轻松，很谈笑，“知彼唯心”。他说那么，你现在就是梦，何以，“何故觉时”我们现在清醒的时候，与自己所造的外面整个物理世界同身体、同我们自己、各种色法的境界，现在为什么不知道？当场我们不知道现在是梦呢？这是什么理由？

这个问题，其实在别的经典上佛就笑都不笑就不答复了——太笨了！在唯识呢，他定要分析清楚。他提的，当然我们讲的是个问题，现在是答话：

“如梦未觉，不能自知；要至觉时，方能追觉。”他说，等于我们做梦、没有清醒的时候，自己在梦中不晓得自己在做梦。当然了，做梦的人如果觉得我现在做梦——不做了，马上清醒了。所谓“如梦未觉，不能自知”。“要至觉时”，等醒了以后，“方能追觉”，回想刚才所经过的那个叫梦。“觉时境色，应知亦尔。”他说我们现在清醒着，觉到是梦，这一切的境界、一切的物理世界各种现象同那个梦是一样的，只是不知道。比如我们普通人有一点可以体会到的，现在回想前几年的事，你觉得像梦一样，像梦一样过去了。

南怀瑾讲《唯识与中观》（十六）

作者:南怀瑾

第十六章

原文：“四随三智转智。一随自在者智转智。谓已证得心自在者随欲转变地等皆成。境若实有如何可变。二随观察者智转智。谓得胜定修法观者随观一境众相现前。境若是实宁随心转。三随无分别智转智。谓起证实无分别智一切境相皆不现前。境若是实何容不现。菩萨成就四智者。于唯识理决定悟入。又伽他说

心意识所缘　　皆非离自性
故我说一切　　唯有识无余　

此等圣教诚证非一。极成眼等识五随一故如余不亲缘离自色等。余识识故如眼识等亦不亲缘离自诸法。此亲所缘定非离此。二随一故如彼能缘。所缘法故如相应法。决定不离心及心所。此等正理诚证非一。故于唯识应深信受。我法非有空识非无。离有离无故契中道。慈尊依此说二颂言

虚妄分别有　　于此二都无
此中唯有空　　于彼亦有此
故说一切法　　非空非不空
有无及有故　　是则契中道　

此颂且依染依他说。理实亦有净分依他。若唯内识似外境起。宁见世间情非情物处时身用定不定转如梦境等。应释此疑。”

要告诉大家，功夫不是毕竟的成就啊！也不是苦行的成就——大智慧的成就，那叫做成佛。要开发自己的大智慧的成就。所以说第四种就是“随三智转智”。怎么叫转智？把八识统统转了，平常的心意识转成大智慧光明普耀的境界。那么这“三智转智”是什么“三智转智”呢？第一种，“随自在者智转智。”第四种“三智转智”所包含这三种，三种的第一种叫做“随自在者智。”得到大自在的（智慧）。我们都晓得念“观自在菩萨”，得大自在，解脱以后才能得大自在呦！拿我们现在世俗的观念来讲，真自由只有成佛才能真叫做得了自由，那是真自由。一切不受物理、身心的拘束，生命的本来找到了，这是真正的自由。在佛学过去的名词就是真正的自在，“自在”的名称拿我们文字上来研究，比“自由”好多了：自在，自己本身都还在这里。自在是大菩萨的境界。这个智慧的境界是什么境界呢？“谓”就是说（师嘱同学：看书哦！）“已证得心自在者，随欲转变地等皆成。”就是说，得了解脱以后证得了心自在的境界，那一定得此心自在了。

我们这个心不自在哦！各位要注意啊！我们现在内在你看，开着眼、闭着眼，自己那个思想啊怎么样来的、怎么样去的一点把握不住，下个念头想什么你不知道，你控制都控制不牢。这个思想不是心的全体呦！这是第六意识，第六意识都没有办法得自在。所以心自在，菩萨第六意识发而是都自在的。

而我们普通人，譬如有许多人心里头的所有的念头都是分裂精神，在心理方面我们给它造一个名字，理性上觉得：“做人不应该这样做，做得好一点啦！”“讲话不应该这样讲，说得好听一点啊！”可是自己莫名其妙，那个习惯上是养出来的，那个行为不得已就做出来的，不得自在。

心完全得自在者，完全能够作主，这个心才能够作主。不但能做心的主，而且做身体的主。你说要死吧，我暂时不死，再留三个月，他有本事给你留住；或者我不想留，早一点死吧、早一点走，生死来去也可以自在，这就叫做心得自在。

他说，“证得心自在者”这个境界，“随欲转变地等”，跟到他的心念转的，要把这个地下水泥土变成虚空，这个实质性土地就变了、没有了，就变成空的。要把手指一指把这个地下变成黄金，统统这个地就是变成黄金了，所谓神通了，这是真神通。神通如何做到？——心得自在。

所以得大自在菩萨，一切凡是地水火风、所有物质的东西，随心所欲可以转变的。所以说（再念一道啊）：“随自在者智转智”，“谓”这就是讲，已证得心自在者的菩萨们，“随欲”跟到自己的希望转变土地、物质等，都可以成功，随时可以做到。修持到这一步，才叫悟道、证道。不要随便瞎扯啊！*修禅宗什么，你就悟了，你不要说把土地转成黄金，那我们现在正缺黄金耶！直接把土地转成黄金，好不好啊？你只要把茶杯转成铝的或者转成银的就好了，不要黄金，差一点都可以，转成功也可以，你来转吧？****成功。不能做到，你说悟了道，悟了什么？是“误”了，言旁一个口天“误”的误，耽误了的误。不要乱来啊！

所以说，“证得心自在，随欲转变地等皆成。”好，他说有个问题：“境若实有，如何可变（呢）？”如果物理世界、一切的外境界真正是固定的，那怎么样说证到心自在者可以把物理东西随时转变**？换句话说，物理世界地水火风、物质世界的一切，心物一元，心的本体所呈现一部分的相，*相，物理世界的东西它本身也是空的，随时在变。山河、大地、风、水等等，它没有一个永恒存在的不变的东西。**它都是在变去。所以我们科学上晓得能量互变、质量互变等等的道理。没有不能够变的。因为它互变，所以它体空；因为它是体空，所以随心所欲可以转变的。当然我们这个也有神通啊，可以转变的，冷水把它拿来一倒，加工就变成开水；把它放一点酸的东西就可以制酒。这就是我们随心所欲在变，这是凡夫境界里的小智。证得大自在这个智，变化物质、转变物质，就是心意识这个心念一动，就可以转变了。

那么就要再问了，怎么样能够做到这样？古来成就的祖师他就告诉一个秘诀，但是你不要执着哦：“心风得自在者”，要心风都得自在。我们这个物质世界四大，风是其一，中国的习惯都讲“气（炁）”，中国的炁、最基本的炁，等于科学所讲的“能”。所以心风得自在者，才能证到佛菩萨的大神通，大神通可以转变物质世界。

但是转变了，那个境界是假的了，偶然一用哦！不会长时间转变的。为什么如此？佛菩萨也不肯变、你转变不了。众生定业处。定业没有完，你不能逆转它；逆转以后，它可以用……所以讲到这里，我们顺便另外讲别家的一个故事，道家**吕真人、吕纯阳，**公司这个老板就拜他的，拜吕纯阳。吕纯阳当年学道（道家的故事），碰到他的老师叫钟离权。道家有一个条件，道家分几种神仙，分五等，不管哪一等，那么至少修道人这个“三千功满，八百行圆”，要三千、八百个善事做了。什么叫善事？救了人家，要死的人你救他活转来，救一命就叫一件善事。还不是说我拿两个钱投一下功德，然后啊端饭给人家吃，自己沾沾自喜以为做了好事——那个小之又小，应该做的！那个小善慢慢累积起来变成大善。大善是这样，比如拿一个生命做标准。等于说，大好事做三千、八百件了，才可以学仙。那么吕纯阳跟这个钟离权一拜了老师以后啊，什么善事也没有做啊！他是联考没有考取，正在那里做梦的时候碰到这个老师钟离权——黄粱一梦。那么钟离权要传他一个点石成金，这个法术***。修道基本要做善事，做善事没有钱，怎么办呢？他要传一个点石成金，指头一点这个东西就变成黄金了，拿这个黄金可以去做善事。这个吕纯阳就问：师父啊！这个法术这么一点就变成黄金了，这个可见是神通变出来的。这个黄金啊，能够流传多少年？——物质上的黄金永远是黄金啊，（但）这是神通变出来的。这个钟离权告诉他：五百年。五百年以后这一块黄金还会变，如果是泥巴变的，还是变成泥巴。吕纯阳说：算了，这个我不学了！他说你为什么不学啊？他说：那不是善事，是做坏事啊！这块黄金把它变了做了好事救了别人，五百年以后那会害了别人。这个不学了！

“好！”钟离权一听，“你行了！你就在这一念之间可以修道了。”

就是这一念。

所以，虽然是道家很有名的这么一个公案、这一件故事，我们自己研究研究看？所以一切唯心。做人、处事、修道，都是这样。任何一件事情的处置，自己智慧的检查能到这样精细。所以我们有时候所谓“愚夫”，普通人就是我们愚夫——没有得道的人，自己认为够聪明，这一件事情、好事做成的结果，它的后果贻害另外一个空间的人、贻害另外一个时间的人，这个不可以。这个要注意！这是又顺便附带额外一个故事。

但是，回转来就讲，“境若实有，如何可变？”就是说你所以要知道，物质世界一切是外境，从表面上看是外境，并不是真实；是可以转变的。所以心风得自在者，可以转变这些境界。虽然如此，这是神通，神通也是幻境，不是真实。所以我们佛的弟子神通最大的目连尊者，目连尊者他要死的时候，他自己有神通嘛，马上就逃到地狱里头去。不行，感觉到还是躲不掉；升天，还是躲不掉；躲到世界的边缘处——二铁围山，铁围山就是世界边缘的一个地区，非常艰苦，都是矿，矿藏的中间里头去了，还是跑不掉。躲得了生躲不了死，最后**。神通最大，无法躲开无常，一切法无常，要变去的，最后还是躲不掉。所以神通皆是幻化。但是有这个事没有？有这个事，神通是有，叫做“心风自在”。这是第一个。

第二个，“随观察者智转智”，这个“观察”不是我们现在国际上政治观察员、经济观察员的观察，就是讲修持或修定的人。所以唯识学很少用“定”啊、“功夫”啊这些名词，它多用观待道理，用智慧、逻辑的，配合思想的观念告诉你。什么叫入定、得定？这一种不用心，你看，什么都不用心，打坐以为这个就是道、这个是定，这是错误的，不会有成就的，绝对不成就的。不过呢，可以活长一点，身体上病少一点，那还做得到。那是什么道理呢？那么假设你没得什么思想、坐着不用心，也可以长寿一点点、可以聪明一点点，那是什么道理呢？那很简单嘛！那是你在休息。一个人多休息总有好处的啊！不是定境界。

所以许多修道的朋友要搞清楚，你觉得身体好啊、我还得了一点利益呀。是啊！因为你是在休息嘛。吃饱了饭没有事情，你的福气好，天下太平，或者上有父母养你，下有儿女养你，你坐在那里号称“修道”，这样一天在那里偷懒，那当然好一点了。不是道的进步。

所谓修持的用心，[断录]心的作用是“观”，止观是一个方法。止以后，止中自然有观。这是什么道理？我们的本心、心境界自然有这个功能。我们举个例子，你们去看展览会、去看画，看到这个一幅画，感到吸引你：嘿！好！真好看！这时候心很专一很*，你看看旁边这个时候有两个作用，还在观呢：“好！真好！”“哎呀，嘿！这里有个缺点！”马上观察出来。对不对？所以止定是你心理的作用，止中就有观。要把普通这个心理状况了解了，修持时应该用什么功夫，如何叫做入定？所以观的成就就是慧。所以，“随观察者”，就是讲修定的人，在定中在观察自己心行、心念的起动，明白了、观察了得“智”，明白了心念、观念（关键？）在哪里，然后“转智”，把妄想心念转成大彻大悟的般若、菩提。

那么这个智慧、这个能力是讲什么？“谓得胜定修法观者，随观一境，众相现前。”就是说，“谓”是“讲”，“得胜定者”，真正得到入定的人、得了定境界，定境界为什么又加一个字：“胜”定？胜过的，不是凡夫定。凡夫定，譬如我们傻里傻气地坐着，也叫做打坐、也叫做学佛，或者有些人守着这里守窍啊，或者各种花样念个咒子啊，花了几千块钱买一个咒子啊，在那里“吽啊吽啊”练了半天叫做超觉冥想定，一个印度的方法；或者是有许多人弄一个什么东西啊在那里玩，非胜定的境界；这是修习、练习，如何把心内、心的变动的状况走入止的状况，那才是定。得了定、得到胜定、智慧的成就，修这一种方法的这种人，都会得胜定。“修法观者”，修这一种方法而得到止观成就的人，那他是什么呢？“随观一境，众相现前。”定就不一定打坐哦！站在那里还是睡着，只要心念一定，观想一个境界，境界就出来。

譬如我们讲，大家最熟悉的，讲一个例子，你们很多都念过《阿弥陀经》，看过《弥陀经》，都讨论那个《弥陀经》，阿弥陀佛的极乐世界是不是那个样子你不管了，暂时不管。我们就把《弥陀经》上所描写的极乐世界什么玻璃为地、七宝行树，树上有些鸟啊都在念佛、念法、念僧，他总而言之，把极乐世界的那个环境音响的作用、色相的作用都描写出来了，然后又什么七功德树、八功德水啊，管他七七八八的也好，很多很多，你念完了，这一本经都背来了、都了解了，你是不是这样叫做一念之间，极乐世界的假想的构象，是不是一念之间呈现出来？做到没有？做不到，念佛的人晓得。所以这个佛经上的境界就效果**，**。你不要在那里光念“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”是六个字啊，我们念的时候是六个，等于点头一样六点：南、无、阿、弥、陀、佛，有间歇性的，不是一念专一呦！所以《无量寿经》告诉你，一念之间要观起来。你观不观得起来？

有些所谓修密宗的人，你比如假设像黄教，像达赖、班禅他们的祖师法门，大威德金刚文殊如来、文殊菩萨化身，三个头、三只眼睛、两个脚，十八只手，每个手上拿着东西，膀子上也挂着东西，多得很呐！三十六只脚，每个脚下面都踏着两个东西，乱七八糟那多了！一念之间，所以叫修法本、修密宗，这样子一刹那之间你就能观好，能做到吧？一般人学不来呀！这个也学密、那个也学密，你们不行耶！观***十八只手，大概想了半天那个手啊，想了这里就忘记了脚了，想他的鼻子忘记了耳朵了，呵！怎么观？所以没有得正定的关系。

得正定境界是“随观一境”，他说一念得定境者，只要观相**，“众相现前”。真的一样整个呈现了。假设观极乐世界，那个极乐世界不是凡人境界，凡人自己还在念、修，自己在极乐世界那个环境里。不要说这个，我们说这个**，大家都非常，现在诸位十一楼，尤其我们这里老菩萨们、新的菩萨、旧的菩萨，常常就坐在这个位置，体会一下观一下看，****，人还是坐在自己那个位置旁边，有老王啊、老李啊、 张居士啊、李居士啊，你观得起来吗？你现在眼睛闭上你看看，自己眼睛前后左右这个环境你观得起来吧？观不起来。你们老用功也不行。就坐在这里，环境还摆在这里，眼睛这样一闭，前面这个袁老居士、什么老居士、老师啊、老和尚、这个人、那个人，都在这个楼上境界，你看过的，你一念之间能观得起来吧？就是说理想境界、幻想境界，整个地都把它呈现了，等于电视的那束光一照一样，都反映出来，做不做得到？对不起啊！我相信不是看清楚了你们诸位，我也就是这个样啊！（一笑）你们一定观不起来。

假定你观不起来，你说修得定力**，不是自欺吗？不管你修净土、禅宗、密宗、天台宗哪一宗，随便你哪一宗啊，你把祖宗、爷宗都可以，你学了哪一宗，真得到效果的人，**。佛学是一个科学性一样的，重求证。拿证据来，自己得到，第一个自己心理上证据要拿出来。观不观得起来？观不起来。观不起来，初步的功夫都没有到。不要认为这就是悟了，悟不了的啊！错误了，耽误了！要注意啊！

所以他说一个真修定的人，“随观察者智转智，谓得胜定修法观者，随观一境，众相现前。”你注意这个“众”字，只要观一个境界成功了，随你念头的转动，所有的一切相所谓顿悟、顿现，一念之间统统出来了（师弹一响指），这叫做顿现。不是一个一个来的。假设这一段我们修准提法门，****，不是说我画画一样，先画鼻子啊，画出来；画完鼻子画眉毛，左边、右边，然后画下来半边，一边都不边了，都不边了。要一念之间顿现，立刻就呈现，就证入，就在这个境界。这个就是说，得到正定修法者，“随观一境，众相现前”。那么下面就告诉我们理由：

“境若是实，宁随心转。”观起的境界，叫做方便法，所以注意了，所以学密宗的念咒子观想，学佛的念净土念“阿弥陀佛”来做观想；修止观的，天台宗止观什么利用呼吸开始，或者利用白骨观、利用不净观，各种八万四千法门都是方便，不是究竟。而且没有哪一个法门叫好，没有哪一个法门叫坏。什么密宗好啦、净土差啦，净土好、密宗差啦，或者禅宗好啦、密宗差了——这些都是自己妄自分别。这些法门那么多的投众生业力需要之所爱好。尤其是密宗，它是方便般若。没得办法，一切众生不够吃，只好来许多方便。譬如你看有些人，又想成佛，又要发财，那么他怎么样教育他呢？那么好嘛，我教你一个财神法，财神法你好好去修哦！修了以后，哦！结什么一个手印，这个手指头啊，管你什么**管发财的手印玩了！跟手印俩玩起来，哦怎么****怎么样玩，有几千个手印啊，然后随便这样一弄都是手印。这管什么用，你们不知道吧？这就是电缆，或者一个电缆、电线，这边、那一边，那一边接着就通了，所以叫电线。那么这边玩手印，然后嘛念咒子，哦！修财神法！修了以后可以成佛了！你看谁不爱呀？又发财，学了财神法又不要劳动，坐在那里钱、钞票就掉下来了！结果我大概也去学了，我也同大家一样啊！结果学了以后我从来没有修过，我修不起！我修了财神法我晓得我已经早发财了！那天天要麻油、要酥油、要牛奶给那个菩萨洗澡，哎呀我的妈呀！还要这样香烛水也还要这种供养啊！我算算我一天啊，修了一坛财神法，拿现在的钱算啊，起码一天花两千块钱！（众笑）那么我修十天就两万呦！我修一个月就六万呦！我何必求财神菩萨呢？只求我多好呢！

财神菩萨有没有？绝对有。但是不是你这样修得来的，财神菩萨不会来的。有些人想修空行母啊，一辈子不结婚，准备要修个空行母来，空中成就的那些女性佛，已经成了佛的，她来帮忙你。修道修得好不好啊？你看又不用听经，又不用去公证结婚，然后这个佛母她还来帮忙你成就——天下有这样大的便宜的事？！这些学密宗人发了疯了的！空行母并不来。真成就的女性，这个女性就是佛啊！你这样的脑子一肚子的脏，脑子一肚子的脏，空行母——母的不说了，空行别的我也不来啊！（众笑）就是看你看不像啊！不去反省自己啊！乱学！

所以一切法门皆是方便，没有哪个是善法、恶法的。当然密宗的方法呢并不是真能够，自然没有法门的，一般人喜欢嘛，因为这个要研究它，你躺着、坐着，咕隆呱啦、叽里咕隆地你还搞不清楚，脑子**，然后一天研究这个姿势那么玩，完了以后这里还有个铃子“叮铃铃，叮铃铃”摇下来以后，这里这个鼓又“咚咚咚”，做完了以后又要来，脑子又要观想，手里要摇，嘴巴要“轰隆轰隆”，然后搞不完那个观想，这里出一个什么，那里来一个东西，是闹热啊！像我一般修密宗的时候，譬如修黄教大威德金刚，一天坐两座法，就是早晚做两座功课，一堂课坐下来五个钟头，连吃饭都没得时间！当然如此专心，你不得休息，那当然很好。

但是一般人想修密宗做不到哦！去求密法，***那么简单的都没有做到。结果嘛六字大明咒，然后“嗡嘛呢叭咪哄”啊，这就是密法的咒子了，你都没有念好。四臂观音你叫他看过，反正观想也观想不出来，你的观音是百臂观音吧？念一个“嗡嘛呢叭咪吽”，百臂观音也不来啊！就是你观出来，观出来成就，以密法来讲这个道理、唯识道理是什么呢？所以修密宗不懂唯识不能修的啊！一定是错入外道。修道家也一样，禅宗也一样。就是你观出来的境界，一念之间你要观的境界都呈现了，阿弥陀佛的极乐世界就呈现在前面，这只属于“生起次第”。次第者，程序、过程。这就是说你意境上原来没有的东西，现在给你了。训练自己生起了，无中生有起来，属于“生起次第”。生起次第在修密法不过是初步的成就。

要“无中生有”，意境上本来无的把它有了；“舍有还无”，再把这个观成功的境界，连身心及一切物理世界也归到“空”，这叫“圆满次第”。那么在修密宗这个名称叫做“生、圆二次第”，生起次第、圆满次第，简单地就叫“生圆二次第”，两个次第。次第者是程序，我们现在讲梯次。等于**梯子，像坐十二层电梯，一层一层上来。

真的给你观成功了，生起次第也好，圆满次第也好，念佛也好，你境界给你现前，不是究竟哦！由此现前的境界，然后连带着心性一起归于空，证到空性。也不是***，可以修持的。那么，现在就告诉你，如此观者，你就把观起来的这个境界，我要它转变就转变了。因为已经知道，这个境界是唯心所造的。但是你说我懂了这个理，不修这个过程，可不可以？不可以。为什么？你没有经过这个严格的训练，你看不见的、证不到的。虽然明这个理呢，你还要去做到。做到了以后，了解一切境界都不是真实，（是）虚幻的。虽然如此，这个境界是虚幻的。你要这个境界怎么样现出来呢？用你心观想去造作出来，造出来的，所以它本空。（现在我们本空一下，休息一下。）

……看到这个“智”，就是说你修持的功夫到了这一步，自然你本心心性的功能发出来的智慧成就，自然有许多作用。那么你说为什么有那么多名称干什么？不能笼统。每一个作用同它智慧的范围、现象不同。不能笼统，笼统就错了。所以在观待道理上、在逻辑上要分析得清楚。刚才讲了两种这个境界，现在是第三：

“三，随无分别智转智。”就是说，我们都晓得叫无分别，尤其一般学佛的人培养无分别心。这个特别注意这个话：“无分别”差不多限制于第六意识；第六意识它的作用、它的习惯善于分别同计度，就是分别、计度。计就是估计，就是很精细地分析。这是第六意识的功能作用最强的部分。所以无分别心是普通佛学的一句名词。就是做到了无分别心，不过是第六意识的清静。所以你们大家研究佛学或者佛经要注意，像我们前天晚上讲到《维摩经》，《维摩经》就提到“分别也不恶”，分别不错啊！那这个分别就不是普通了，本心起的分别是观察的智，就是般若，那个名称不同了。所以我们普通学佛的人把修行、修证道理、理论没有搞清楚，以为“无分别”是“什么都不知道了”，那好了，你假设说你无分别，我们能不能把泥巴拿来当成酥油饼吃、把泥巴拿来当成豆腐吃啊？做不到的。这个要搞清楚啊！所以说，“随无分别智”，意识清明不起妄念了，永远清明，内外空空洞洞这个现象境界，不起分别，意识不动用。“转智”，然后转了。

“无分别智转智”，我们开始讲唯识《成唯识论》，教大家先要背的《八识规矩颂》，第六意识、第七识这个中间怎么讲呢？“六转呼为染净依”，对不对？好！第六意识不起分别，这是初步哦！譬如我们打钟知道，听到知道，没有起分别；结果听到“一、二、三、四”，在分别了。当我们意识专一地看书的时候，只听到“叮、叮”，不晓得它打几下，也没有管它几点；这个时候听到，耳识听见，第六意识没有起分别。当然你第六意识不分别你是看书哦，还在分别，这个意识看书在分别。要六根接触外境的六尘——五根，不是六根，这第六意识不起分别。初步到达这样才是学佛修道的开始。

当然一般人一到达这里，尤其现在的人，又是禅学流行了，以为自己“哎哟！悟道了！见山不是山，见水不是水！”然后见鬼不是鬼了！（众笑）呵，那完全错啦！这个是第六意识偶然的清明，偶然清明不是道。由这里起始、开始修是对的。如果认为这个时候我们已经悟了，那你真误了！就是那个误了，耽误的误，“聪明反被聪明误”的误。千万不要这样！

一句话，学佛修道，我经常给同学们讲两句话，所以你千万注意：规规矩矩地做人，老老实实地修行。不要玩聪明，不要你玩聪明。

现在讲到“无分别智”，无分别智得到了——“转智”，转了，转识成智。那么无分别的清净现量的境界，转成妙观察智。这个智慧的境界、成就的境界是讲什么？“谓起证，实无分别智，一切境相皆不现前。”他说一个人修持到了真正无分别智，第六意识不起作用，譬如念咒、譬如观想都靠第六意识在起用。第六意识不起分别作用，这个时候；或者第六意识起分别作用在专一上，不起第二念的分别作用，也叫做不起分别，专一在某一点上；或者是专一在清净上。那么这个时候，譬如念书、书也没有，念佛、佛也没有，得清净现量。“起证”就是开始生起次第的道理，开始证到“实无分别”，第六意识真实面、这个清净的一面本来无分别，这是观察智慧起用。那么如果在这个境界上的话，“一切境相，皆不现前”，外面一切境界、一切现象都不现前；像茶杯还是摆在这里呦！扩音机还是在这里呦！——对境无心，不起分别。眼睛看见没有？眼识看见了，没有去计度、分别。这个叫做无分别智的转智。在这个境界慢慢定下去，第七末那识、意之根慢慢转了，然后慢慢转到第八阿赖耶识。所以这是第三种。

那么，在这个无分别智方面，下面有同样两句话：“境若是实，何容不现？”让我们了解一件事：心外一切境相，除了心的本体以外的一切境相，这都是不实在的。如果外境界是实在的，为什么得了无分别智的时候，面对外境界，外境界都不起，不相干、不应现，在意识状态上不反映出来呢？

这样归起来，叫做菩萨成就四智。这个四智里头第四个，***称“七智”，“菩萨成就四智者，于唯识理，决定悟入。”所以真正懂得唯识啊，很难！理论上讲得来，不算懂得唯识。要修证到，要功夫做到那个境界，（叫）懂得唯识。所以菩萨成就了四智境界的人，对于唯识的真正道理才有决定性的悟进去，才开悟了。换句话，学禅宗的人到这个境界才是算开悟了。初悟，还是初步的悟哦，还是没有大成就的悟，还不是禅宗所讲的大彻大悟、直透三关哦！

“又”，他又提到；“伽他说”，这是偈子，引证佛所说的、在佛经上引证下来的偈子：“心意识所缘”，心分析它的作用叫八个识、阿赖耶识，阿赖耶识不是根本哦！八识的根本是心所具备，所以八识心之王、八识心王。所以普通用啊，我们讲八识，唯识讲了八个识，实际上讲了什么？只讲心哦，心的作用。心的作用中间代表最严重的第六意识，一切万念这个花朵啊，这个反应的作用是“识”，识就有识别、认识外面、了解外面、认识的识一样的作用。所以心意识……[断录，以下速度变快。]47：00

只谈过去、现在、未来，一切法的东西。现在医学我们知道，前面五个识：眼耳鼻舌身，所以心意识所缘，缘就是攀援，“迟来的缘”、“一万年以后”，所以呀，不管西洋哲学、东方哲学，那缘起来你真没有办法。碰到一个缘**，喜欢用缘来**。缘就是圆的这个东西，我们要**来，圆的这个*来*，***圆的***，***，连起来的作用，这叫做缘。缘就是连锁的关系，就像是铁链，像那个圆圈子套起来的一条铁链，一个环归一环，这一环又归那一环，这一些很多的环节互相连锁，把它整个地全体的一套把它连起来。一个力量牵着一个力量，每一个环都不能少。假设少了两个，这个铁链断了，它****。这个缘就是这个道理，叫攀援，这个缘普通叫做攀援。“心意识所缘”这个缘就是攀援这个意思。

“皆非离自性”，学唯识要注意呦！这不是讲能缘的功能哦！讲所缘的境界。能、所两个一定要分清楚，这个我们讲过了的。“能”，比方这个电、电源、电能，我们电灯、扩音机，由现在这个电能所发出来的作用，它的所用的电叫所用、所起的现象。一个能、一个所，一定要分清楚啊！“心意识所缘”的境界不是能缘，这个所缘境界，都不是离开了自性，什么自性？依他而起（依他起性）、遍计所执。这个三自性，也叫做三无性。学唯识的常常来讲这个三自性、三无性。所谓五法、三自性、八识、二无我，这是学唯识的根本。依他起性、遍计所执性（加了一个“性”字不相干，不加也可以，遍计所执）、圆成实性。也叫做三自性，也叫做三无性。第一个，我们先来现在解释这个三自性（三无性）的范围。

依他起性：我们一切众生，心意识的外境这些作用，所有外境界一动，自己失去了定力，都是受外境界的影响。依他起性，我们知道普通一个道理，譬如说假设一个外国的小孩或者中国小孩，小小孩，七八岁，带了来，有一点影响，外国的境界或者洋文一句都不懂，你把他弄到外国去，他慢慢那个思想意识上染了，听到那个外语熏染，他就起了受教育那个思想，这就是“依他起”的道理。所以我们的欲望、一切境界都是依他起的，多是靠、由外境界的影响。

由此你要知道现在世界上的思想界，尤其是唯物哲学，它认为这些心理作用一切都是唯物的，就是心理上的一切都是物变的。他们唯物哲学者了解了“依他起性”，后面不晓得了。可以说了解了依他起性到遍计所执，后面不知道了。所以给他产生个观念，认为世界一切都是由外物的支配，所谓心理状况都是外物、生理、物质的所构成的一个现象，****，从唯物哲学来看。因为这些东西没有的话，他心理上、意识上就构不成这么一个形态，都不会有。所以意识心理作用都是依他而起，它这个外界环境引起。引起了以后呢，形成了意识状况——遍计所执。普遍地存在、计度、形成所执，这个观念就抓得很牢。譬如我们****，年轻时没有接触过佛学的观念，什么佛啊、那个佛同这个心啊**差不多啦，一点影子都没有。慢慢接触了以后啊，又念佛了呀，佛的以外还有一个唯识啊，结果又唯什么的唯什么的，又八识啊搞得一塌糊涂，影响了很多的东西，都是依他起。依他起了以后满口的佛话、一脸的佛相、一身的佛气，看到人都是**马上跪下来，他都来了！遍计所执，抓得很牢，构成一个形态。其实依他起性是**的。遍计所执，人意识的固执，形成了一个假设的境界。就是物理的世界****，也是我们意识的形成，这个道理***懂，很严重一个道理。所以，唯物的哲学是错了。

最后是“圆成实性”。这个世界心物一元的那个自性，本来是清净的，一切众生本来就是佛；但是就是因为依他起、遍计所执等等染污了。现在有个遍计所执就是固执成见，把这些东西拿掉了，自性的光明就出现了。所以说，“心意识所缘，皆非离自性。”他这个文字比较颠倒来说的，倒装的文字***。都离不开依他起这个作用，“故我说一切，唯有识无余。”佛说：所以我说一切法，——世间法、出世间法，乃至唯心、唯物等等一切法，都是唯识所变。**，除了唯识以外，唯心唯识的以外，没有另外的一个东西存在。拿西方哲学的观念来说，叫做彻底唯心主义、彻底唯心的思想、绝对的唯心思想。所以真讲唯心哲学，就不懂唯识的讲不太清楚这个，那个唯心哲学**，那碰到唯物哲学，**既不是，那个拳王打擂台一样，唯心的拳王被唯物的拳王已经打得**快要下去了。**唯识哲学，**唯心哲学，**，要想晓得心物一元啊，**“故我说一切，唯有识无余。”唯有识，都是唯识所变。道理要把唯识研究完了就了解了，不是那么简单啊！

现在再说这个原文：“此等圣教，诚证非一。”现在，玄奘法师引用，引用***佛经上说的，释迦牟尼***，就引用了佛说的话：“此等”，像这一类佛说的，我们大圣人佛说的“圣教”，“教”是教训，“诚证”，很诚恳地验证下来，所有的经典上多得不得了**。***，心意识所缘的境界，“极成眼等识，五随一故，如余不亲缘，离自色等。”……

[56：07以下速度太快，无法正常听录，故约有18分钟的录音未整理成文字。]

01：13：35……开始啊。最后两行的原文：“若唯内识，似外境起，宁见世间，情非情物，处时身用，定不定转，如梦境等，应释此疑。”这个是连带下面起来一大串的问题。如果说根据佛学、佛法的道理，一切内外境界只有心识的作用，绝对唯心。这个“内”不是指身体以内的内，如果只把它当身体以内的内，就会搞错了的。就是内心。这个“内”我们可以借用庄子的话来解释：“大而无外，小而无内。”大到无边无际，其实讲一声“无边无际”，已经有了边际了；在逻辑上，我们说无量、无边、无际，就是有量、有边、有际了。一落名言就有限度了。所以大到没得边际可讲了，没得边际可讲有多大呢？就是最小。那么小到没有内部可讲了，所谓中心，中心都没有了；小到最小，中心都没有。所以“小而无内”，小而无内就是大，无大无小；换句话是非内非外。假设说一切都是内心心意识所造的，一切外物世界、物质世界也就是这个内识、心识唯心所造，那么，我们所谓山河大地、地球同宇宙万物也是心造的，一切众生的共业的心所造。所以外面的境界“似外境起”，相似的，像外面东西起来。

我们讲到这里顺便岔一个话，非常有趣的，别的宗教譬如说天主教、基督教《圣经》（《新旧约全书》）：所谓上帝照他的形状造了这个世界。这一解释，完了！实际上呢，如果把那个教义不是这样讲，所谓“内识”，这个内识你叫他上帝也可以、佛也可以、什么东西都可以，“似外境起”，相似的自己的形状、心意识的形状起来，构成了外物的世界，那么，这个宗教哲学就不同了。当然，《新旧约全书》原始的原始究竟是不是那个样子，很难讲了。西方人、外国人有一句话：耶稣如果重生复活了，他看了这个《圣经》啊，一定气得半死！他不晓得把它改成一遢糊涂改成这个样子。你看，各种翻译改来改去。这是顺便我们岔进来一个宗教哲学的话来讲。

现在我们又回进自己的本身说：一切的外境界，包括山河大地、宇宙万象，就是内心的影相而起来的。

他说，假定，这是佛经上的观念，尤其是唯识的道理，现在就提出问题来：“宁见世间，情非情物，”他说，那么这个世间归纳起来两样东西：有情，就是众生、有生命的，我们人就是有情众生之一种，乃至于其他的生物，乃至于最小的蚂蚁，最小的这些生物，甚至可以说，现在我们在科学上（讲的）细菌，究竟有没有生命，算有情、无情？还是个问题。不一定说细菌绝对确定它是机械性的，说没有一分的感觉、或者没有一分的东西，很难讲！现在还不敢确定。这就是说有情的是指世间有生命的生物、动物，我们人当然是有情之一，人是最完备的，其他的生物比较思想差一点，它这个意识力量差一点。

非情，就是无情的东西，譬如矿物质啊、泥巴、石头，这些东西，无情的东西，没得灵性、没得知觉。它是有机械性的，可是它有它——有生而无命。譬如我们吃菜，吃的青菜也有生啊！而无命而已。它不会说话，没有思想，没有知觉。但是它有没有感受的成分？很难讲！很难讲！绝对很难讲！所以严格地讲不杀生，几乎很困难！非常困难！我们一呼吸就在杀生，空气里头很多细菌来，就死亡了。所以绝对地不杀生，除非到了三禅定以上，气住（呼吸也停止）脉停了，可以做到；否则做不到的。任何东西，一个花、一个什么，都是有情的生物。

所以，他说“宁见世间，情非情物，处时身用”，“宁见”是古文，翻成白话“宁见”两个字很难翻。那么，就是说我们看到、所见到的这个世间里头，有情的同无情的这些东西，它的“处”（空间、位置）、“时”（时间），两个观念了：处是空间，一；第二个呢，时间；第三个，它的身体。譬如石头有石头的身体，一枝花有一枝花的身体。它的作用，“定不定转”，有时候一定，有时候不一定。“如梦境等”，像我们做梦的境界一样。这是什么道理呢？“应释此疑”，他说希望解决这个问题。这怎么讲法呢？

譬如我们做梦，尤其我们假设是一个人梦到回到故乡家乡去，家乡那一条河流、那个山，你尽管做梦，觉得转来转去，已经由山南转到山北了，由山上走到山下了。我们心理观念上、梦境中意识观念在转动，实际上南山还是南山，那一条河流还是那一条河流，这个东西固定的，它变不了，没有变。你说，那我意识你说既然一切唯心造，心的功能为什么变不了它？第二，时间。譬如我们人的做梦，最长的一个梦不会超过五秒钟，现在以科学的研究，人最长的梦，梦了几十年的大事，在梦境中不过几秒钟而已，这个时间是这样相对的。乃至我们梦境觉得一下下，可是已经好几秒钟了，不会是一下下。那么我们梦到自己由少年，假设老年人做梦可以恢复到少年去，或者我们在中午睡觉、做梦，觉得自己过了几十年的时间，可是醒来那个时间还是那个时间。

不但梦如此，入定的时候也如此啊！你入定的时候，南山还是南山、北山还是北山，你转不了；不是因为你定了，这个地球不转了。这个时间，你入定，说罗汉、大阿罗汉入八万四千劫的大定，好像一刹那之间就过了；可是这个世界上的时间，一分、一秒、一个钟头、或者是二十四点钟，它并没有变，这个作用不变。

身，这个身体，譬如梦中的身，有时候我们觉得自己梦中飞起来（会梦着啊），到底我们还是躺在床上，没有飞起来。譬如在许多学静坐的人、学佛修道的人，在静坐或者梦中觉得自己飞了，觉得自己悬空坐着了，尤其是现在你常常听说这些学什么功夫的、学密宗的，哦哟人练到某一种功夫会飞了，不过是凌空跳了一下，两三寸高，没有什么希奇。所以你们年轻人稍稍练一下都做得到的，没有什么稀奇，到底身体还是坐在这里。作用——由于“定”。所以这个作用啊，它究竟什么道理？一切唯识所转。那么我们现在讲是固定的，你变不了。

可是说你梦中变不了吗？有时候不一定啊！梦中是意识的独影境界。譬如，我们所以研究唯识，因为我们不从头上讲起，中间岔过来，头上讲起就先要了解《百法明门论》，《百法明门论》里头就是说有二十四种心不相应行法，这个心不是指本体、不是指八识心王这个心，这个心是专指第六意识的心，我们现在思想这个心。这二十四种我们变不了，跟心两个不相应，跟意识思想不相应。譬如时间、譬如空间，譬如一个能量、物质世界的能量，这许多等等，都是你意识变不了的。所以有二十四种属于心、第六意识、心意识的不相应，跟你俩不相干，它的因缘跟你俩不亲，你没有力量变动它。这里要注意呦！佛学唯识只讲到这里。

我们要晓得，科学的昌明对佛学、对修道有大帮助的，所以学佛修道的人今天不了解科学，是很可惜也很笨的事情。这个科学要严谨的科学，不要在报纸后面看报屁股上那些科学，那靠不住的，有许多讲的都是幻想科学，不行的。我们要了解了科学，譬如时间、空间，我们站在现在自然科学立场，它硬可以左右你，这个环境影响了你的生理与心理，那究竟是唯心唯物？这里头有个大问题。现在我是站在这个科学立场来说话，假定你们说打坐修道修得很好，身体气脉通了，所以得定了，气色也好了，精神好了，那讲了半天是唯物的喽？必须要你这个生理、四大、身体整个的气脉练好了，才能得定——那是唯物的呀！不是唯心的呀！对不对？那你现在是活着，假设你死了以后你究竟成功没有成功？你拿兑现来给我看啊！依科学来讲。说那个时候我兑现你看不到，那再说。科学精神保留这个问题——我没有求证到嘛，我不知道嘛！所以严谨的科学，所谓科学，什么叫做迷信不迷信啊？科学家绝不轻易说你这个迷信，就已经不科学了，因为这个东西我不知道啊！不晓得你这是迷信或者不迷信，我不知道撒！不像我们普通人随便开口：“迷信！”自己对那一行也不懂。换句话你是知识上的逃避。你不懂这一行，只好拿“迷信”两个字来做挡箭牌，那不行！不科学。一个严谨的科学家，你问他他不知道的东西，迷信不迷信啊？他说“我不知道”。真的不知道嘛！他没有求证到。所以刚才讲到，“处时身用”等等，你看，我们现在假设研究唯识研究佛学时岔进来的，因为现在知识是这样发达的时代，所以我们现在学佛、参话头……

南怀瑾讲《唯识与中观》（九）

作者:南怀瑾

第九章

原文：已说六识心所相应。云何应知现起分位。颂曰

依止根本识　五识随缘现
或俱或不俱　如涛波依水
意识常现起　除生无想天
及无心二定　睡眠与闷绝

论曰。根本识者阿陀那识。染净诸识生根本故。依止者谓前六转识。以根本识为共亲依。五识者谓前五转识。种类相似故总说之。随缘现言显非常起。缘谓作意根境等缘。谓五识身内依本识。外随作意五根境等众缘和合方得现前。由此或俱或不俱起。外缘合者有顿渐故。如水涛波随缘多少。此等法喻广说如经。由五转识行相粗动。所籍众缘时多不俱。故起时少不起时多。第六意识虽亦粗动。而所籍缘无时不具。由违缘故有时不起。第七八识行相微细。所籍众缘一切时有。故无缘碍令总不行。又五识身不能思虑。唯外门转起籍多缘。故断时多现行时少。第六意识自能思虑。内外门转不籍多缘。唯除五位常能现起。故断时少现起时多。由斯不说此随缘现。五位者何。生无想等。无想天者谓修彼定厌粗想力生彼天中违不恒行心及心所想灭为首。名无想天。故六转识于彼皆断。有义彼天常无六识。圣教说彼无转识故。说彼唯有有色支故。又说彼为无心地故。有义彼天将命终位。要起转识然后命终。彼必起下润生爱故。

要注意，谭子的《化书》，庄子是讲变化的。其实轮回就是变化，变化就是轮回，生命是精神跟物理互相变化出来的。那么所以佛法为什么提倡真的慈悲？所以九十八结使，这个心念里头习气自己没有转过来，一生修持都没有希望的哦。所以真正的佛法要“慧”，这个非常的重要。比如，我再举例子，贪嗔痴慢疑，大家不要口头上听过哦，真正的修持，所谓修定，把清净的一念硬是定住，自己这些贪嗔痴慢疑细节的习气呀，统统要把一个定力挂在那里，把那些习气统统转化了，这个叫做定的修持。可是你定的修持，转过来，还没有用哦，还要“见”的修持，见解这个见。

见思惑，我们要注意哦，思惑是什么东西呢？贪嗔痴慢疑，个性。我们这个个性的贪嗔痴慢疑，等等。贪、嗔、痴、慢、疑，根本烦恼，所以造成你心理状况，就是这个人的个性。你看有些人天生的个性——瞋念。你看人嘛，有许多人，人长得蛮好，你等他没有事的时候，你在旁边偷偷一看，他一脸哪仇恨相，对于这个世界是怨恨。你要看人啊，没有事的时候，人家不留意的时候观察他。嗯，有许多人他就是瞋念的习气，前生种性带来的，在脸上的横肉都出来了。等于我们现在想一个人可恨的时候，越想越气，越气那个样子气相都变了，所以力量大得很的哦！所以要学佛先要学慈悲相。我经常叫你们打坐，我说：笑啊，学个笑容啊。有些人勉强这么咧一下（嘴），咧一下不到两秒钟，一脸瞋相来了，注意呦！真的呦，是大问题哦，不是跟你说笑话，就是孟子一句话：“城府重者心无欢”。修道首先是慈悲喜舍，这都与是心念有关的。这种贪嗔痴慢疑是思惑。思惑要什么时候断掉呢？“修所断”的，要修到，四禅八定行为上修，所谓修行、修行，要修的中间断。你不修行，累积起来，越来越严重。见惑呢？思想观念问题了，所谓身见、边见、邪见、见取见、禁戒取见。譬如一个人得了道的，认为我这个是正道，其他看不起——见取见。禁戒取见——认为修道的人，一定要这个样子才叫修道；啊，你不剃了光头，不行；或者你不穿长袍子，不行；或者你不吃鸭蛋，不对；或者说你点香不对，只能点蜡烛；比方了。很多宗教修道的人，有各种的规定——这是禁戒取见，这是观念问题。禁戒取见这个见惑，结使哦，打得很厉害哦。

所以贪嗔痴慢疑是五个根本烦恼，这个思惑，心理根本前生带来的习气，修所断的，要修才能断，要修正自己心念。见惑呢？那不是修能够断的，那要“慧所断”的，你见到慧了自己晓得观念错误了，要智慧才能断的。所以许多聪明有学问的人修道，老实讲见惑上非常严重，最后严重是外道哦，这叫做外道哦，这叫做魔道。你看有许多学佛的说，乃至于宗派的观念，密宗啊、禅宗啊、什么宗啊，这个见惑观念。还有，你看修道的人，我前天给一个修道的朋友讲，我说你这一生啊，没有办法，做人是方方正正、行为是冰清玉洁，没有话讲、做人没有话讲。以修道来讲啊，如果你有成功，充其量是个小乘之果。因为什么？这一种人，洁身自好之士，洁身自好，一辈子行为干干净净的，一点污点不敢沾染，自己以洁身自好为标榜，差不多宗教徒学佛修道的人，实际上都是洁身自好之士，最高的是这四个字。够得上成道吗？不会！因为他没有办法形成功德。小乘阿罗汉都是洁身自好之士，冰清玉洁，所谓死水，没有办法，“死水不藏龙”，活不起来。

真正的修道的行为，不但把见思惑，修所断掉的、慧所断掉的断了，清清净净一念孤零零的，所谓就是到达了百丈禅师所讲的境界：“灵光独耀，迥脱根尘”，这个境界不分大乘小乘都有的哦。百丈禅师笼统讲了这一句：“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”那个“灵光独耀，迥脱根尘”这个初步的这个境界，大小乘都有。小乘境界达到了“灵光独耀，迥脱根尘”，在这个生死之间，譬如说，我们假设一个人洁身自好之士，你说了了生死没有？没有。到了中阴身要再受业报生死的时候呢？怎么样投胎的？我们上次报告的是看到淫欲这个地方投胎，不一定，贪嗔痴慢疑都是磁性的哦！到中阴的时候，如果贪财的欲念重了的时候，你来投胎之后，那个中阴看到这个地方都是钱、都是黄金，嘿，一亲近一拿，入胎了！当然入胎不一定变富翁，也许变个很穷的，一辈子赚到钱放在口袋里，都会口袋破掉溜走的，那是看你个人的业报了。所以中阴啊，第八阿赖耶识偈颂所讲的，“去后来先作主公”，这一段非常重要。必须把九十八个结使统统研究清楚了，才了解中阴，才了解投胎。

今天我们把上次未讲完的，大概扼要地给大家报告。如果专讲这个问题，对于中阴怎么样投胎，所谓一念无明缘行，那十二因缘就不是普通教理这么讲法，这个行、就是这股力量怎么样被吸引、吸住了，会变成另外一个生命；这个行就是动，就是轮回。一个无明缘行。说行缘识，这个中间讲法每一点都不同了，纯粹科学性的。希望青年同学们研究这个佛学啊，不要专搞空洞的理论，要在实际修行的功夫、个性上的转变、气质的变化特别注意！自己这个气质动摇不了的话，你佛经倒背如流，生死来的时候抵不住的噢！一点用都没有，保险你没有用。不过呢，种下了这一点种子啊，他生来世碰到佛学、或者做学问啊，聪明一点、容易一点，是会有的。可是说做功夫了道，没有！不可能！那么对于有修持的朋友们，说如果要研究，进一步如何呢？再说。哈，再说。你有功夫要时间，等我也要有功夫，等我也要高兴的时候、功夫有的时候，我们再仔细研究。你先要好好修持了，不好好修持这样下去，哼！“飘空一叶沉沉坠”呀，照样去了，如此在轮回里滚去了，绝无希望。我严重地给大家讲一下，也许我也叫被轮回滚走了啊！不过有滚走轮回的经验，所以特别向诸位提出注意。

现在我们再回头，把这个第八阿赖耶识的这四句偈子再念一道：“浩浩三藏不可穷”，这个“三藏”——能藏、所藏、执藏，抓得很牢的（不是经律论三藏）。“渊深七浪境为风”，心识变成波浪，心波飘动。前面七识——心波的七浪，那么外境界是风，这一切境与风皆是一体之所变，这个“体”字是我们拿现在观念来讲的，并不是真有其体。“受熏”，所谓对第八阿赖耶识接受、自然地在感受、忍受，善、恶、无记三业的熏习，“受熏”，构成了现在的行为，变成未来的种子、持种子，现行变种子。我们这一生生命的遭遇，是前一生种子变现在的现行，所谓“受熏持种”。“根”，六根，眼耳鼻舌身；“身”，尤其这个身体，这个生命的身体；器世界。这个身，你说六根里头就有身嘛，眼耳鼻舌身意叫六根，为什么还加一个“身”？这是“萨迦耶见”的身，中阴身那个也是身，就是我们这个“身见”，生命这个身见同我见最难破除的。所以真正初步得果，能够空掉了身见、我见，注意哦，这是初步，所谓空“身见”、“我见”，最后是空“法见”。身执、我执，谈到这个大家更要注意，一般修道的、一般修密宗的、专门讲究修气脉的，你在教理上想一想，气脉是不是靠身体才有啊？对不对？好，一天到黑在玩气脉，身见越来越重，所以破不掉。学道修密的人，最后这个习气是越来越重，“受熏持种”，越坚固了，千万注意呦！那么你说为什么自己平常没有想到呢？慧力的不足。所以被见惑所惑所迷乱了，不是思惑。“受熏持种”，所谓“根”，身见很严重。所以我们色身四大死亡以后，中阴身那个就叫身，身见，还是觉得有我这个身体。所以身见很难破除。你看禅宗的大师黄檗禅师（临济祖师的师父），他讲了一句切实的话，在黄檗语录上有，“身见最难忘”，这个身见最难破掉，身见最难忘。

这个身见在唯识的翻译经的一切的经论里头的梵文翻译的名词，就是“补特伽罗”——有我的身见，那么也就是“萨迦耶见”。一切萨迦耶见就是身见。所以说这里“受熏持种根身器”，阿赖耶识整个的物质世界、三千大千世界，是阿赖耶识所变的，是一切众生共业所熏的。“根身”是别业，阿赖耶识的别业；“器”是阿赖耶识的共业。这些在理上必须要了解。所以理不透的人修持做功夫，不能证入升华大乘的境界，不能解脱，理由都是理没有透。“去后来先做主公”，阿赖耶识是我们生命死的时候最后走，离开身体、离开肉体；投胎的时候是最先来入胎的。那么入胎先来，三界天人入胎境界各有不同。如果是天人入胎的，有些人的确是天人中来的呦，他的阿赖耶识仍还在天人的寿命还没有完，假设他是变人的话，先已经入胎了，等到临产的最后一刹那他再来，那一边的寿命阿赖耶识整个完了，一下就到这里。所以中间的这个讲起来非常有趣的哦，等于我们看外国的幻想的科学小说一样的有趣。当然坐下来把佛学的这一部分写出来，要重新写过，要花很大的时间，各种经论把它累积起来、集合起来写出来，是个非常重要的书。所以我们一般学佛动辄就从《阿弥陀经》、《金刚经》入手的，不从这个基本上的概论入手，不行。生死轮回的概论，要注意。

我们下面第二首，[引磬响]哦？到了，那只好下一次。下一次希望《成唯识论》已经有了的一定要带到了。下一次就是礼拜天，《成唯识论》要带上了。

《成唯识论》唯识研究，有一位道友提出来两个问题。第一个问题，为什么有隔阴之迷？一个人为什么转生了的时候就忘记了前生的事？我想这个不是问题，不要说我们转生啊，做人几十年、前几年的事你都忘了。甚至我们大家就在现在生可以体会到，刚刚说的话、昨天的事都很容易忘掉，读过的书记不下来。道理在哪里？就是定力不够。一念的散乱心多，这个散乱也就是大昏迷、人的心乱。所谓修定做功夫就是一个定。我们晓得我们的心意识有具备三世的功能，能知过去能知未来并不稀奇。那是什么道理呢？就是定的关系。所以定力够了自然能够了解过去、知道过去、知道未来。比如一个有强记忆力的人，记忆力非常好的人，从小到现在一点小事他都清楚的，有些人乃至从小自己当婴儿，怎么样抱在妈妈怀里头、怎么长大，自己都很清楚，会记得住。可是一般人多半记不住，从小的事情很迷乱了。譬如读书，一个人能博闻强记，知识非常渊博、书读得非常多、各方面都读过，一看就记住，没有什么严重——定的关系，定力的关系。心散乱的就记不住了，心能够定就记住了，这完全是定力的关系。定力到达了，我们现在生、乃至身体上的变化，生病、乃至要死，这个四大的分开，这一切的最强烈的痛苦、强烈的快乐，苦与乐一切的感受，到达了不动心了。所谓不动心不是压制、不是克制，自己第六意识的这个定境超越了，那么能够把自己过去生的、很多生的事，这一生都能够明白，就是回忆的力强到这个程度，未来的事也能够透过，知道了，那么看定力的深浅的程度怎么样，隔阴、转个胎就不会迷了。我们不要说隔阴之迷，普通现在医学心理学都知道，一个人肉体受了重大的打击，或者头部受了震荡、脑神经受了震荡、身体受了伤害，这个人可以变了，过去的事情都忘掉了，一切都不大清楚了；或者是心理上受了重大刺激的人，也变了，都会忘掉了过去，不知道现在。这是一念的定。

怎么样解释一念定，差不多我们一般修道打坐学佛都没有搞清楚的。所以这一次特别要讲唯识的道理。我们一般的静坐、修道的人都坐在那里玩感觉状态。换句话说，你身体没有死，活着的，坐在这里心念比较清净，觉得很舒服很清静，心里没有事，以为这个就是。靠不住的啊！这个东西就是的话，到达你要死的时候，重病、身体要分散、四大分离，你这个东西没有了，只有苦受、痛苦的感受。所以定是什么？这是第六意识、心意识强烈的坚固，非常坚固。怎么样是个心意识的坚固？必须要把理搞清楚了。甚至于坚固到、人的自己的心力坚固到把现有的肉体硬使它不退化，所以像《楞严经》上提到十种仙有一种仙，就是修意念的坚固，可以使这个生命常在。理论讲起就是这么一句话，做起功夫就很难，如何使意念坚固？就是刚才我们在座的大家，都受过教育，都会读书，但是我们自己都晓得，你读了一页书看下来，一个字没有错，不需要倒转看，而且每一句话、每一个字清清楚楚，这个定力目前都没有。还有些尤其学佛修道的人，书是懒得看了，书不是道、也看不进去，觉得很厌烦，你叫他记一点书的学问也不愿意，实际上他都在昏沉中。把那个昏沉当成清净，第六意识不清明、不坚固。假设定力坚固了的人，譬如说我们历史上记载很多人，定力坚固的人读书是一目十行。眼睛这样一看，一页就下来，一下就过了，每一个字、每一句话都看到了。这没有什么特殊啊，这不是快读的方法，就是定力坚固。心境像个镜子一样，一个镜子这么一页书在前面一照，一刹那之间结果每一个字都出现了，每一个字都留住了、留痕，镜子是不留。所以真正的定，必须要搞清楚。隔阴之迷就是这个道理。为什么？没有为什么。因为你散乱，人在散乱、昏沉。

第二个问题，说中阴身转胎的时候，好像同梦境一样；那么既然一样就是梦喽！为什么叫中阴身？不是的！是讲梦境拿来作比方，中阴身到底不是梦境。我们梦境不太清明，很少有清明的梦境。有一种，不过现在在病例上很少发生——梦游症，还有，你看世界上还有人发梦游症，就是说夜里自己起来会做事，在我们乡下很多。我们小的时候都知道，某几个人梦游。我们那个时候不晓得叫梦游症，就是会做怪梦，夜里会起来，乡下人，那都是很勤劳的人，夜里起来穿好衣服，眼睛还闭着的，家里水桶拿来，门开了去挑水，一水缸总挑了十几挑，有好几个钟头；一水缸挑满了，水桶也放好，衣服也脱好，又去睡觉了，第二天他根本不知道。这种梦游症。但是他也不是精神分裂，人很好。那这个里头这种情形，同这个“意念坚固”，一个非常勤劳的人才有这种事。

譬如，像我们读书的，小的时候很多经验，往往一篇书，像我有时候看书，或者想把它记住，很好的文章记不住。到了第二天起来就记住，因为夜里又读过一道，一字不漏，都记住了。所以有时候一首诗啊、一个好文、题目白天作不出来，夜里作出来比白天的好，有时都来不及记。像我是常常有，一醒来这一次一定把这个记住；我晓得是在做梦，这个好、这个好，哎哎自己再不要再忘记了，赶快起来，因为醒了容易忘记，赶快把它记住。自己还觉得拿笔已经记下来了，第二天起来也还是忘掉。这个地方你就知道啊。但是这样清明的梦境已经很少了。梦境清明，也要定力。

所以有一种修持的方法叫“梦成就”的修法，训练修持自己的梦境，然后梦一来，自己还可以制造梦，今天要做一个梦，或者等于卜卦一样，要问明天的事、未来的事，自己在梦境中可以知道。第二步要修到转变梦境，譬如梦到是水，自己知道在做梦，因为利用自己的意识——不醒哦，梦中还知道是梦——可是还能够用意识把这个水转成火，火可以把它转成风，就是说很坏的梦境可以把它转成很好。这个做到了，第三步，修到了白天作人做事，完全像做梦一样，梦中像我们现在白天一样，然后看一切世间如梦如幻，不是理论，硬要做到。这种修持的方法叫做幻梦成就、梦成就，那么有一步一步的方法，一步一步的功夫。

总而言之，就要定力高明、定力强。定，这个不是解脱、不是得道哦，定是功夫，还不是道，还不是悟道了。但是一个真正悟道的人，如果定力是不够，喜怒哀乐、碰到事情随便就变化心境了。有些人学佛学道，打坐、吃素、平常清净蛮好，一碰到事不行了，一作人做事全垮了，这就免谈佛法。譬如，这两天在我们这里有一两位同学，因为把他调动去做事了，本来很爱贪坐；打坐定中很重要，叫他担任一点事，觉得很痛苦，觉得打坐这才是修道。当然调去做事觉得很不舒服。慢慢练习到，他现在可以跟我讲，他说我觉得没有在做事呀，同那个（打坐）一样啊。我说，好了，你行了。要在动乱中——但是，这样就行了吗？这是一个初步的奖励，还是没有碰到外境，碰到外境大的痛苦来、大的刺激来，乃至身体生大病、快要死了，此心还是定、如梦如幻——差不多了。还能够达不到中阴不迷。所以定的重要。

这两个问题就这样简单地答复，这些问题还很多。现在我们赶紧转到《成唯识论》，上次告诉诸位带来的。如果没有书的人，你们有书的朋友帮忙没有带书的人，调个位置，坐到旁边去。

现在我们翻开《成唯识论》，手里边新赶印出来的这个本子。二百六十七页，就是第七卷、卷七，二六七左边的号码，二六七页，成唯识论。我们先念，这个不要打坐了啊，要看书。我们先看这个偈语：“依止根本识，五识随缘现。或俱或不俱，如涛波依水。意识常现起，除生无想天，及无心二定，睡眠与闷绝”。

这是今天要讲的，正好同你所问的刚才这两个问题有连带关系。千万要注意书啊，不要贪著打坐，打坐不一定是道，所以把理认识清楚才好修持。

那么这个偈语，就是上面一句，“已说六识心所相应”，就是眼耳鼻舌身意六识心，“六识心所相应”，心是根本，识是心的用。“云何应知现起（的）分位”，现在他说我们怎么了解怎么叫意识？现，就是呈现；起，生起作用。它的分别的各人的各部分，怎么样叫意识部分？怎么样叫眼耳鼻舌身部分？那么这个总偈颂，刚才念过。现在我们看偈颂，不要再解释，多一道时间解释麻烦。下面来简单把它变为白话，你看古人翻译经典，玄奘法师很难用古文翻译，用白话文翻译更难。不过现在很可以，我想，也想用《楞严大义》的办法，一句一句用白话把它变过来。不过这样一来，所有人将来的文学程度越来越低落，所以不翻也好，所以两个还在矛盾之中。

现在我们闲话不说，“论曰：根本识者阿陀那识”。这个“那”念“诺”。就是说我们这个心，这个心分成八个部分，第八部分、第八阿赖耶识是根本，也有一个名称叫做“阿陀那识”。“染净，诸识生，根本故”。嘿，你看这个文章，写得好得很，但是别扭得很。哈，所以学唯识学家多容易学了这种文章，包括欧阳竟无、 熊十力先生，都走这种路线，所以后世人越看越不懂，学问越来越高了——看不懂就高嘛！呵，实际上啊，文字训练都有问题。可是玄奘法师怎么翻呢？他翻得很确实，就是说，第八阿赖耶识我们的染污方面，心里的染污，一切恶的思想、恶的行为，这是染法、染污。我们修行呢，就是转变自己心理，染污的变成清净，恢复本来清净。所以经典上，只用染、净两个字，一正一反，也等于一阴一阳，净面就是阳面，染污这一面就是阴面。所以道家讲修道的人得到纯阳之体，就是说完全清净。净面就叫阳，染污面就叫阴。所以我们心理上的染净，一切的识，哪一切识？前面还有七个嘛，第七，我们生命以来的我执——第七识，前面六个识，诸识、一切识都从第八阿赖耶识（阿陀那识）生出来的，所以它是一切识的根本。

“依止者”，那么，它这个东西根据什么来的呢？怎么动的呢？我们这个思想、感觉这个生命，“依止者，谓前六转识，以根本识，为共亲依”。前面六个识，我们能够思想、活着的时候这个思想意识，你要晓得要死的时候没有意识了；刚刚投生也没有意识哦，所以婴儿生出来没有意识的呦。投胎的时候只有第八阿赖耶识、第七识来了，慢慢形成了前五识。所以婴儿有前五识，有第七识、有我执，与生俱来就晓得有个我。因为饿了晓得哭，我要吃，啊，他要动，我要动。但是这个时候的我，不是现在我们的第六意识，我们成人有第六意识在思想，婴儿没有的。所以刚刚生下的婴儿你给他药吃，你说他苦药给他吃他也吐出来呀，那不是第六意识的关系，那是舌识，他这个苦触的感觉的反应本然。就是生理机能现在可以讲神经天然的反感。等于我们这个喉咙，所以西药做的为什么外面都包成黄的、绿的、红的都带一点甜味，因为我们喉咙这一部分接受甜哦，苦的受不了，下去了，这一节可以接受苦了，一路一路下去，一节一节。所以西药那个糖衣包的一层一层不同，就是这个道理。所以婴儿那个不好吃的吐出来，那个不是意识哦，那是舌识的反应。你实在打他他也痛啊，那是身识的反应，没有第六意识。第六意识婴儿到什么时候？我们这个小孩头顶我们大家都还在“嘣嘣嘣”跳的，这个地方还在跳的，第六意识没有成长。所以这个地方一封了顶之后，小孩婴儿就开始会讲话了：“爸爸、妈妈、要、吃！”他就会讲了，这个时候意识开始成长。那么我们家庭父母的教育、社会的教育、一切语言、一切等等这些后天的增上缘，给他加上去。所以人到老了意识越来越顽固，所以我经常跟学生讲，你要骂我啊老奸巨滑、老顽固，我一定承认。因为人老了，那个意识越来越顽固，现行变成未来的种子了。老了不是奸，也不是滑，他事情经过多了嘛，“哎呀，这个东西，经验不可以这样处理。”你看起来就奸、就滑了。实际上也不奸、也不滑。这是意识这个经验。

所以这个第六意识，我们现在是今天我能够讲话，诸位能够听，因为第六意识很明显地在，所以前面的眼耳鼻舌身意这六识，为前面六个识，都靠第八阿赖耶识是它共同最亲切的根据，等于树的根，所以他的文字讲：“谓前六转识”，为什么叫六转识？前面六个识随时像一个轮子一样在转动的。我们第六识刚刚想了这个事，马上想别的事情去了。一边在听经、一边想到：糟糕！没有带雨伞，衣服带少了。那个意识在转到那一面去了。所以六转识以第八识为根本识。第八识是前面六识的共同所亲因缘、所依靠的。什么叫五识呢？“谓前五转识”：眼、耳、鼻、舌、身体。“种类相似”，它的种类，它的根本的根根、种子、同类，眼耳鼻舌身的官能是差不多，所以，“故总说之”，那么总说什么？就是第一句这个偈语——“依止根本识”。

第二句话“五识随缘现”。所以随缘现这一句话呢，“言显非常起，缘谓作意根境等缘”。这句话，“五识随缘现”，是怎么个意思？就是说，它的“显起”，五识眼耳鼻舌身以及第六识，“非常起”，前五识并不是常常起作用。譬如我们眼睛看，有时候眼睛眼识不起作用哦。有时我们人，大家都知道，有时愣住了、眼睛瞪着前面，你说你看什么？实在没有看，这个时候眼识不起作用。有时候耳朵、耳识呀，第六意识不叫它注意，它耳识有时候也是不起作用的，不一定听见；“你讲什么，听见没有？”“没有。”那个时候，耳识，但是听……[断录]所以这是讲它“显非常起”，前五识并不是经常起作用。

“缘谓作意根境等缘”，那么前五识起作用，都是靠它后面那个指挥官，它也是好人、也是坏人——第六识。它也做善事，要指挥前五识，都是他的罗卜头、都是他的部下，“哎，你去看、你去听！”它所缘的作意的根，根——眼根（就是眼睛）、耳朵、鼻子、舌头、身体，这是根，就是现在讲生理的机能。境——外面的境界，眼睛要去看色相，耳朵去听声音。所以根是根、境是境，等等的外缘、外面的境界。

注意哦，前五识，“非常起”。那么我们尤其在座的人大家现在讲究证成道理，打坐，你打坐起来，你眼睛你说你在看、不在看呢？差不多有许多人在打坐，眼睛还是在看，在看什么？看前面看不见的黑洞洞的，眼识并没有休息，所以这个都在自欺。耳识也没有休息；身体的感觉状况——哎，说我气脉通了；嗯，任督二脉通了，其实神经通了，呵，半神经状态。身识也不得休息，对不对？那么，前五识都没有休息。实际上都是意志这个意、心意识在里头在捣鬼：“哦，现在有些气脉通了！哎哟，走到夹脊一关了，嗯，差不多了！我再坐一下，哦呦，到上面了。”那个意识都在里头捣鬼。你说这一帮人跑去打坐，我说何苦呢？我经常讲，到外面做工一个钟头还有八十块呢，你坐在那里干嘛呢？在那里自己捣鬼，还以为做功夫。青年人注意呦，不要学这一套啊！要学可以呀，道理搞清楚、好好学，对不对？唯识是科学的啊，这是佛法，玄奘法师带着孙悟空去求经求来的啊，哈！当然这句话是笑话，孙悟空是假造的，孙悟空《西游记》上是代表什么？第六意识。孙悟空就是第六意识，那个沙和尚是什么呢？第七识。沙和尚没有主意的，所以孙悟空叫他挑东西，他就挑，猪八戒叫他走，他就走了。猪八戒是什么东西呀？这个家伙是情感、人的情绪，他最坏了，专门闹事，又贪吃、又贪财、又贪色，他什么都不管。所以《西游记》这个小说呀，根据唯识写的，你要知道啊。

现在我们不讲《西游记》，讲《成唯识论》。所以呀，前五识是“显”，它的情形是“非常（常）起”来的，你注意哦，所以，读这种书注意了，你如果认为，“非常起”把这两个字当一个名词，搞完了！又错了！不是常常起来。“缘”呢？前五识的攀缘，它的依傍它的作意，“作意”是作意，就是这个意识动了。“根”，靠眼耳鼻舌身，靠的生理机能。“境”，靠外面的境界。“等为缘”，是它在攀缘，是它要抓的，攀缘就是要抓，等于猴子一样，猴子在那里，吊在那里，它永远不老实，总想抓一个东西。当然你们诸位没有看过，我常常表演这个，因为我很得意，在山上闭关，看到那个猴子来偷东西，真好玩，猴子（师演示）就放在这里夹着，然后抓一个，到处看，有人没有人？没有人，然后偷得快去抓到，然后我们“唔”，它两手一动就跑掉了，一个都没有拿走（众笑）！啊，这是猴子偷苞谷。嗨，看了，就是人生，就是我们。父母生下来，呵，到处偷，这也抓那也抓，功名富贵样样抓，《成唯识论》也抓《庄子》也抓，总想抓，抓了结果到了殡仪馆民权东路的时候，就是猴子那么跑掉一样，什么都没有夹到。啊，所以这个缘就是攀缘，就是抓。佛经所谓讲攀缘，缘就是抓。

这个东西啊，“缘谓作意，根境等缘，谓五识身，内依本识，外随作意”，这个五识的生起——眼耳鼻舌身。五识你注意，五识下面有个“身”字，这个五识的本身，它本身是本身哦，其实意识跟它俩分开的呦。你们注意啊，大家自己好好体会，要经常研究佛学。譬如我们意识在想，我们在读书，大家都有经验，或者你在看电影看电视看得很得意的时候，瞪起眼睛，那个意识在：“好！打！”旁边有人骂：“嗨，讨厌！你看什么！”你听见没有？你听见的。但是意识还在看前面，眼识还在看。所以耳识有耳识的本身，懂了吧？所以身体，你比如说夏天你看电视，“好！哎！嗯！”尤其是看前几年那个打拳的，打到身上，打那个肥肉上一拳一拳，打得“啪、啪”那我们喜欢打拳的：“打得好！再来！”这个样子，结果蚊子咬你身上你知不知道？还是知道，不过说来不及了，不管蚊子了，“去去”把蚊子赶掉就是了——身识还在。意识、身识、眼识它都有独立的本身。你要注意啊，所以五识叫“身”。

“谓五识身，内依本识”，它内在靠第八阿赖耶识的功能，第八阿赖耶识它根本的功能起来。“外随作意”，外面起用了，跟着第六意识，这个心指挥它叫它做什么——作意，这个叫做“作意”，意在造作。“五根境等，众缘和合，方得现前。”五识呢，在我们生命上，它也要有个靠的，靠什么？靠工具，工具是五根。如果这个人生来就是个瞎子呢？他的眼识不起作用。眼识功能在哪里？还在阿赖耶识根上，因为他的眼识没有工具可以发出来，等于我们有电，可是这个机器坏了，这个电起不了作用了，所以它靠“根”。但是有五根没有外境呢？看不见。所以眼睛要有空间等九个因素才能看，要空间、要光线，如果把眼睛这样蒙住，看不见，它没有空间嘛。九个缘里头缺一个缘它就看不见。所以它根据根、境等一切缘凑合拢来，“方得现前”，五识才完全。

我们讲五识很重要哦，注意哦，我再提醒大家注意，插过来一句话，六祖我们以前讲过，在《六祖坛经》说的，我们学禅的人更要知道：“六七因上转”——第六识第七识在因地上可以把它空念了，譬如说我们现在修修把念头空了、把第六识空了并不难，但是不要认为得道了，这是因。“五八果上缘”——前五识同第八阿赖耶识你想把它转了，那得证果了，那证道了；或者小乘证阿罗汉果、大乘证到佛果才能转。换句话说，所以我们修道，这个身体你修了几十年，身体的障碍，这个身体你始终转不了在那里，因为你根本没有证果啊！证果谈何容易啊！不要认为打坐坐得好，坐在那里，坐在那里干什么？坐在那里浪费几十年，造的什么业呢？几十年不是修道，（那是）造的无记业。叫你作善人，不敢！没有本事做；叫你做坏人，树叶子掉下来又怕打破了头。善恶两头都做不了，坐在那里一天浪费米粮，如此者叫做修行，这有什么用！不是这个道理。所以要注意哦。所以前五识“众缘和合，方得现前”。

“由此或俱，或不俱起。”前五识的起作用，有时候同时起作用，譬如现在我们，像我个人现在在跟大家讲话，这个前五识同时在用，耳朵还要听到、要注意到，也许你有问题来呢；眼睛要看着，身还在动，嘴巴还在讲，坐在这里，觉得冷呀热的都要知道嘛，意识还要思想，这个或“俱动”一起动；“或不倶”有时候不一起动。譬如我们躺在那里看电视看着玩的，不用思想看看也可以；有时候我们闭起眼睛光用思想、用意识，眼睛不看也可以。所以前五识同第六识等等，有时候要看不想听、要听不想看。所以，“由此或俱”，同时起用，“或不俱起”。

“外缘合者，有顿渐故。”前五识眼睛看东西、耳朵听声音、身体有感觉等等，有一下统统知道，有慢慢才看见、慢慢才听见，有顿、有渐。总而言之，前五识、我们心理这个状态，等于水上的波涛，“如水（上的）涛波，随缘多少”，风大波浪起得大，风小波浪小。外面境界乱，你譬如说几千万人跑过来，走马灯一样跑，你眼识也忙得很，要这样看，连头脑都要这样转动；假设只有一个人，或者我们去照相馆的看那个修眼睛眉毛，那个照相馆的笔呀，只有一根毛，修那个人照片的眉毛，这个眼识只有一点点注意力，这个外缘很少，他用的就少，“随缘多少”。

“此等法喻，广说如经。”他说这些道理，“法”就是这些现象、这些佛法，所比喻的境界，佛经里头大小乘各种经典讲得很多了。

“由五转识，行相粗动，所籍众缘，时多不俱，故起时少，不起时多。”他说你要了解，我们要知道，自己的五转识——眼耳鼻舌身这个五识，这个容易了解，我们自己容易体会。这个“行相”，行动的它这个情况、现状比较粗，动态。“所籍众缘，时多不俱”。譬如眼睛看东西，假设到夜里灯统统关掉，你自己房间里很习惯的东西都看不见，因为它缺了一个缘嘛，“光”的缘没有。所以眼睛耳朵鼻子舌头，譬如我们的嘴巴，一天吃三餐，就是爱吃零嘴吧，不会一天八个钟头都在吃，没有多少时间在吃，因为它靠许多因缘凑合，“所籍众缘，时多不俱”，平常时时不具备的，所以它起的作用不是随时起作用。“故起时少”，所以五识起的作用，平常起来作用的时间比较少；“不起时多”，它在休息状态的时候比较多。

“第六意识，虽亦粗动，而所籍缘，无时不具。由违缘故，有时不起。”第六意识的思想心理状态，我们普通认为这个就是心了，这个就是思想、知觉、感觉等等。第六意识，虽然也很粗，但是第六意识我们这个思想随时在用。“而所籍缘，无时不具”，它随时要想，外面没有看见还要回忆一番呢。大家想你的孩子呀、想你的情人啊、想你的钞票啊，没有事有时候闭起眼睛想想，嘴上都笑一下呢，哎，这个就是意识这个东西，坏，对不对？“虽亦粗动，而所籍缘（所靠的这个因缘），无时不具（随时具备的）”。但是意识有时候不动，因为什么？“由违缘故，有时不起。”有时候譬如说我们想烦了，有时也觉得：“格老子懒得想了！算了，睡觉！”呵，自己骂自己。违缘，就是相反。可是你那个要睡觉也是意识状态哦，不过“违缘”，同外面这个情况不同。所以有时这个第六意识、心理作用它不起作用。现在的西方的心理学只讲到第六意识，那个下意识也是第六意识部分，什么第六感哪，管他鬼感哪！那一套新名词都是乱造的。唯识都给你讲的很清楚了，还是第六意识部分。第七识、第八识很难懂，所以我先选这一段给大家开始，慢慢懂进去。不然研究唯识太痛苦了，它这个（是）科学的、哲学的、宗教的无所不包的。

“第七八识，行相微细，所籍众缘，一切时有。故无缘碍，令总不行。”第七识叫“末那识”，勉强地翻译也叫做“异熟识”，也叫做“俱生我执”，只要你有生命，它那个“我”就来的。譬如我们睡眠的时候有没有“我”？睡眠还是有“我”，“我”要睡哦。真碰你一下，你那个“我”就来了，“哎！讨厌！”就起来了，意识马上起作用了，它又叫“俱生我执”，也叫“异熟”，它怎么异熟？因果报应都是它去遭遇、它去受的，异时而熟、异地而熟、异缘而熟，所以因果报应并不是我打你一拳、你非踢我一腿，不是的。也许我五十年前打你一拳，也许来生啊，你跟我都不相干地，忽然走路会把我碰到会跌倒被车子撞伤了，都是因果报应，异缘而熟、异时而熟，叫“异熟识”。第八阿赖耶识含藏一切种子，它的行相非常微细，我们自己不是修道得定的人，一般人只晓得、只看到第六意识心的作用，第七识、第八识没办法了解。所以现在你们随便讲禅宗开悟了，开悟了第七识第八识统统转了才能叫立地成佛啊！所以懂了一点说开悟了，“寒潭清皎洁”呀、“明月在高山”哪，哈，那正是第六意识在那里玩呢，那不叫做开悟，千万注意啊！更不是面壁打坐，面壁打坐你在那里打妄想，虽然面壁，里头还是在看。都不是的，这不是禅，一定要懂。所以“第七八识，行相微细”。它第七第八识“所籍”靠外缘而发生作用。“一切时有”任何时间它都存在的，我们这个“我”任何时间都存在的。“故无缘碍”它没有阻碍的，是无所不在的，所以呀，它这个东西随时都在动态，“令总不行”，他说你要使它不起作用，你这个所想的、这个命令要到达这个意识，走不通的，它不是你第六意识可以指挥的；但是第六意识可以转它。

“又五识身，不能思虑。唯外门转，起籍多缘。故断时多，现行时少。”在我们没有了解自己，眼耳鼻舌身这个五识的本身它不会思想，它不会分别，它靠外界引起，外面譬如我们坐在这里，假设来一个录影机给我们一照相，这个镁光灯一闪，我们眼睛眼识跟着跑，看了一下。外缘一起，我们眼识起作用。它靠很多因缘而起来，所以断缘的时候多，等于它没有粮食、没有吃的时候多。所以“现行时少”，现在马上起作用的时间比较少。

“第六意识，自能思虑”，我们现在心里头能够思想的，这都是第六意识的作用。“内外门转”，外境界引动你而转，自己在那里睡觉，越想烦恼越多、思想越多、内在也转，“不籍多缘”，不靠外缘它都会想。

“唯除五位，常能现起”，除了五个时候第六意识不起，哪五个时候啊？那么上面的偈子。“无心二定”，人修道得到无心定，这是一位，第六意识没有、空了，那真空了；还有证得涅槃得道的时候、证得道果的时候，这两位，这个第六意识当然清净了。睡眠时候，清明第六意识不起；闷同绝、闷绝位，这个时候不起，闷绝实际上是一位。等等这五位，这个意识不起。其他常常这个意识会发生。

所以，“断时少，现起时（间非常）多”。所以第六意识，“由此不说此随缘现”，它随时会起作用。好了，先休息。

我观念讲错了哦，五位不是前面的五位，是无想天、五位，色界天以上，等一下就讲到无想天了，等一下再补充。

我们求道修道，正在求“转识”，不过你要加两个字“转识成智”，正在求“转识成智”，而刚刚他说我讲的禅定在于坚固第六意识，这是什么道理？他说，那你的意思说这样就不是转识了？对不对？是不是这样医生啊？刚才我跟你讲，修定、禅定、修道、求道，你所谓参禅，不管你走什么路，都是靠意识起修，意识要把它坚固定住，正是“转识成智”的第一步。你想你的意识是乱跑的，坚固都坚固不住你怎么样转得了呢？所以你把意识第一步能够坚固，我要你不动就不动，譬如一个陀螺一样，我要你不动，站在这里，你做不做得到？做不到。做不到你怎么转得了？没有的！那是理论啊，“转识成智”，实际上我们天天跟识在转呀。等于像我讲自己一样，“本欲度众生，反被众生度”啊，转识成智谈何容易啊！第一步，你先把识、意识能够定住了，定住了以后，刚才不是跟你讲过啦，梦幻成就的修法就可以转它。你定都定不住，怎么转呢！转个什么？那就是禅宗祖师骂人，鼻子牵在人家手里；鼻子牵在人家手里是什么？牛啊！那个牛不是鼻子牵在人家手里，跟着外境在转。我们修定的人，就是不入外境、意识坚定，这是第一步，这个做到再谈下文，才能谈“转识”，不然你转得了什么？自己的情绪都转不了、自己思想转不了在那里。所以，一般动辄讲大乘的经典，那是形而上道，下手功夫要基本一步一步修起的。现在我们不耽误。

所谓“五位”，这个中间意识不起。“五位者何？”哪一些五位？譬如生无想天，无想天的天人，大家特别注意，我们这里发过好多次讲义，大家都随便丢掉，一个学佛修道的人，三界天人搞不清楚免谈哦，就不要谈了。

所谓无想天，属于第四禅的境界、四禅天了，超过欲界了，色界了。无想天的最高天，有顶天。无想天里头有四禅天的境界，无想天是外道天的境界，叫做外道天。所以我们大家注意哦，很多人不管修道、学佛、学禅、学净土、学密、学天台宗，大家首先一个观念，以为入定就是什么思想都没有了、什么都不知道这叫“定”，那个就是“无想定”，无想是外道定，很严重哦，不对的啊。

虽然不对，可是无想定是真功夫哦，做到了无想定，再翻过来批评人家的不对，有一个人做的——释迦牟尼佛。他出家以后，第一个先学无想定三年，学成就了。三年哦，才修持做到。做到了无想定，他丢掉了，“知非即舍”，认为这个不是道，丢掉了。况且我们无想定还做不到。你说打坐坐在那里第六意识完全停止了思想，谁能够做到？如果到达无想定境界，这个人的资格已经（可以在）这个身体一坏的时候、一死的时候生无想天，位置很高哦。无想天此中无痛苦、也无烦恼，一天没有思想，这个里头有详细的解释，所以要认识清楚。

“五位者何，生无想（天）等”，无想天里头也有五位，无想天第四禅境界，四禅天。我们在学院的同学，都应该拿到《三界天人表》的，这个“无想天等”，所谓无想天呢，“谓修彼定，厌粗想力，生彼天中。违不恒行，心及心所，想灭为首，名无想天。”所谓怎么叫无想天呢？就是说我们大家常常修持，尤其人生年纪大一点，心里的烦恼太多，没有办法停止自己的思想。再不然像我的朋友里头很多都犯失眠症。尤其年龄大，担当在身上的任务多、事情多，晚上睡不着。所以求到无想做不到，就靠镇定剂、靠安眠药，很痛苦哦。所以如果修到了无想天的人，很不容易喽，那是自己不要思想就不要思想，也坐在那里；这么一笑，心中一个念头都没有、没有想，这谈何容易呀！佛法尽管叫做外道定，佛并没有看不起它哦，很严重！无想天的位置很高哦。如果讲无想天应该是到达银河系统的那一面去了的，生命力会到达那一边相连——无想天。01：18：00二校完

所谓无想定是一种定的境界，这是因为我们平常讨厌自己的粗想的力量，我们自己讨厌自己的思想。有许多人说，我只要做到修到这一辈子死了以后再也不来了，这个世界好烦哦！你还有资格说不来就不来？呵，不听你的呀！要做到听你自己爱来就来、不来就不来，那他会容易定。所以，无想天是“厌粗想力”，厌烦这个粗想，自己思想太多，很厌烦了，这个心理慢慢培养，“生彼天中”。修这个无想定，这个定、所谓定力，我们普通讲这个人有没有定力，定是一股力量啊。所以讲刚才这位道友、这位同学问的，为什么要坚固意识？你譬如说意识不坚固，你太太跟你俩吵架的时候，你非摔板凳、拍碗、打茶杯都来，你定力就没有了嘛。你那个时候转识看！只有转碗转茶杯，嘿，没有办法转识了。这就是定“力”，定力的不够。

那么定力特别重要。所以定力够了，可以死后生无想天中。那么这个道理，这种修持心理状况，“违不恒行”，违一切的外缘，不常常起这个现行。现在我们活着心念就是经常不动，把它切断了。所以禅宗有时候修持，我们讲这个经常引用的话：“切断众流”。我们思想像一股流水在不断地流，你能够说打坐也好，或者不要盘腿了，这个定中，这股流水两面把它切断了，这一面不让它流过来，那一面流干了，中间就空住了，实际上这个境界是无想定。但是我们一般作功夫的人，切断众流，不用说无想定，空的境界你还做不到呢！但是这个境界完全是无想定吗？不然！如果光守定，“切断众流”，认为这个就是道、住在无想定；切断思想之流、把你切断了，这个里头有这个无想定的境界，加上悟、慧力，那不是无想定了，那就是悟道，可以到达初步禅宗的“破初参”，这就是中观的道理了。这是把禅宗的修持方法都严重地告诉大家了！你们自己注意，拿得到的就拿；丢掉了、忘记了，慢慢定力够了再听。

所以“违不恒行”，这个心不常在，心及心所都不起作用了。“想灭为首”，五阴里头的色、受、想这个思想完全可以停掉，达到这个境界叫做无想天。“故六转识，于彼皆断”，所以到达无想天、无想定的境界，前面六识切断了一样。这句话注意哦，并不是真切断了；切断了一样，都不起了，完全变成了无想定。这是定境界。

但是我告诉大家，岔一个话，你们在座的应该也有一些看儒家的书、研究儒家的，譬如儒家的一部书你们去查——《明儒学案》，明朝儒家的“指月录”，根据《指月录》、《五灯会元》做的，儒家叫做学案，禅宗叫公案。《宋明学案》。《宋元学案》是一种，《明儒学案》里头，讲到王学，王阳明的弟子们，有个有名的儒家叫罗近溪，你去翻一下看看，这个人是了不起的呦，非常了不起，王学里头，明朝的那就是禅，虽然不出家，理学就是禅哦，也就是佛家的律宗，每一个人戒律都很严谨，像王阳明啊这些人。罗近溪先生从年轻起就讲究这个学问之道、养气之道，拜了几个老师，读书啊、修道，养得随时做人做事不动心，专门修养这个不动心。你像我们读《论语》，孔子讲“四十而不惑”，孔子报告自己十五岁开始做学问，“三十而立”，十年做一个阶段，“四十而不惑”，逐步变动，“五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲而不逾矩”。孔子由十五岁起，做学问、做功夫修养到七十岁他才有把握，修道。孟子讲自己“四十而不动心”，到了四十岁觉得不动心了。这个不动心是不是无想定是个问题啊！可是罗近溪先生啊，就学这个不动心，才二三十岁就做到了不动心，可是病了。得了什么病呢？拿现在医学，一身硬、身体硬了，都不能动，等于麻痹、风瘫冰冷了，拿现在讲是麻痹病症了；也不是麻痹，一身就冷，躺在床上全身动不了，头脑清醒得很，就是不动心。

他的病怎么好的呢？他自己记载，儒家很不愿意谈这个神秘异道，但是《明儒学案》上面记载得很清楚，不能不讲哦。他病了几个月躺在床上，发冷，一身硬；头脑清楚的，就是不动心。有一天夜里做了一个梦了，梦到了一个老头子，就问他：哎，你病好一点没有？他说：“哦，最近好一点了，老先生，很有进步。”那个老头子就骂他了：“哎，我不是问你身体的病，你心病好一点没有？”他说我没有心病呀！“你没有心病？你求自己不动心不是心病吗？”“切！这位老先生你这个是讲什么话？！我平生学问就要做到不动心呀，我做到了不动心，怎么叫我是心病？”那个老先生就骂他一场，他说：“你要知道，我们此心是活泼泼的呀，非常活泼，你读过《大学》没有？‘鸢飞戾天，鱼跃於渊’，此心是活泼泼啊！‘瞻彼淇澳，箓竹猗猗’，此心是活动得很。啊，这个鸢飞鱼跃、云淡风清，你硬把自己的感情思想都压制下去，以为是功夫，所以你心压制得厉害了，因心影响到身，你的身体所以病了，变成死人了、僵硬，你还说自己有道呢！”他说被他一骂，他清醒了、才觉悟了。就问老先生，他说：“老师啊，您叫什么名字啊？你贵姓呀？”他说你不要问，我叫青城丈人。本身名字都不告诉他。他一吓，醒了，醒了以后出一身大汗，身上盖两床被子都被汗湿透了，就站起来，身体就好了。所以不动心，乱修无想天到这一步就会这样。所以你们做功夫有时候打坐定了，每一个心理的病的境界都要经过的呦。很多人修道坐坐，都以为一修道百病皆除。我告诉你，一修道是百病皆生，都生完了以后才百病皆除。本来没有病，你里头潜伏的病都要把你发出来。爆发完了以后才可以。是这个东西。这是讲无想天岔过来的话。

所以无想天要定力做到了，“六转识，于彼皆断。”“有义，彼天常无六识，圣教说彼无转识故，说彼唯有有色支故，又说彼为无心地故。”他说啊，上面讲了，无想天、无想定是这样的。“有义”，玄奘法师讲，在印度当时佛的弟子、这些大师们，有一派的师传，论师们讲，“彼天常无六识”。修到无想定的人、生无想天的人，眼耳鼻舌身意这六识都没有了。“圣教”是指佛经；“说”，圣教佛经来说，“彼无转识故”，六识是有，就是说这个六识不转动了，呆住了、定住了。“说彼唯有，有色支故”，说无想天的天人，假设我们修到无想定，死后生在无想天的话，只有有什么？只有现有的生命存在，还有“色支”有光，这个光就是我、我就是光，生命是天人境界。其他十二因缘里头，无明缘行，这些爱、欲统统没有。所以十二因缘里头、十二支里头只有“有”支同“色”支两支、两缘存在。

“又说”，另外有一说，无想定就是无心地，就是无心定的这个地位。这是当佛的弟子们自己功夫修持的深浅的境界，后世互相辩论的，这是一种理论。

“有义”，有一派的理论呢，“彼天将命终位，要起转识，然后命终。彼必起下润，生爱故。”还有一种意思呢，有一派的修持的经验，这些古代的大师们讲，无想定得到了的生了无想天的天人，福报完了，无想天还是要堕落，不进修了嘛。他以为无想定这个境界是道。所以那个福报享完了、寿命享完了，在六道里头还是要转的。所以他命终的时候，色界天的天人要死的时候，光没有了，慢慢暗了。欲界天的天人头上生来都有花冠，都有很漂亮的花冠，是孔雀毛一样、什么一样不知道啊！这花冠其实我们也有啊，我们的花冠、像我的花冠，染色了就染成白色了，哈，你们还青的，还可以，有些变黄了、快要白了，就是花冠告诉你快要死了！这也是我们的花冠。欲界天的天人要死以前的消息是花冠先萎谢，色界天天人要死以前是光明暗淡了。其实我们也有色界，你看许多人生病了，脸上的气色乌的，都乌的，面如菜色、发青的，一看就是光色没有了。我们身上就有欲界、色界的天人的东西，都有啊！

所以呀，无想天天人，命要死的时候，那个时候他要动念的，他那个定境界也没有了、定力不够了，“要起转识”，才能够会死。他本来无想，到了最后，“彼必起下润生爱故。”怎么叫下润？等于我们欲界一样，欲界的人心念一动啊，尤其男女之间欲念一动，下沉了，身体下面起水分的作用，就是荷尔蒙起作用了、作怪了，兴妖作怪了，生出爱欲的心来了。所以我们这个世界天人来，所以提到《楞严经》：“纯想即飞，纯情即堕。”所以修道的人修到一个相当的程度，为什么最难过的这一关是男女的爱欲，就是这一点性、荷尔蒙在作怪。因为你到那个时候，“彼必起下润”，下面这一地低级的润湿生出来爱染、爱欲的心来。那么色界天的天人下堕了，要到欲界来了，堕下来了，就堕到欲界，堕到欲界他或者是做人呢？或者是做狗呢？或者是下地狱？不一定。看他过去生的善恶的因果了。所以你要知道，修到……

南怀瑾讲《唯识与中观》（八）

作者:南怀瑾

第八章

……差不多，据说，当然，我没有办法找他们来生给大家看（一笑）；大家也没有这个功德可以上去。那么在两边，胁膀的两边出生。到了欲界的上面的生命，肩膀上生，是肩窝这里生的，向上走了。欲界还要五欲身，同我们一样的肉体。所以老实讲，如果完全站在这个立场，不作现代科学知识的分析，神仙传记上很多的神仙，一看，拿这个观念来看，是欲界天的天人，的确有这个神仙，佛也承认有这个仙道，《楞严经》上跟你说明白得很，仙道是有，有十种仙道、十大类，寿命可以活得非常长，《楞严经》说得很清楚。有靠药、修丹药炼成的，有靠修炼精神炼成的，佛怎么样说呢？“未得证入”，因为他没有大彻大悟，所以仙道他不属于魔道、也不属于外道，就是仙道一种；可是没有彻悟、没有见道。相反的呢？假设他功夫走的是这个路线，他一旦大彻大悟悟道了，他也是佛了。佛的秘密都在里头，告诉你他说了一半，下一半你自己去参这个话头。那么这一类的还在欲界里。

色界的色界天的人身呢？没有肉体，只有光、光彩，大概那个生命我们不可想象。那么，生的不同（于）妈妈身上生，从父亲头上、头顶裂开生，而（且）生得很快。所以我说，你看佛学，你不管他对与不对，他所讲的世界上的婚姻制度，欲界（天）的婚姻制度，已经与我们人世间不同；色界的婚姻制度也不同。我们欲界的婚姻，男女生人，是要“五欲相触”、“三元和合”，才受胎、受生。所谓五欲，大的五欲：色、声、香、味、触；小的五欲来讲，就是：笑、视、交、抱、触。五欲相触、三元相合，才生人。

色界呢？就不是了，这两性之间，就是人世间我们中国的文学所谓“一见钟情”，相视一笑，眼睛看眼睛，同鱼一样，看了半天，一笑，怀孕了。不像欲世界那么低了，以色界看欲界的人很低了。怀孕了以后，但是他照样受生，男性头顶上生。

你把佛学里头这个婚姻制度，这些行为把它累积起来。可惜你们没有时间好好地写，很好，很有趣味，一定是全世界畅销的书。

到无色界的生呢？连光彩都没有，没得生了，没这个身体；有生命，没有身体，所以叫无色界。

就是说，我们要死，这个人善报是生天的，三界里头还分很多种。这个时候的中阴身，就死过去了。如果这个人生天的，这个时间的长短呢，看生哪一界不同，没有时间性。至于他的中阴呢？这个昏迷时间很短的，如果善报大的人，几乎没有昏迷。那么他的这一个受生的这个时间、体量有多大？都是看你业报的发现。

换句话说，我们譬如讲，要死的时候，再来转生的业报在哪里发现？我们上次拿人道中间大概报告过。死过以后，当我们灵魂再清醒过来，晓得自己死了，这个阶段，就是非常快啊，快得不得了！所以一刹那之间——我们注意哦！看佛经，你不要忘记了，把这两个字一下就把它过去了。（师弹指）这么一弹指，有两种说法：一种说，这一弹指之间是二十个刹那，弹指已经相当快了，他说这个中间包含二十个刹那；还有严重的讲，这一弹指之间是六十个刹那，非常快，快速得不得了。但是你们注意哦，所谓刹那的那么快速，一万年不过一刹那，这个时间的长短是相对的。我们要了解哦，现在科学也了解，所谓那么真讲到我们真研究科学，看爱因斯坦的“相对论”所讲时间的这个相对的观念，那个自然科学的、物理科学的理，同这个人文科学这个心性的道理，这一点是相通的。这个时间你不要看到刹那是那么短，也就是万年一刹那，刹那一万年。所以这一刹之间将清醒的时候啊，我们中阴境界是给亮光吓醒的，无比的光。

所以上次讲到，因此修定的人，必须平常练习到在定境中自性光明已经发现了，能够定住了，在这个时候，那么中阴的时候，这个自性光明一发起，那我们形容一句话：哈哈一笑，原来如此！就定住了，定在一片光中，暂时不转生了。这样的情形，也可以说是一种“中阴成就”，在中阴境界再成就。换句话说，这个时候，定在一片光中。不过详细地分析，注意哦，你平常做功夫，诸位打坐学佛也好、修道也好，在座的各宗各派的都有，是不是能够经常在自性光明一片定中呢？我想很少人有。因为这个你不要自欺了，老实讲你到达那个情况，一望而知，我早就看出来了。自性一片光明定中的人已经有往生的感觉，没有身体了。譬如你打坐一定，不打坐也可以，站在那里也一样啊，只要一进入定的境界，你没有身体的感觉，就是一片光，光就是我、我就是光。当然这个光不是太阳，不是月亮，更不是强烈的电灯光，都不是。可以说，比太阳、强烈的电光还严重——所谓自性心光，就定住了。所谓定住了，就在光中是一点妄念都没有，所谓七情六欲，贪、嗔、痴、慢、疑，什么身口意三业所发动的，一点丝毫都没有，等于一个镜子，硬是镜子擦得很亮的东西，一点东西、有一点灰尘，不要说有一点贪、嗔、痴、慢、疑，或者你觉得很高兴：“哎呀，我已经得道了！”已经不行了，这光身马上变了，已经有染污了、念头的染污，不对了。所以呀，一点都没有，非常清净。

那么在中阴境界，你认为到达这个——假设你在生修到这个程度，修对了没有？还没有。中阴境界，不过是光明一点成就而已，光明成就。这个中阴境界的成就了光明，并不是承认你是得道哦，你没有证得菩提，没有大彻大悟，慧解脱不是这个事哦！譬如说有这个定力，有这个定力，那么这是第一。

第二，当我们这个生命死去，将清醒、中阴生起这个阶段，与光几乎同时一段很空的境界，很空。这个空的境界，你注意，这个里头差别又很大。刚才提到光明，晓得无比的光明中间，那是空；因为空到极点，自性心光发光明。同样的，同太空科学相同的道理，我们在中阴清醒过来，在无比空进了无比的黑暗，不晓得多害怕的黑暗，那四顾茫茫、黑到极点。你这个时候（如果）说加一点观念：“哎呀，我下了地狱！”那就是地狱。如果这个人慧力很清楚，所以我常常告诉打坐的同学们修光明定的方法，你们已经学过的，我不是告诉过你们，你们注意，《阿弥陀经》都给你露过消息，讲过的：青色青光、白色白光、黄色黄光，换一句话，我给它加上：青色青光，黑色就是黑光，世界上无处不是光、无一而不是光。学过科学我们也知道，红黄蓝白黑光，都是光。白的灯光这个也是光，黑的也是光嘛，那个能量、光的能量，差不多都是一样，排列不同颜色就不同，所以金刚钻那么亮、那么漂亮、那么值钱，金刚钻的能量几乎同煤炭一样，只是排列不同。所以在慧上解脱的人，即使这一段空，没有看到光，黑的正好嘛，黑色黑光，空中就定住了，这个境界认得了。那么他一定住了以后，这个黑的境界立刻变光明了，所谓放大光明境，照见一切。这就是慧与定在中阴境界的成就，如何求得解脱。

但是这个定的境界，大家年轻同学们听了要特别注意，不要听了这个境界打坐起来专门求一段光了、求一点空了，那你又不行了。根本上不是在这个地方。我们先休息一下，前面恐怕盘腿的朋友坐久了不舒服。

我们刚才讲到中阴境界，这个同我们切身生死有关系，也同我们现在学佛这个知见，做修养功夫是绝对的关系。一个空、一个光，认识它，这是我们心识在中阴境界认识它，已经非常困难。认识清楚，能够定住，心念定住了，这个定住是什么东西呢？就是心念定。这个就更困难。定住了，不能说你了了生死啊！不过在生命的生死的过程中间，你比较自己有选择的余地，不能说你有绝对选择的能力，那要慧成就。

所以，我们修净土的人，你看净土三经，佛经也明告诉你，要念佛念到一心不乱，与心光相应的时候，临命终时，佛光来接引。这个佛光来接引，自他不二的。你自性心光发现了，那是很快的。但是我告诉你，我们谈经验的话，不要瞎吹了！你不要看有许多人，往往我看到许多的朋友，念了一辈子佛，到临死的时候念不起来。当然念不出声了，那是嘴念——心念、意识心念上没有佛了，只有痛苦昏迷的境界。你说以这样的见解，平常理解不清楚的，到死的时候，一定说会往生或者说一定会怎么样，那是靠不住的啊，非常非常靠不住。

倒是普通的人，没有学佛，也没有信什么天主教、基督教，有些人做人很爽朗的、或者临走的时候还说：死就死！好了就这样！——哎！很有道理！非常有道理。所以我经常看有所成就的人，不一定在宗教徒里头。你注意我的话哦，并不是说，有成就的人不是宗教徒，（而是）不一定在宗教徒里头。作为宗教徒能够修养到真正的这个正路，也可以做得到。

这个里头的道理呢，就要研究了，我只介绍大家《楞严经》第八卷关于地狱六道轮回怎么生的，同心理什么关系的，千万要注意。所以，我们平常修道的人，现在修道的人，光讲打坐，大家都是喜欢打坐，坐在那里，第一个你的思想没有停过，粗的思想就没有停过，这个思想往来，尽管坐在那里，熬腿，甚至于熬了一坐三四个钟头，也不过是在那里熬腿；做了几十年功夫，好一点的，在细昏沉的状态，细昏沉好像刚才我讲过的，讲话也听见，什么也清楚，迷迷糊糊的；身体坐着那里很舒服，哎呀，好像自己觉得一身气脉打通了，那很舒服；哎哟，一身这里舒服、那里舒服，不想动。你说你坐在那里干什么？那可见你的思想都在转嘛，在贪图那个舒服对不对？同我们觉得吃冰淇淋舒服、吃咖啡、吃糖舒服有什么两样？没有两样哦！只换了一个，不过你觉得这样觉得很舒服。然后迷迷糊糊，人家叫你说：某人，你看有人死了，你替我去抬棺材。你一定想这个人讨厌，我在修道，他还叫我去抬棺材！对不对？你绝不干，绝不会肯下来，说：啊？死了要我帮忙？腿一撤，马上去，你做不到。

实际上你坐在那里，又在怨恨、又在骂人——贪嗔痴慢俱全的。人家到你面前：讨厌！我在打坐，走轻一点也好，衣服刮得那么大，都是风！你说你在打坐入定吗？这不是见鬼吗？定不是这个境界。这个样子的境界，你说临命终时，统统都在情绪里。所以，《楞严经》告诉你，你会在定中你会讨厌人家，讨厌人家这种动作打搅你，这一念就是瞋心。所以，临死的时候，或者临死有一念瞋心，《楞严经》告诉你怎么说？“瞋习相交”，这个习气，怨恨人家的这一念，这个心理作用——相交，“发于相忤”，就是很讨厌这个东西，心物两方面构成了东西了。“忤结不息，心热发火”，这火灾地狱就起来了。瞋是火哦！

所以我们大家学佛修道的，所以第六意识你没有真正定住，你所有的境界都不是定。大家同学们都问东问西的，我今天总统答复你一句，要第六意识真定住了，第六意识怎么样定住呢？就是说，我们在禅观的课上给诸位讲得很清楚哦，我经常说，不管小乘、大乘、显教、密教，什么都不管，佛说的法十个归纳：念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天，念安那般那，念身，念休息，念死。实际上真正的念什么？念佛先应该念死，佛把它排在第十位，实际上第一位，你上座也好，今天你一开始念佛，你先念死，这一刹那之间，你当成自己“我已经死了的人”，什么都不管，这个身体也就是死了的人。你不要说“我现在先打个坐，等我下座精神好了，再来给你做事啊！”那是你念活，不是念死，你下不了决心，放不下来。如是念死是第一。

所以我们有名的现代的，当然现在讲过时了，叫近代了，净土宗的大师印光法师，印光法师的房间里头你进去，他没有供阿弥陀佛像的，什么都没有，（只挂）大大一个字——“死”，他自己抬头一看，“死”，念法，念死的方法。所以没有生死决心的这个心理，修定修不好的。所以大家统统都在玩弄那个色阴境界的感受，这很严重啊！你坐在那里，刚才我们讲就是你觉得坐得很好，身上气脉周流啊，觉得很舒服啊，定境界，清幽幽的，这个是细昏沉，细昏沉就是无明根本。大家有没有想，而且可以试验，你这样坐在这里很好，现在我拿把刀在你身上割一下看，马上割得你流血，看你还有这个清幽境界没有？还有什么气血流通、舒服不舒服？你绝对舒服不了了！那么很简单嘛，我现在这个舒服清净境界，是因为我没有病，身体很健康，坐在这里感觉到舒服，这是感觉状态啊！这个四大肉体活着当然的事情，不算是定境啊！你在这个境界里头在攀恋，你到死的时候这四大分开了，你还有这个定啊？不可能的嘛！这是非常科学的。科学就是说非常现实的东西，你不要搞错了。这个时候你不可能有定的。对不对？

那么什么叫定呢？定是第六意识境界，比如说，你或者一句佛号，念“南无……”，或者想一个佛的境相，第六意识，我们假定现在有个什么人来，马上把我一刀一刀慢慢地割，我晓得，我投降你了你也把我杀掉，我不投降你也把我杀掉，我反正不管了，念佛了！痛归痛，这个意识是定的，这个意识叫定，意识的坚定。定在不给痛拉走，换句话相反地，我也不给舒服拉起走，不给清净拉起走，意识一念坚定叫定。不然我们这个意识的思想念头，一个念头一个念头不断地来，所以必须要找一个东西，意识上找一个东西，你修空，可以呀，要空的境界是切断众流，你说我现在空，现在一空，下一个思想不起来了，不来了、不准来了。过去这个思想过去了，中间就空，我永远把心念保持这个空灵，不是昏迷，也可以呀！这不是道哦，是修空的一个方法。

我们拿一个人、学佛的人，照修空的方法，空不了，一上坐的时候，所以千万注意呦！上坐、打坐你以为自己在修定，实际上都不是，都是被五阴境界牵着在走，没有得定的人。得定，我们再三讲，“系心一缘”，第六意识挂着一个东西，譬如一点亮光，我就把它定住了，定在这一点亮光、这一个明点上，使我的意境假照着，可是我意境假照这一点亮光，不动了，什么境界都不动。那么你身体坐得舒服也好，不舒服也好，不管怎么样，这一点亮光是定的。定的，等于一个蜡烛点在那里，没有风，不摇摆了，而永远这一点是亮着的。这个时候，没得思想、没得理解。有思想、有理解没有呢？有！你这个亮光、第六意识的这个意境还是定的、不动摇。像蜡烛点在无风的地方，不动摇，也不跳动，永远是亮的。我的杂念思想，像那个风一样，这些都没有了，永远是定的。这个时候你自己晓得，我这个是净的系心一缘；那个晓得的境界不是妄想，那个是慧与智的境界了。妄想是生灭心来的、分别来的。这个时候不起分别、不起生灭心，所谓我们引用儒家的成语：“不思而得，不勉而中”。不要思想，说不可思议，没有思议它，知止了。这是慧的境界。这样才是定。

那么这个定的境界，不被生理、心理的痛苦、欢乐等等牵引起走的，这是定，这是定境。那么这种定境是切断众流的。初步哦，我是讲最初步。实际上这个叫什么？我们以习惯的文字、习惯的思想来讲，叫它是定境，实际上佛学的这个名词准确了：梵文的原音——“奢摩他”，那就是“止”，得止，停止在那里，把念头停止，身心的变化一概不管了，这个得止。那么在这个境况之下，我们活着的人，这个生理变化很大，变化很大一概不理，变化都是过去的，只看心念止不止。

如果能够得到真正一念的止，比方我们念“南无阿弥陀佛”的人，这一念，就是佛的那一念，不一定四个字啊，注意呦！我们平常念佛，有一点相当严重的错误，也许在座有念佛的人，我们在念“南无阿弥陀佛”，南－无－阿－弥－陀－佛六个字，六个音声，是六个念头凑拢来，对不对？我们研究自己心理，南、无、阿、弥、陀、佛，等于流水、同蜡烛一样，我们一个蜡烛，拿个火柴给它点上，点上蜡烛亮了，我们粗看这个蜡烛它永远在亮，但是你看那个蜡烛光“卟卟卟”这样跳动的。实际上，当我们火柴一点上蜡烛，第一点亮光，那个蜡烛油上来，已经消散了，所以觉得跳动，因为第二点蜡烛油又上来接着，又亮起来了，第三点又接着……永远不断地接上来，我们看去是整个的亮光，实际上每一刹那、每一刹那那个亮光都在消散。流水也是一样，乃至我们电能的光波也是一样，所以电灯光波，假设用一支日光灯管，我们就看到有时候觉得灯光闪闪的，电力不够，它因为来的速度缓慢，我们才看到它的生灭、闪光。如果它速度来得很快的话，我们就觉得这个光没有动。实际上它都在动、消散的。有一点物理常识都很清楚。你看我们的心念也是一样，“南无阿弥陀佛”，六个念头凑了一个念，这叫做念佛号。当我们在活着的时候，那六个念头凑成一个佛号，配合上呼吸，一口气一口气念，有好处，心容易得止，身体也容易调得好。

当然不要那么开口叫：“南无阿弥陀佛！”喉咙以上叫，那是越念越不对、越散乱、身体也越来越坏；如果一口气、一口气，心很宁静地念，身体越来越好，心念越来越宁静，不能说得止。但是真到了念“南无阿弥陀佛”，念、念佛的境界是念什么？譬如你一天假设念个十万声佛，做不做得到？很难有人做得到哈。当然不一定拿这个十万，不要给数目限制，我早晨起来一路念佛念到晚，要很专一的啊！念到中间，你念了自然气力到某一个阶段，不想念了，也没有其他的思想，好像愣住了，可是心里对于佛这个观念存在着，这个叫念佛，这样才叫做“念佛”。但是如果说，我念着佛：“南无阿弥陀佛”，念到气力没有了，停住了，可是佛的观念也没有了，那个不叫做念佛，那叫昏沉，因为你第六意识上没有佛境。意识有佛，所以念到这样的练习呀，我们在死的时候，说念佛，就是这一念，第六意识不要靠身体的，身体尽管分散了，这一念在成佛境界，专一了，得止了。那么中阴的变去不可能了，决定是蒙佛光接引。

其实我讲这么一个法门，其他的法门大致上也可以相通，这是非常初步的。换句话说，我们现生的这个打坐，坐在这里，意识的念，其中没有东西，（那么）统统是白搞的。我们在座也有修道家入手的朋友，修道家的朋友，也要特别注意，正统的道家修法同这个没有差别。要知道正统的道家，顺便跟修道家的朋友讲一下，譬如道家的《悟真篇》上说：“壶内若无真种子，犹如炉火煮空铛”（鼎中若无真种子，犹将水火煮空铛。）就是说，你打坐坐在这里、定的境界——你不要解释错了：“哦！这个‘壶内’是讲肚里，所以要守住丹田，这个是‘真种子’。”完全错了！“犹如炉火煮空铛”，道家也明明告诉你，什么是真的丹头一点，就是这一念，就是这意思。你坐在那里，尽管是定，你定四十九天也没有用啊！其中没有一点东西，其中无物，你坐得再好有什么用？只看到你一身肥肉，呵，你自己觉得在那里通气脉，在外面人看到就是一堆肥肉，像我一样瘦的嘛，就是看到一把瘦骨头坐在那里；肥的嘛就是一砣肥肉，这有什么稀奇呀？你中间“其中无物”，不行啊！

所以，你们许多打坐的坐在那儿昏昏沉沉，哎呀！觉得我很舒服。有许多老朋友：老师讲的我都懂——你就样样不懂！因为你妄念没有断嘛，没有东西在里头。没有东西那就不能构成一个东西喽，修不成的。所以我看了几十年，很多修道学佛的人，最后，哎！那真是啊，就是“飘空而来，飘空而去。”所以我记得有个朋友有两句好诗，顺便说一下，大家人生境界都是如此：“飘空一叶沉沉坠”，人生啊，每位朋友都在世界上“飘空一叶”，像一个树叶子一样，在空中飘浮着，“沉沉坠”，一天一天只看到自己在堕落下去；“辗梦双轮冉冉忙”，光阴啊，太阳与月亮像两个轮子一样，把人生的梦，年龄多活了一天那个梦就破碎了一天、短了一天，“辗梦双轮冉冉忙”。我当年一个朋友写了一首诗拿来，哎呀！我看到啊，我说我没有办法和你的诗。所谓和诗呀，和他的韵、和他的意，这两句诗我说是千古名作了。太好了！文学境界又好，哲学境界、修道境界也好，“飘空一叶沉沉坠”，“辗梦双轮”——双轮就是太阳月亮，这个时间人生很快就过去，人生一大梦，这两个轮子把你的梦就碾碎了，一点一点地碾；“冉冉忙”，很快的，光阴荏苒嘛，“冉冉忙”啊，这两个轮子太阳下去、月亮上来，月亮下去、太阳上来。这个刚才讲到修道家的朋友大家做功夫的，不要给自己过不去了！不要自欺了！实际上都在“飘空一叶沉沉坠”，啊，肥肉一堆、瘦骨头一把坐在那旮旯，“辗梦双轮冉冉忙”，就是那么过去了。所谓自己平生修定，一点境界都没有得到。

所以道家来讲，金丹一粒吃了就不死，这个服食金丹就是意念专一，系心一缘。也就是拿净土来讲，完全通的啊！——“净念相继”，大势至菩萨念佛，就是这一念完全定住了。所以在中阴的时候，这个道理，先讲这一步，下面很多，讲修持境界。因此我们再回来说，我要大家为什么这一次要再讲唯识呢？一般我们学佛修持，处处注意心念，没有注意心念。譬如我们朋友中我也经常提起，有许多朋友注意哦，学问好、人品好、道德好，太方正，太方正是非善恶太分明，看着是正气凛然，对不起——瞋念。真的噢！这瞋念一重啊，你以为果报是好的呀？天人都难得哦，还是成阿修罗。不管你修的什么功德，此念之难。除了念以外，所以小乘著中，《俱舍论》讲心念中间的九十八个结使，这个心念的习惯不解开，譬如有许多人做人，你说他不学佛啊？既吃素又拜佛，哎呀，那真是在学佛！他做人，开口讲话、起心动念，绝不是佛！比魔鬼还坏，地狱种子。那么他自己知道不知道呢？绝对检查不出来。你看到堕落下去。不是你这一件外衣、这一件糖衣把你保不住的。这个心念习气没有转，到临命终时，你一念沾住，

南怀瑾讲《唯识与中观》（五）

作者:南怀瑾

第五章

……推翻，有一个新的发现就推翻了。所以你把科学当成定理在用啊，那是非常笨的，它永远不到位、（在）前进，还在追求嘛，还是未定之天。所以我们千万小心！就是说借用了今天一点点皮毛的常识，姑且拿来，因为没办法别的比嘛。尤其我们现在的青年同我一样，都是原子理发店的科学家、原子冰淇淋的科学家，都有点皮毛常识，只好皮毛对皮毛了，拿来比一下。

“极迥色”它是已经介乎心、精神跟物理之间的东西。这个色，“色”字我们介绍了。所以你们研究《心经》要注意呦，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”这四句话可不好讲啊！严格讲不好讲啊！拿唯识学来讲《心经》要你的命了。碰到这个就要你的命。但是也很好讲。所以过去都讲，眼睛看到色，等于宋儒所讲的，“座中有妓，心中无妓”呀，我眼睛看到色不动心，我是把色空了——笑话！那个眼睛色相而已，那不相干啊！

佛法的色是讲这个“色法”。

那么佛法还有个归纳，我们四大，地、水、火、风。拿物理世界呢？这个大类也归起来，“地、水、火、风”，四大，佛经经常用。实际上佛经重要的地方用到“五大”——地、水、火、风、空。哎，你们注意啊，青年同学，如果研究印度文化、东方文化的交流，“地、水、火、风、空”与中国的“五行”是一样的；中国的标记：金、木、水、火、土，一个东西。你们要注意！

所以佛学所讲的十二因缘，与中国阴阳学的十二时辰“子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”，（是）一个东西，两个表达不同。千万千万要注意！不然你所研究的佛学、你所理解的佛法都是错误了。因此看古人所讲的，到现在许多注解的错误啊，不可计数！很多就是。

好了，现在我们又回转来讲到本题。色法：地、水、火、风物理世界这四大类，所以叫做“四大”。在我们的生理上呢？四大的假合为身，譬如说像骨头、坚固的，我们身上的，拿现在的医学上所讲，骨骼系统的，这属于“地大”的范围。我们身上的血液、荷尔蒙呀，这些东西属于液体的，（属于）“水大”范围。我们身上的热能，这个属于“火大”范围。我们的呼吸系统，（属于）“风大”范围。地、水、火、风四大，媾（构）合拢来，成我们这个身体。“地、水、火、风”是色法哦！不是“净色”呦！就是（拿）身上的细胞（来讲），细胞是水大哦，（是）水大所构成的色法哦，不算“净色”呦！这问题大了。所以如果认为“净色根”就是细胞的话，错了！不对。细胞都是蛋白质所构成。

那“净色根”是个什么东西？譬如说，我们这个精虫，你把它再分析由蛋白质、酸性的这些东西构成的。它也没有什么啊！（可是）精虫也不是“净色根”啊！我们再要研究了，那个男性的精虫碰到女性的卵藏，为什么两个一进去、一结合了以后，它为什么会变出一个人来呢？人这两个精虫卵藏一结合了一半一半、一阴一阳，等于两半这样配合拢来。你要注意哦。所以真讲修持，我们人体的气脉有所变化，你看到我们人是这样坐着的，他说整个来讲人体气脉变化是这样的哦。他说人者一阴一阳，等于我们这个地球的轨道；我们这个地球轨道指南针不是正指南，不是指着正南的哦，（而是）偏东南的，一定西北偏。所以我们的身体真正的静是这样的，一半一半哦、左右一半一半。这个道理你们很难体会了。等到你们禅定的功夫慢慢到了，到了那一部分体会。

所以说精虫卵藏结合了以后，他第一天、胎儿入胎第一天，那两个东西一结合以后，第一根变化起来的是中脉。所谓中脉是中空的哦，由底下到头顶。那个时候第一个七天的变化，你叫它是一个——现在西医有个翻译的名词也是有形——“腺”，月字旁边坐个泉那个“腺”。荷尔蒙所经过的地方，这个东西叫“腺”。我们可以说这个东西几乎有一点相近——相近于“脉”，所以修佛法讲修持气脉的那个脉，等于是个“腺”的东西。譬如荷尔蒙分布的是那种“腺”，它不就是神经系统。这个大家在座学医学的这几位应该是知道的，正式学西医的朋友们。但是我们要知道这个还不是“净色根”。

“净色根”等于什么呢？很难表达了。我们回转来了解一些旧东西。譬如说我们讲中国文化的阴阳学十天干、十二地支。由五行变出了十个天干：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。拿五行的归纳，甲乙都属“木”，丙丁都属“火”，戊己都属“土”，庚辛都属“金”，（像今年是辛酉年，属于金。）壬癸都属“水”。好了，既然十个天干，所谓“天干”这个“天”是代表宇宙与这个地球彼此在放射、彼此在干扰，彼此干扰、放射、干扰的那个作用，交互干扰、交叉干扰那个作用，所以叫“天干”。

甲乙都属“木”，那个甲“木”——不成形的木，不成形、不成形态、还没有变成物质，那个所谓指木的“气”。乙“木”，是成形的木了，成了形态的木头了，这叫“乙木”。丙丁都属“火”，那个丙“火”是火的“气”。这个“气”是什么东西呢？我们借用现代的自然科学观念说是那个“能”，没有变成东西的那个能量。

总算我们把吃奶的力气也拿出来了啊，从小长到大的所知的范围拿出来解释“净色根”的“净色”是这个“色”。但是如果拿中国文化笼统地解释它，很简单，什么是“净色根”呢？气！这个“气”是什么东西？问题就来了。

所以“五识同依净色根”，这个“气”、这个“能”。

什么叫“九缘八七好相邻”呢？这个“九缘”几缘，（《楞伽大义今释》）下面有表，你们翻开一看就知道了。唯识学讲，我们人这个眼睛要看见对方一个东西的话，眼睛的相对就叫做色相了。眼能够看到色，要九个因素才能看到，不然看不见。第一个眼睛看东西前面一定要有空间，要空、要有距离，没有距离你看眼睛把它蒙住了（就）看不见了，所以要有空；要有光，等等，要九个因缘（才能）看到，所以叫“九缘”，眼睛要九缘。

耳朵听声音呢？只要八个因缘就可以听见，因为耳朵不需要光线，不要色相。所以只要八个缘。

至于鼻子呼吸、舌头吃东西、身体的感觉冷暖、快感不快感、痛苦不痛苦等等，需要七个因素。

所以眼睛要九缘，耳朵是八缘，鼻舌身是七个因素就可以发生作用。所以他归纳结果，玄奘法师，你说他文学我平常都遗憾这位法师的文学不高，但是啊，《八识规矩颂》我服了他，没办法用文学作，可是他能够作到这样的诗句一样的，已经了不起了。“九缘八七好相邻”，在比邻这样一路连下来的。“合三离二观尘世”，身识――身体的感觉、鼻子的鼻识与舌识三个识要合拢来才起作用。怎么讲呢？这个身体，没有接触到它没有感觉的。我们把衣服穿在身上，接触了、皮肤接触了，“唉呀，不舒服！”脱掉。那衣服套得严一点，还有一分的距离，有时候当然有感觉了，这一分的距离与身体已经发生作用了，它必须要配合起来。比如舌头，我们这个舌识啊，这个菜、这个吃的东西要到了嘴里，舌头牙齿一尝，“唉哟，太咸了。”这个时候就有感觉了。它不接触、不合拢来，吃空气有没有味道？有味道。有点淡味，它的味道是淡味，没得味道的味道。那么这样一吃、合拢来，我们就知道了。所以这三样是“合三”。

眼识跟耳识，它要有距离性，“离二”。说“合三离二观尘世”，这个世界上这些作用前五识、这个五官机能的作用，有这么些道理在。像这样讲还没有详细啊，这是大纲的大纲，详细的要看要研究《成唯识论》。

所以“愚者难分识与根”，没有智慧的人啊，分不出来。我们眼睛看东西，只晓得是眼神经反应的作用，透过脑神经，眼识这个神经反应的作用。现在医学所谓讲唯物的这是神经反应的作用。我们拿现在的观念（这）属于唯物的论点。

拿唯识的论点，这就是“愚者”只知道是根的作用，他不晓得识的作用。识是个什么东西根本他就不知道。说愚者只认为“根”的作用，“根”就包括神经啊、细胞啊，这个机能反应的作用，叫“根”。

识呢？你注意第一句，“五识同依”，它像电一样，要依赖这个电灯它才发光。那个“能”呢？现在把“识”变成那个“能”，所以要依赖“五色根”，它（才）起作用。他说，说没有真的开悟，没有定慧等持、见道以前，愚者难分什么是识、什么是根，它两个分不开。我们普通只觉得，我的眼睛看不见了。没有办法说识看不见了。这一点注意，《楞严经》上佛有提到这个问题，不过《楞严经》提的不同，佛跟阿难讨论，问阿难说，你说瞎子看不看得见？阿难说看不见，佛说：你错了！瞎子也看见，瞎子他永远看见前面看不见的那个东西。瞎子在看见、看到什么？他永远看到自己看不见的那个东西，那个瞎子在看的那个就是眼识的作用。等于我们把眼睛如果蒙着，完全闭起来，看见看不见？看见！你是看见我们那个看不见的那个东西。眼识还是存在的。瞎子有没有眼识呢？有眼识的作用。但是为什么叫瞎子？他没有这个根——眼根。所以不能面对色相的现实，现量就出不来了。但是瞎子看见了也有瞎子眼根的现量哦，他那个现量都是黑洞洞的。

同样的道理，聋子有没有听？聋子也在听，聋子听到自己“嗡啊嗡哒闷”，我们耳朵老化了都听到闷闷的，永远觉得闷闷的。那在听不在听呢？耳识还在听。那么耳根坏了，耳识没有坏，要注意这个。所以“愚者难分识与根”。

同样的道理，我们割一块肉，假设开刀的时候，活的肉把它割下来，它的细胞还有一个短时间的跳动，那还是身根上面的跳动，余力、生命的余力在。这个时候，这个识，身根的身识的作用还带一点在，没有完全散去。那么身识的归返第八阿赖耶识，细胞的死亡归到色法里头去了。归到四大里头去了。这个要注意。

所以前两首是介绍前五识的大要的作用，要我们研究唯识以前就要懂。到了第三首，讲修道的。

“变相观空唯后得”，你要修道，一个人修道，得了道、悟了道、证得菩提、开悟了，前五识能够“变相”，起变化的作用、起大变化的作用。简单地、勉强说，拿我们中国儒家的文化，气质变化了，前五识的作用与普通人不同了。譬如说，真得了道、禅定功夫到了，到达了真正定力够了以后，近视眼的不近视了、好了；老花眼不老花了。一切都变了，譬如前五根返老还童了。这是他的前五根的变相。乃至前面前五根变成三神通了：天眼通、天耳通、身体有神足通。比方，到这个时候，需要怎么样呢？修到身能够空，空掉了，身根空了，眼、耳、鼻、舌，五根都能够观空，都证得了空性。由空以后，性空以后缘起，再修妙有。这样才能够证到这个报身，色身、身体与五官转变成佛身、报身的佛身，要得到“后得智”的人才办得到。得“根本智”还做不到。悟道明心见性是得“根本智”。到十地菩萨、八地菩萨以后的程度，得“后得智”，才能够做到《楞严经》上佛所说的：“心能转物，即同如来”。这是要实证的，不是空洞讲理论，（那是）不行的啊！“变相观空”唯有后得智的人，得了“后得智”。你说见一个空、悟一个道、一念不起，以为这个就是禅、就是道了，那是骗骗你的啊。过去说是空拳哄小儿，“是不是老师啊？这个对不对？”“哎，对了，对了。”先给你来点安慰，不然你要气得自杀。怎么办？哈，只好骗一下。那个不是啊！那个还不是“根本智”。“根本智”得了还不能转，要得“后得智”。所以说“果中犹自不诠真”啊！

你要晓得，悟到了、成了四果罗汉、得九次地定、可以灰身灭智、具足五神通的人，他对于这个前五根啊，这个生命的道理有形的，还不懂、还不能透彻。要到什么程度的人呢？四果罗汉、声闻、缘觉，有神通、可以变化腾空自在、可以知道前五百劫后五百劫都知道了，本体的道理、功能还没有了解，“果中犹自不诠真”。要等到什么？“圆明”、八地以上到了佛地了，大圆镜智、第八阿赖耶识是转成大圆镜智了；乃至初地的菩萨登欢喜地——“圆明初发成无漏”变成无漏果了；一到了真正的无漏果来呀，这个肉体的色身才能变化掉。能够变化掉了这个肉体的根与前五识，“三类分身息苦轮”，才能修到千百万亿化身。化各种类身，下地狱、上天堂、变畜生、变蚂蚁、变狗变猪随便你去变化就是。“三类分身”千百万，度一切众生。菩萨的境界。后面四首（偈子）是讲功夫、证道、见地，果位上事。前面两首是先介绍识与生理的作用，如此而已。后面的特别注意，尤其我们这里讲修证的，“变相观空唯后得，果中犹自不诠真”啊！

真正的道理你懂不进去，四果的罗汉懂不……你初学会打坐，入一点定，那根本不相干，你拣一点空的境界不相干的。因此你晓得呀，我们唯识学的前五识转了，变成什么智啊？“成所作智”。转前五识变成“成所作智”，那就叫成就。换句话说，以禅宗来讲，“言下顿悟”，大致上十分之八九悟到了法身清净的一面，你这个肉身的报身你就转不了在那里。当然像六祖一样转了，像前两天有人照过来的六祖现在肉身的照像，还在。但是六祖肉身的照相这个照片你们看到的，同普通肉身照片完全不同。那真是就跟活着的人一样的。这个又不同哦。可以说他自己故意把它变的。所以要“圆明初发”才能够转这个身。

所以我们普通打坐学佛，得到一种心境的清净或者自己觉得妄念都不起、很清静，七天也好、半个月也好、三个月也好、一年也好，一念清明很自在是第六意识的境界而已啊！前五识毫不相干啊！那是第六意识的偶然境界而已。不要认为第六意识的这一点清明——当然理解上也懂了很多了，哎呀，或者看佛经也懂了、什么也懂了，或者我已经得了道了、悟了，——你给自己第六意识又欺骗了自己，统统落在“法执”上，“法空”都没有做到。这个需要注意的。那么前五识的三首我们了解了。

现在开始第六意识。它的纲要给我们介绍了。第六意识不像前五识，也不像后来的第七识、第八识。“三性”它具备了，“三量，通三境”，“三界轮时易可知”。这个第六意识啊，这个东西啊，所以我们中国人《西游记》小说啊，就把它叫做孙悟空，是这个东西。（我们这个心理第六意识思想）它最坏了，也最高明。我们现在普通人讲，这个“心”，笼总，佛学也好、普通人讲这个“心”啊，在唯识，这个是在第六意识的范围。

第六意识无所不通，它具备三性、三量——现量、比量、非量都具备的。通三境，都通。“三界轮时”，你要晓得，欲界、色界、无色界，一切六道轮回，乃至于说现在变凡夫、将来成佛都靠它。你不要轻视了它——第六意识。哎，虽然坏，你不要轻视了它哦！没有第六意识的思想你还成不了呢！所以“三界轮时易可知”。它这个第六意识的心态呀，包括多了，跟它相关的“心所”（不是心的“能”哦，注意啊！心的“所”，不是“能”。“能变”是第八阿赖耶识呦！第六意识也是“所变”哦。所以对第八阿赖耶识的立场来讲，第六意识也是它的“所变”而已。不过是它的“当家”的儿子——“老二”在当家。“大儿子”是第七识，不大管事的。等于我们唐朝一样，当家老二儿子李世民，当了皇帝了。呵，老二当了皇帝。）相应心所，它包括的心所（不是心“能”）有五十一个，“善恶”一切坏的、好的它都有，“善恶临时别配之”，第六意识它的善、它的坏，不一定的呦！非常不定。当它去做它要得到前面前五识的帮忙。临时对境依它起的时候、对境依它的时候，善恶的境界所得的业果、所起的作用不同，“善恶临时别配之”。

他说，这个“性界”——它自己的意识自性、它的界别，经常受三界——欲界、色界、无色界的支配，“恒转易”随时在变化。所以像我们的心一样，前面一个思想正想做坏事，后面马上一个思想第六意识另外一面又来了，“哎呀！”自己劝自己，“这不是造业吗？哎呀，算了算了不要做了，还是去打个坐、拜拜佛吧！”它随时在变化自己，“性界受三恒转易”。

“根”，意根，意有根哦。哈！意根在哪里？意根在哪里？脑神经！那么我们这个脑神经是意根所在。过去人家认为（是）心脏，不过心脏是发动器。脑神经（是意根），所以意一动啊，它脑神经发动，前面五根跟着都动，前面五识跟着五根都来帮忙。他六个兄弟是一帮，在西门汀啊专门捣乱的，这六个兄弟一霸，眼、耳、鼻、舌、身。“根随”，好的时候啊，所以大家要学佛了，这个信念来了，“哎呀，我要信佛、我要做好人！”对自己有信心，这个“信”是好东西。但是当信念一起，六根一齐起作用，“根随信等总相连”，所以第六意识（是）最厉害的东西，我们下地狱上天道、成佛成凡夫都是它。“动身”，身体的作用。乃至每一个细胞的发生作用，“动身”；“发语”，讲话。你说有些人这个嘴巴坏，所以常常发现有一些人“佛口”，佛的嘴巴满口佛话。“蛇心”，古人说的啊，“佛口蛇心”，佛口、蛇的心理毒蛇的心理——两面刀，这个嘴巴造口业。但是你不能推诿给嘴巴，“哎呀，我这个嘴巴不对，我心里没有这回事啊！”我也常常说，有许多人讲：“哎，某人心很好啦，就是嘴巴坏。”空话！嘴巴讲话哪里来？意念动的，就是心动啊，心就是坏。好就是好，这个好人，满口善言，都是好话。所以“动身发语”，你要知道，就是这个“意”最厉害，统统是它造的，“贪嗔痴慢”都是它。

说这个人“我脾气坏了、我心好的。”哪有这个理？你不要下地狱都原谅你。脾气是什么？就是意动啊！不是偏袒脾气，脾气还有另外一个东西呀？脾气不是什么识呀？有个“脾识”吧？都是这个意！“动身发语独为最”唯有它最厉害了。意业造满了等于拉弓射箭了一样，恶贯满盈的时候，“引满能招业力牵”。它的现行、现在的行为、意念这个思想，构成了现在的行为。现在行为累积多了，变成习惯，这个习惯就是业力的因子变成未来的种子。过去生的那个意识的习惯变成习气，习气就是业力，变成这一生的个性，就是过去生业力意识的种子、种子生现在的现行——现在的行为；现在这一生的行为，变成未来的种子。三世因果、六道轮回，天上天下、惟我独尊，都是它搞的事。所以《瑜伽师地论》意识地卷数占了二十几卷，最多，都是讲这个东西。但是变圣人、变凡夫都是意识的作用。

这个意识的心态呀，最可怕了。所以“动身发语独为最，引满能招业力牵”。“引”就像拉弓一样，要拉满，所以中国文学里头讲因果报应，“善有善报，恶有恶报，不是不报，日子未到”，那个力量没有拉满哪；拉满了以后，箭在弦上不得不发，你自己就发出去了，拉不住了，都是这个意业。

所以我们搞了半天修行，你修禅、修个一念空、清净，是转意业把它转清净。念佛的人把佛念成意业，把它念成习惯，变成那个正念，如此而已。学密宗人搞了半天，也就是练习那个意业，拼命向好的路上转；但是意业贪着太多啊，那密宗就给你许多花样给你贪嘛，你爱想得很美丽给你想得很美丽，你爱十八只手，给你四十只手好不好？而且说“哎哟，每个手心里更有一个眼睛……”更厉害！你爱什么给你什么。哈，那个诱导法之高明！佛法教育法、诱导法非常高明。统统在转你这个意业。我们今天先到这里。

说明这个意识证道，所谓圣位。我们普通所谓感觉到心境的清净，念头的空了，或者打坐的人做到自己无念、空，这是非常难得的啊。真做到完全空灵、无念，这是意识、第六意识这个分别心完全如如不动，清净了，这个（是）很难得的事。但是虽然说难得啊，没有什么了不起。这个意识心很容易空掉。例如一般修禅的，一般人用工夫的，把这个意识心，做到“三际托空”。这个“三际托空”这个观念，就是说把心理的状况，前面这个思想过去了，后面思想没有来，“三际托空”，这个中间当下这一念好像空了，就是清净了，这个在学禅的人非常有名，叫做“三际托空”，也叫做“三心空性”。就是说，前面这个念头、后面这个念头、中间这个念头——假定的啊，我们人为地把它分开。我们的思想连起很密切，分不开这三段。但是一个修定用功久了的人，可以把这个心理状况把他切开了分成三段。前念，譬如念佛的人，“南无阿弥陀佛”，这就算前念过去了；下一句还没有念，就是后面一句没有念，南无阿弥陀佛的这个“南”字还没有起来，那么中间，（假定这个中间，）中间没有念，就停住了。在净土宗念佛的人，比如说，有时候念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，念得很久很多、一心不乱专一了。突然，往往有些人，自己不知道，这个佛号念不上来，没有，连“南无阿弥陀佛”这个“南”字都不会起来了，就愣住了一样；可是自己并没有昏迷，也很清醒；可是想提“南无阿弥陀佛”这个念头，提不起来。往往很多念佛的人到这个情况，就着慌了，自己反是惊慌了，觉得糟糕了。实际上也有很多人把修持上这些情况来问，我们经常讲一句话，就是说你好叶公之龙。就是春秋战国时候一个故事，“叶公”，“叶”是一个春秋战国时一个小国家的名字，湖南、山东这一带一个县，叶县，过去是个国，那么这个国家的诸侯、小诸侯，在旧代制度的阶级封为“公”——叶公，素来好龙、喜欢龙，房子柱头地上到处画的都是龙，因为他的爱好龙，感动了真的龙来了，这个龙真来了，把他吓死了；平常喜欢龙，画的到处都是龙，结果把真龙感动来了，反而把他吓死了。

所以我们经常说，一般人念佛修佛想求到空，真正空的那个境界现前呢？他又吓住了，甚至吓疯了。所以《金刚经》你要注意，《金刚经》上佛再三提到，如果有人见到这个空，而不恐怖者，不吓住；空的境界来了，并不受吓住了，不起怖畏心，不怕了，他说“是人不于一佛二佛三四五佛而种善根”，不是在一个少数佛前面种了善根，“已于无量千万佛所种诸善根”，才有这个气魄，才有这个智慧的认识。不然呢，天天求空，一达到空的境界，个个害怕。

其实这种，我们避开了空与不空这个问题不谈，我们普通人心理状况，偶然碰到好像思维、思想、意识突然切断了，人好像用我们普通的话叫愣住了，那个意识切断，佛经有一句形容的话：“截断众流”。好像一股流水，长流水，我们打一个堤防把它切断了，两边这个堤防一隔开，中间一段流水就没有了，空掉了。所以“截断众流”。可是普通人也有这么个状况、心理的状况，偶然一断，前后念断了、切断了。这个时候——要注意的啊，在心理状况——如果说身心绝对的健康而达到这个境界，那是好事情。但是有时候我们普通人心理状况忽然到达这个情况，那是什么道理呢？那在唯识学上叫做“闷绝位”。闷绝，譬如说一个人，不是晕过去了，不是死过去了，（而是）闷住了。我们闷绝的这一个心理状况同睡眠的心理状况是一组的，是一个范围。闷绝位同睡眠这个位子是根本上“无明”的境界，不是好事。所以我们有时候，作功夫的人，经常在这个闷绝位上，以为自己是“空位”，念头空了。这个样子的下去，现生脑子越来越笨，可以现生、这一生变成白痴。至于这种修法他生来世的业果，那绝对是变成猪啊、变牛啊，不用脑筋的（动物）。

所以我们千万不要把闷绝位的“闷绝”的这个境界当成了三际托空，这非常重要！

再其次[断录]

……以后，应该知道我们这个思想、第六意识容易空掉的、容易切断的。这个要特别注意啊。实际上是你很容易切断。所以有许多人，尤其学密法的、学密宗的或者学禅宗的人，偶然——你不是大家听到我经常讲的一句话：“唉，你这个家伙，瞎猫撞到死老鼠。”那也就是这种境界，偶然来一个空灵：“哦！这个就是。”那是诱导你，这是意境上偶然一段的空灵，等于说“三际托空”。意识的三际托空并不难，很容易。

很多人学禅，到了这个境界，这个念头空了，慢慢影响身体，也是一堵墙一样，就是像达摩祖师所讲的：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”。你要注意，学禅的人，达摩祖师的这四句话：“外息诸缘”，一切外缘空，没有了。“内心无喘”，怎么弄个喘气这个喘呢？这个心理的心波啊，心波浪不跳动了，同时呼吸好像停止了，“内心无喘”。这个时候心啊如墙壁，心怎么如墙壁？身体嘛，梗起来了，寂然不动的样子。心怎么如墙壁？内外隔绝了。外境界任何都不动心，打不进来。达摩祖师说，到这个境界，“可以入道”，他并没有说这个就是道。所以一般人看禅宗祖师的语录，（要）特别注意！达摩祖师说，你如果修持到这个境界，可以入道了，可以入门了，慢慢地可以入门了。并不是说这样就是对噢！那么我们现在引用达摩祖师这个话，这个时候心如墙壁、三际托空，普通人容易做到的，修持很容易做到。我们注意啊，一般乃至于古人，《指月录》上、《五灯会元》、《传灯录》里都记载，很多禅师到达这里以为自己大彻大悟了——都没有到家的，这只是意识的空。

比如说，我们现在一般讲禅学的，到了这个境界，“见山不是山，见水不是水”，因为对境心不动了。换句话说，见人不是人。“见人不是人”是什么？看到别人在前面一站，也晓得你是人啊，也晓得你是 张先生、李小姐、王大娘，都知道啊。不过看起来你这个人啊就像个电影上的影子一样，看这个世界都是梦中一样。这个第六意识的空灵到这个程度，可以是这样。所谓这种情况是第六意识的境相。

不过话说回来诸位，像我现在的讲法，把这些境界，一般认为很了不起的都批评了，一个钱都不值，不要傲慢哦！诸位能够修持到这一步，已经很值得恭喜了，第六意识能够经常空掉哦。所以修密宗的大手印的人，到达了这一步经常空掉，那的确你后面的路好走了。达摩祖师也讲过啊：“心如墙壁，可以入道。”就容易了。

可是我们现在大家，念佛的也好、修净土的也好、修密宗、修禅的，最困难的是这一点切不断，不能“切断众流”，这个念头空不掉，这还不叫做空。这只是第六意识的三际托空。但是我们要知道哦，第六意识的三际托空是容易的。

在道理上我们要了解，我们这个人，婴儿投胎，就有了我们这个生命。这要第八阿赖耶识入胎。（陈祖光先生特别请你注意啊，到了那个讲第八阿赖耶识你再提醒我注意讲人怎么样投胎出胎的事啊，我要详细报告一下。）我们人第八阿赖耶识入胎以后，慢慢胎儿成长，第八阿赖耶识的现量、前五识、前五根都成长了。第七识跟着，当然发生“我”，与生命俱来人就有“我、我”这个观念，这个第七末那识的作用。但是婴儿出生的时候没得第六意识哦，所以婴儿没有意识分别心，一个刚生下来的婴儿你拿牛奶喂他（与）你拿大便的纸去喂他都差不多。你说那么有没有分别？严格讲有分别。牛奶放他嘴里（会吃），苦的药放他嘴里他还是不大接受。但是那个不接受的不是意识，那是“五阴”的感受的“受”。真正意识完全是像我们现在的人——思想清楚、分别观念大，这是意识。所以啊，我们要知道，等到婴儿这个头顶上那个“嘣嘣跳”的这个地方一封口了，开始会讲话，意识慢慢形成了。

所以我经常说，我们普通骂人，像我们这些年纪大的，人家骂：“老奸巨猾、老顽固。”哎，我承认。为什么？这个意识，由婴儿到老大这个年龄，越老越顽固，这个顽固就是现行，又变来生的种性了，这个习惯就变种子了。所以这个意识是后天慢慢涂上的。譬如我们的言语啊、思想啊、习惯啊，就是一个婴儿生下来，你不会讲英文，不会讲西班牙文、葡萄牙文，这个都是后天意识给你加上的，乃至也不会讲中文啊！就是我们中国人能讲中文，这个也不是婴儿先天带来，也是第六意识加上的。

第六意识后天一切的教育、家庭的教育等等，读书学识，这都是意识慢慢、慢慢给你累积起来，累积这个意识的现行，变来生的种性。所以我们这一生的生下来的相貌、态度、习惯等等是前生的根、作今生种子带来的现行，这讲到意识。

那么这个意识我们了解了以后，所以这个意识后天的加上，我们容易把它切空了的，容易把它空灵了。

譬如说，我们讲一个现实的，听了唯识以后，尤其对中年以上的朋友应该注意。有些人到了中年、到了老年，不管你修道（与否），大部分是失眠、睡不着。其实啊老年的睡不着很天然的，没有什么了不起，没有什么可怕叫做失眠。因为人在意识当中后天有些习惯，都认为人应该睡眠多少——不一定的。我常讲的台大有一位教授，也常见面了，很多年前来问我，他失眠三十年，他来问我的时候六十岁了、六十多一点。我说：“哎呀！你真是的！这不是问题，你尽考虑这个问题。”“哎呀，我总觉得不好嘛！”我说怎么呢？他说：“我总想这个不正常嘛，人总要睡眠。”我说你今年六十几啦？“六十二啊。”我说你没有死吧？他说不是开玩笑吧？我跟你俩讲话你怎么讲死呢？！我说你这样失眠三十年没有死掉，已经六十几，精神蛮好，那个睡眠对你有什么关系嘛！而且你活六十年等于别人活一百二十年，别人一半还在床上黑夜过来。啊，你黑夜还清醒，不是比别人都划得来！为什么有这个观念？睡眠完全是习气，你知道吗？修道的人要断除了“财、色、名、食、睡”，特别是饮食睡眠修持上还要特别把它断除了，既然自己不想睡，还认为是毛病，这个就是在修道的人，那不是愚蠢到极点嘛？！本来还想断除睡眠，拿道家来讲，功夫到家的人有一句话：“身轻如叶”。身体轻到像个树叶都在虚空中飘一样；“昼夜常明”什么叫昼夜常明？白天黑夜都是亮的，没有昏迷（睡眠是昏迷、无明），昼夜都常明，永远都是光明、亮的在那里。你还不好吗？哈，我们在座就有一个老修道的朋友，今天还跟我讲这样的话，所以我讲你该打屁股，道理都不懂，还说修道呢！

但是老年人，自然睡眠少了。婴儿的睡眠就多，年轻人睡眠譬如说，中学生阶段我们像经常有许多家长啊、教导的老师都不知道，所以小孩子眼睛都搞坏了。中学生小学生我们现在的受教育的小学中学这个阶段的儿童，真的睡眠要十二个钟头。结果我们现在教育制度之下，十个钟头也睡不到了，背那么重的书包，又拼命地用脑子，真可怜！糟蹋自己的根苗！实在不应该！可是谁也不懂。所以这个年龄要十几个钟头睡。

当然普通人老年上爱睡。像人家问我，说你睡眠（怎么样）？我说我没有睡眠（问题），老了，那个不要紧，分期付款，有时间就睡，没有时间不干了。但是真要使我睡得痛快（得）满足二十个钟头。这一觉睡上二十个钟头以上，那么我今天总算过了瘾了，觉睡够了。可是平常没有机会睡觉，还不就是算了，怎么办呢？！

睡眠、饮食、男女等等都是意识习气；这个习气不能断，不谈修持作功夫。但是我们讲到失眠是什么道理？譬如我们觉得失眠，你说失眠的那个痛苦、那个是病态（还）是什么？第六意识作用，（同）生理没有关系。（同）生理有关系啊，你感觉上，或者血液流动非常快，躺在枕头上，也听到心脏的咕咚、咕咚，气血在流动，好像血压一量马上高。你们还有一个啊，现在人一般很习惯的随时量血压，我从来不量的。人家问我，我说现在血压正在高。像我现在你来量我可能就高。因为我故意把精神要提上来。不然我要睡眠去了，要休息了，谁愿意讲这些话？什么八识？九识我也不管！但是为别人只好提起精神来，强调它。啊，这个血液会向上冲的。血压高与低不是决定健康不健康的绝对的问题，有关联（而已）。可惜一般人有一点点的皮毛的医学常识，经常注意自己的血压，没有病也找个心理病来，这叫做是“恐怕血压病”，这不是完了？但是你那个睡不着，血压还是会高的。如果你心理呀，第六意识晓得、知道了，他不要睡。

我们睡眠是两种，所以佛在经典上佛这个问题答复得很好，过去，有弟子们问佛，（不是这本经典。）人为什么会睡眠？佛说两个因缘：一，心疲劳，思想心理的疲劳会睡眠。一个人碰到倒霉了、心思灰心到极点，就一天到黑想睡了，什么精神都没有。一种是身疲劳，体能的疲劳，要睡眠。心里并不想睡眠，可体能过分疲劳，他要睡眠。所以佛说：“睡眠者，有二因缘：一心，一身。”（一个是）四大疲惫，一个是心理疲劳。但是这是普通人。

如果是一个修持的人，身、物，身与心两个一元的，又进一步了，那可以停止了睡眠；乃至静坐入定，它不但替代了睡眠，比睡眠恢复身心的疲劳比睡眠好。因为我们这样躺下来睡眠，这个五脏六腑是折叠在一块的那么一坨摆在那里，你仰着、这样摆着、后面趴着（都是）。只有坐起端正，以背脊骨为中心，它这个心肝脾肺肾很整齐地挂着，它是完整地挂着，不容易疲劳，所以睡眠久了很疲劳。

那么以中国的医学讲起来，久睡伤身体，睡眠过度了。久睡就伤气，元气受伤。久行——这个做事多了、劳动多了，不使它休息呀——伤血。很多啦，譬如久坐伤肉，久站伤骨。所以人体自己要调平这些道理，都出在《黄帝内经》里头，有书自己去看了，不要贪便宜。像某一个同学说啊：“哎呀，老师，我们不行的啦，脑子也不如你，多听听你讲，免得我省了看书的力气了。”这成什么话？这都不对的。这都自己不检讨、不反省，不是修道人的话。道是智慧的透明。那如果不靠自己，那三藏十二部，佛对成佛的经验都摆在那里，那你说我出几万块钱买一部大藏经，佛成就的功夫智慧都在大藏经里，你把大藏经煎汤吃下去了，你不是成佛了？那不行的呀！非要自己参究（不可）！同时你要知道，我有时候给你们讲的并不是书上看来的呀。但是你翻开书去看，决定有；我还可以说出哪一本书上的，（而）那一本书我摸都没有去摸它，第几页我都可以告诉你。噢，所以要自修啊！不要贪这个便宜。讲到这个意识的这个作用。

所以我们人睡不着的时候，你如果能把意识三际真能够空了，不配合生理血液的循环，不理会这个身体四大，一点问题都没有。当然最起码，你会睡着了。高明一点，身心两个分开了。分开了什么情况呢？那就也叫做定了，那（是）真正的定境了：你看到自己身体在那里睡，看到身体还在打呼噜，“哧呀呼啊”呼吸来往，自己这个清醒的、清明的这个意境啊就照见这个身体。所以有时候自己还可以偶然跟自己开个玩笑：格老子你给我睡好一点啊，精神睡够一点等一下起来我要用你的啊！——这个肉体我们要借用它的。——就是这样一个境像。所以第六意识，是这么一个情况。假定我们修定的作功夫，到达了这个境界，你说以禅宗来讲，“三际托空，意识清明在恭”，算是开悟没有？很多人在这个地方认为“就是这个！就是这个！”哪个经典告诉你“就是这个”？那是诱导方法，不得已。

所以《法华经》上说：“指黄叶为止儿啼”。佛说众生有八万四千烦恼，因此佛就有八万四千法门。总而言之，“佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。”那是大彻大悟的话。佛说一切法，为度一切心，我若无一切心，何用一切法呢？

那么众生有八万四（千烦恼，佛有八万四千）法门。等于一个小孩在哭、哭了，没有办法哄他，只好拿着一个树叶子、黄树叶子说：“不要哭！不要哭！这是黄金，你不哭我就给你。”把小孩子哄得了不哭，就好了嘛！管它是真的金子假的金子。所以佛在《法华经》上说：一切法都是“空拳诳小儿”。说你不要哭，我给你糖吃，你哭不给你，你停了哭我给你。实际上，这个（拳）里头没有东西，一切法皆是如此，空拳诳小儿。

所以在意识清明这一段，有时候学禅的人给他一个方便说：“你这个就是了。”你认为清明这个就是了，是什么？哈！现在告诉你，第六意识偶然清净的现量的一面，还是意识的境界。你所谓空，还是意识上的空嘛。对不对？你不清醒睡着了以后你还有没有这个空的境界？就没有了嘛，那个意识进入睡眠位了，所以这个清明没有了。你说我醒来又空，当然又是意识造成了这个空嘛。“嘿呀我现在好空喔，空、空……啊，我都懂了，世界都是空的呀，哎呀！我真的，我现在总算清醒了。”你说他在说梦话嘛！所以我们站在旁边说：“呣，好，懂了啊，有道了，嗯，这个悟了”。实际上我们回头蒙着嘴在笑。这还不是意识自己造的境界？但是意识造成（的）这个境界（是）真的假的呢？话说回来，你真能从此如达摩祖师所讲的“心如墙壁”，可以入道，这是个钥匙拿到了，你可以去开发它。

所以，我们可以说，禅宗不是分三关吗：破初关、到重关、破末后牢关。我们勉强地可以讲，的确是这个样子，拿《八识规矩颂》的阶段。把意识的这个习气之流、业力之流，破得开，见到意识无自性的空，可以说破初关。那么功夫到达这个境界，要行、住、坐、卧，随时随地都意识空灵，无分别、无妄想的境界。你说这个时候能做事吗？当然更能做事。意念都是空，尽管在讲话，讲完了没得意念了。在空中能够讲。那么可以说是破了初关的境界。但是没有破重关。要到把第七末那识破掉，破掉以后，快到破第八识的边缘了，可始到重关。

破末后牢关，就是超越了精神世界、超越了物理世界、打破了第八阿赖耶识，始证到大圆境智、如来藏性，那再说破末后牢关，叫做“牢关”，坚牢而不可破的。这也是三关之说，禅宗方便之谈。

现在我们了解了第六意识这个样子，所以玄奘法师，在《八识规矩颂》上关于第六意识这一首（偈子）说：“发起初心欢喜地”，菩萨、大乘菩萨、登地菩萨，就是以普通一个人修菩萨道、作功夫。初步、初地的菩萨，刚刚上地，等于我们上楼梯第一层楼梯，电梯上来，到了第一层了，十层房子到了第一层，初地叫做“欢喜地”。

所以呀，第六意识真的破了，（所谓破是方便的话，意识怎么叫“破”？这是人类语言的表达的一个方式。）第六意识真达到无分别、无妄想、空灵了，我们刚才讲，假定一个名称叫它“破”了，没有什么破不破；就是把这个妄念比较切断了，空灵而能起用。不是三际空灵事。这是菩萨登初地以后第六意识才能空。

说“发起”，刚刚发心，那么普通讲发心，这个样子，发明自己第六意识心地的空灵。所谓“发起初心，（菩萨登）欢喜地”。这是说入门。所以，分别妄念不空，你说你得定了、你学佛修道了，都不算数的。到第六意识空，随时能够做到性空、无自性，能够做到了以后，你这个人才够得上说是学佛的了。说“发起初心欢喜地”。

但是第二句话“俱生犹自现缠眠”哪！注意这个“眠”字，睡眠的眠，不是感情缠绵、绵绵不绝的那里“绵”。这个“眠”字用得比那个缠绵的“绵”还要高明。他说第六意识空了的时候啊，你把这个人初悟道的初地菩萨就了不起么？没有什么了不起。“俱生”，与生命俱来的那一个习气、所有的习气还在，习气的根根统统在，所以不算成佛哦。“俱生犹自现缠眠”，缠绕着你。眠，“随眠”，眠是一个佛学（名词）、唯识学叫“随眠烦恼”，它跟随着你，永远使你无明、你无知的状态，无知这样子，等于睡眠、永远睡在你旁边的。哎，你起来它（也）起来，你坐它也坐，你躺下它就躺下，它缠绕着你，使你永远是沉迷不醒。所以啊，俱生“我执”，等等，俱生以来这个烦恼习气，“俱生犹自现缠眠”，它跟着你。

第六意识真的完全干净了、空了，所谓要教理来讲，没有顿悟的，都是渐修的。由一个凡夫发心，修到了第六意识能够空、登菩萨初地，那不得了，要一大阿僧祗劫以上的，有规定的啊，有一定的数字，不过我现在报的数字不准确。由见了道以后，修到了到第七地的菩萨叫“远行地”，又要一大阿僧祗劫；三大阿僧祗劫才能成佛。所以要把烦恼习气的根根修断哪，（要）“远行地”以后，“远行地”即第七地；第八就是“不动地”了，就不退转了。没有修到第八，即使到了第八地，就是禅宗讲的破了“重关”了，可以不退转了。

所以我们学禅的人，禅宗的话、有一句话——你们年轻的同学这个要闭关那个要闭关，唉，我看还是叫警察把你关到禁闭室容易——“不破本参不入山”。第六意识初关不破，入山都没有资格。“不到重关不闭关”，真正要闭关要到了“远行地”以后的，第八“不动地”的重关境界才可以闭关。真正的闭关关房里一本书都不准有的，佛经都没有，什么都没有，就是一个茶杯一个碗，然后有个坐的地方。四壁画都不准挂，什么也没有！什么都没有！说闭关还可以看经啦、看大藏经、看书嘛，还弄个摇椅摇一摇嘛，还弄个清茶来熬一熬，哎呀你看，我喝一杯清茶，还点个檀香——那还是在玩弄习气耶！不行的啊！所以真正闭关，你们怎么去闭呀？啊？所以到了“远行地”后，“纯无漏”，第六意识真正转了，所以得“无漏道”。

你们注意啊，外道有五通，罗汉才有六通，第六是漏尽通。所谓漏尽是什么漏尽？外道的解释：男女只要不漏丹就漏尽了。切！那你不吐口水呀？你眼睛张开多看看，眼睛的神也漏掉了，耳朵喜欢听音乐也要漏掉了，六根都在漏啊！

漏尽——意识无漏（才叫）漏尽，所有烦恼习气、无始以来习气根根统统转了，所以普通叫做“空”是方便名称，无所谓空——清净圆明了。并不是空并不是没有，转成清净圆明了。那么到了这个境界、第八地的境界，第六意识转了，转识成智了，不叫“第六意识”了，叫“妙观察智”。所以得道的人、诸佛菩萨在定中，用的是什么？还是用的意识，可是不是凡夫境界用的意识了。你知道吧？所以，百丈悟道的时候跟马祖讲，拿起那个拂子：“即此用！离此用！”就是这个东西，还是这个东西，可是不是凡夫的意识。这个时候意识转了叫做“妙观察智”，是“观察圆明照大千”，第六意识变成智慧境界。变成个什么呢？变成我们的照见三千大千世界的大的雷达网，这三千大千世界的一切众生、风吹草动、乃至一个蚂蚁、一个灰尘动，在这个第六意识圆明清净、大圆境智上清清楚楚。这是第六意识。所以“远行地后纯无漏，观察圆明照大千”。

那么我们一般所谓学佛的，偶然心清净那个境界是第六意识偶然清净，所以禅宗祖师有时候讲，一般人想想，“唉哟，达到空了！”来告诉师父：“哎呀，你给我印证一下。”哦，现在青年很多，常常有些青年写信来，自己认为已经悟道了，要求我印证。我又不学禅，我也没有悟。哎呀，或者“你不给我印证？！”那个火气之大啊！“啊，你不给我印证？！”好像罪该万死。还有一个青年当面跑来，说：“我这个硬是悟了。”我说我不懂禅呐，你找我干什么？他就说：“我悟了，你要给我印证。”我说印证什么啊？我又不懂禅，我又不是禅师，你叫我印证？“那不行啊，你不给我印证！”我把桌子一捶、痛骂一顿，我说：你给我滚开！你神经了？跑到这里来？！我这里又不是道，也没有道，也没有佛，我是个普通人，我还给你印证？

你看这样的人——好几个。这个可怕吧？呵，这个！所以呀，学佛啊，什么叫做入魔？这些人叫做入魔。头脑还清醒得很，讲些都有道理，实际上这个道理他讲得对不对呢？他也觉得自己：“哎，我现在跟你讲话，我都觉得没有我诶，我都空的呀！”其实他跟我讲，我绝对相信他是真的啊！不是假的，因为他不是神经；神经的眼神、意识都看得出来。但是第一个，他做人的基本已经不够了！哪里冒冒然跑来这样认，也不认识，好像我就欠他有个禅有个什么的！啊，很多啊！还有一些写信来，只好一丢。连基本的做人的道理都不懂这个时代你说怎么得了呢？！

其实这种境界我们普通人都有的意识狀况。禅宗祖师叫做什么？——“孤光偶露”。偶露，这是形容词。所谓你们看禅宗的语录就知道：“孤光偶露”，偶然撞到一下。譬如我们人走夜路，忽然碰到一个木头，一吓：“呃！哪一个啊？”好像还是“三际托空”的啊！中间这一刹那之间一个念头都没有。好像也是“三际托空”意识空的境界。我讲“好像”这个里头有个窍妙哦，也可以说不是“好像”，这是把你切断了。在这种情况下，一个人所以受重大的刺激，受吓、喜怒哀乐中间都可以碰到意识状态这个境界；要就发疯，要就大智慧、开悟。就这样一个情况。所以开悟也没什么了（不起），这个悟这不是禅宗悟道的悟哦。我讲开悟就是：理解了，就是第六意识那么一个清明的境界，有时候可以保持得很久。那么保持得很久是很舒服的，身心是很舒服的。但是有一点哦，你上座坐久了，你两个腿的气不通的话，你坐在那里照样地腿痛腿麻，麻得你第六意识一点都不清明了，所以靠不住的啊，不是道啊。所以第六意识空，就是要习气的彻底空。

再说第六意识，譬如我们学密宗的人有个讨论，前五识我们都晓得在哪里，身体、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、舌头、味觉、嗅觉都知道，（这是）前五识。

第六识在哪里？过去人讲在心脏——不是。第六意识在脑。所以我们思想运用多了，脑越停不了，第六意识的机关开得越大。那么后来讨论到第七识在哪里？第七识无所在，五根、六识里头都有、都在，哪一点都有我见、我执。说第八阿赖耶识在哪里？在我们当年学这个密宗讨论的，两派的争论，一说第八阿赖耶识在中脉，在背脊骨的中间；有一说在脑子里。其实都不是。他们都忘记了第八阿赖耶识“受薰持种根身器”，那就我们这人体啊，手（伸开）有多宽，人体放射的能、人体自己的电与光就有多高、多大。在这个范围不但有第八阿赖耶识的功能；超这个范围以外跟宇宙通的，都是第八阿赖耶识整个的功能。你说它通过督脉、或者是通过中脉、通过间脑而起作用可以；说第八阿赖耶识就在这里，或者在海底、在哪里，那都是着相的，是错误的观念。

我们先休息一下。

（八识规矩颂）简单地、快一点了解了，好正式研究《成唯识论》。现在是讲第七识。第七识一般的习惯没有办法翻，不翻意，翻音、叫“末那识”，这个“那”字在过去读“诺”。这个“末那识”第七识，尤其现在研究心理学的同学们更要注意，现在心理学所讲的潜意识、下意识，乃至什么这个“第六感”等等，并没有超过第六识的范围。所以“末那识”没有办法翻译成什么识，理念上的理解它，它是真正第六识（的根），叫做“意根”，意的根。那么我们如果加以进一步的理解，普通叫做“念”，这个就是“念”，念头那个念。因为第六意识我们容易分别了解它，人的思想分别、头脑的清楚，对于事情的思考周详，是第六意识的作用。第七识所谓之“意根”啊，有时候好像不起分别、没有分别，那个境界、里头、这是我们有念，尤其我们在这里，大家都是注重修行求道，打坐的时候进一步觉得自己一点杂念都没有，觉得清清静静，那个正是念，那个正是第六意识的根、意根。

所以“念”，普通经典翻成“念”，这个“念”，我们经常拿一个笑话的办法、可以说是笑话的办法——测字摊，一般算命看相测字那个办法。中国字这个字，你看“今”字下面一个“心”，现在心，这个就是“念”，今心嘛！说睡眠睡着了，什么思想也没有。那个睡眠境界就是“念”。也是念。这个念进入睡眠昏沉的状况；心理状况在睡眠昏沉当中。所以刚才特别提出来，做功夫的朋友们特别注意，你觉得自己完全放下、睡眠、空掉了，身体感觉都没有，这个中间你要分辨清楚，算不定这个完全放下连身体感觉都没有正如普通人在“睡眠位”（心理的位置）或者是“闷绝位”（闷过去了）相同的。这个正是意识的境界，不要认为这个时候不是意识，这个意识接近到第七识末那识境界。

所以末那识，普通地也有解释，很普通的解释叫做“我执”，叫做“俱生我执”，与生命同时来的觉得有个“我”。那么一切众生之所以不能成佛，就是“我执”第一空不了。但是这个我执哪里来的呢？“俱生我执”，当我们入胎的时候已经有“我”，乃至没有这个肉身、变成中阴身的时候，这个“我”也没有离开、第七识没有离开，所以“俱生我执”。（你们没有书的人可以跟他们有书的坐在一起借一下，啊。）所以第七识末那识叫“俱生”、与生命同时来的。例如这个婴儿生出来，第六意识、现行的第六意识（刚才讲的一段啊，要特别注意）婴儿没有现行的第六意识，但是第六意识习气的根同样地在，没有爆发而已。受后天教育等等灌输，再来爆发那个根。那么婴儿没有第六意识分别、思维、思考等作用，但是婴儿的第七识的“我执”早就存在。比方说，两个双胞胎都饿了的时候，一个早有奶吃，迟有奶吃（的那个）他还是不高兴的，觉得我怎么吃迟了？那个我执与生命俱来；有生命就有我。这个“我”就叫做第七末那识。

南怀瑾《宗镜录》略讲（四十五）

南怀瑾

　　第四十章  无言处  千口说

　　佛与波斯匿王讨论“见性”的问题，他们辩论的结论是：人的生命有一个不生不死的东西，佛当时提出一个名词叫“见性”。

　　当此生命谁为主

　　对于“见性”，我要再强调一次，通常我们看到“见性”二字，往往会将之与“明心见性”连在一起。“见性”这个观念，当然代表唐代以后禅宗的宗旨，它的来源是从《楞严经》釋迦牟尼佛“七处征心”、“八还辩见”而来。上次讨论的中心重点在此，而留到这次要讨论又更加难以说明。

　　佛与波斯匿王谈到“见性”，佛告诉他以眼睛做引导，当张开眼睛时看得明明白白，闭起眼睛看见了，看见那个什么都看不见的样子，我们叫它“黑暗”。“明”与“暗”有代替，是两个不同的现象；那个“能”见明、见暗的，并没有跟着明暗现象而变化。这是上次的结论。严格而言，这在学理上叫“见性”，以现代观念来说，我们不讲宗教盲目的信仰，真正佛法是要“正信”的，正信是要求证的，所以佛学上有一个名词叫“证得菩提”，求证到真正的作用。因此，从求证的层面，我们必须先在逻辑上做一个论辩。

　　开眼见明、闭眼见暗，明暗两种现象有交换、有代谢，不管这两个现象，那个能见明见暗的，也不生也不灭。在理论上，我们承认这个说法，但是这里有两个问题：

　　第一个问题：当我们活着时，眼睛、视觉神经没有毁坏，可以见明见暗；当我们死亡，眼根的生理结构也还没有坏，然而却看不见明看不见暗，那个时候本性天哪里？佛与波斯匿王只讨论到活着的时候，死后怎么求证？这是第一个问题。

　　第二个问题：当我们醒着的时候，开眼见明、闭眼见暗；当我们睡着，既不作梦又没有张开眼睛，那个见性到哪里去了？这是第二个问题（不过有些人虽然未张眼，梦境中仍能见到一片光明，此非一般人所能做到；有画家、艺术家的梦境是彩色的，因为他们在意识上经常是彩色的。）

　　因此，我们可以归纳出一个结论：佛与波斯匿王讨论见性，眼睛能看见的“见”，它本身的性能只能在活着的这一段来讲。也就是说，佛所举的这个例子，开眼见明、闭眼见暗，明暗二种现象有交接，然而能见明见暗的本身没有生灭，没有生死，这只是指活着的时候，眼识配合眼根而起的能见的性能而已！如果以这个例子说明人的生命本身是不生不死的，在逻辑上有近于以偏概全的味道！

　　好，有关这段讨论到此为止。接着又是另一段：识相的生灭，这一段牵涉到唯识，即眼、耳、鼻、舌、身、意前六识，及第七末那识、第八阿赖耶识等八识。

　　又如众生八识之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八识，俱缘现量，得诸法之自性，不带一切名言，又无二种计度分别、随念分别，即现前不生灭。

　　永明寿禅师在这一节举出唯识的道理。

　　研究唯识的经常碰到心、意、识三个字，心意识在小乘经典出现得特别多。实际上不论大乘、小乘经典，归纳而言，以中文来讲，心意识三个字够用了。不过，有一个问题要注意！现代研究心理学的都在心意识的“意”这个地方转。

　　八识是把心的整个功能分成八个部分。知道八个识，只能说有唯识的常识，没有深入研究，因为深入研究唯识学不是那么简单。

　　八识把心的作用八个部分，前面分成眼耳鼻舌身五根。注意“根”字，以现代观念言，即是生理作用，不是五官。生理学上讲的五官是指包括眉毛的头部；佛学所讲的五根不包括眉毛，它是指眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，这是古代的分类。

　　现代研究有很多人不同意这种分法，他们并不是不相信佛学，也不是佛说的理论错了，而是不完全同意古代的分类。现代研究认为眼耳鼻舌即包含在身识，何必个别分出？有人认为古代的分类不合逻辑。不过，也有人申辩，眼耳鼻舌身与我们这个生命活着起作用关系很大，至于身识不是整个生理机能，而且生理的脑神经，这代表身根的作用。根据现代生理学也是一样，比如中风后半身无知觉，是脑神经某一部分受损或阻塞，所以身根主要是指脑神经。持这一派理论者，认为不同意古代“眼耻鼻舌身”的分类者，是误把身识的身，当作全体的身。这是旧佛学配合现代观念的解释，对错与否，我们不予定论，只是向各种介绍。

　　此外，又有人提出问题，现代医学进步，有损献眼角膜者，当人在刚死之际，取其眼角膜冰冻或立即移植患者身上，患者又可重见光明。现代人又要讨论一个问题了！这是眼神经细胞没有死亡，眼睛里有眼识，眼识没有死亡，当眼角膜移植到他人身上时，他人的眼睛是否能象原来的主人那样看得习惯？这都是佛学中研究的，而现代以科学研究新产生的问题。

　　那么，以佛学来看这个解释，取下眼角膜，眼识没有死亡，眼识的根本是什么？是整个阿赖耶识，整个阿赖耶识是一切众生同体的，我的给他、他的给我都一样，这个功能相同。所以，与现代唯物思想辩驳心意识的问题，很容易解释得通，不成问题

　　唯识学的“三量”说

　　心起作用的最后一部分——第八阿赖耶识，它含藏一切种子，含藏若干万亿动数的过去，若干万亿劫数的未来，乃至于现在。以现代观念言，这个功能含藏无穷尽的宇宙、无尽的空间、无尽的时间，整个功能都属于阿赖耶识的范围。那么，眼耳鼻舌身五根以及第八识皆是“俱缘现量”。我们再提醒大家注意！唯识学的三量——现量、比量、非量。现量就是呈现一切摆得很明白，也可以说是现在、当下，呈现在前面，的确有一个事实，一个现象，严格讨论唯识问题也很多。

　　有哲学论文，把“现量”比成西方哲学的直觉的境界；也叫直观，把“比量”当成客观。这种与西方哲学配合解释现量、比量的看法，对与不对，仍是个问题，我希望不要勉强凑合，哲学是哲学，佛学是佛学，科学是科学，彼此借助说明则可，便说这个就是那个，治丧的，因为范围不同，这一点作学问的同学要特别注意！讲宗教，可以借用；学术范围则不能含糊。

　　比量是由分别心来的，比如我们看到粉笔，意识知道是粉笔，好像小孩玩的太空梭玩具，这个观念是比量。看白板是白色，比黄色白一点，不过正式的白可能还要白，一下子我们脑子有许多观念马上进来。所以，能起思维、能起知觉、能起感觉，皆属比量。换言之，比量是相对性，不究竟的。例如我现在介绍《宗镜录》的道理，对与不对是比量，诸位听到，这个道理懂了，这个道理对与不对，也是比量。换句话说，现有人生一切知识、一切思想，在唯识学范围都认为是比量。比量非真实，不一定靠得住。

　　非量，比如幻想，或者精神病患者的境界有许多影子，自己想迷糊了，硬是看到前面有东西，实际上有没有？没有，那都是幻想出来的。一切幻想、不实在的东西，也不属于世间比量范围的，都属于非量的境界。唯识学就有这三量的差别。

　　有一位同学有一天向我提出问题。他说唯识的分类不大好，怎么说呢？他说三量就是一量，比量也好、非量也好，都是阿赖耶识功能的现量。我说对，你讲得没有错！他又问：那为什么唯识把三量分得那么严格呢？众生几乎被束缚住！这是因为后世研究唯识的，被一切名言（名相）观念给捆绑住了。

　　其实，非量是意识境界，拿现有立场讲是非量，也是相对的，它就是比量。例如，以现实世界来说，一名精神病患者，看到我们一般会笑，笑我们这些疯子怎么到这儿来？在他的立场看，我们的确是疯子，而在我们的立场看他是疯子，觉得他是非量境界。同样的，以他的立场看我们也是非量境界。所以非量与不非量，本身就是个比量。再说，精神不正常的人的境界，在他的范围所看到的东西，他认为非常真实，至于看法对不对是另一个问题，所以这也属于他当时的现量，三量功能本来如此。

　　量，翻成中文就是“范围”，真正讲佛法，阿赖耶识转过来，本体功能是无量的，你只要把握住那个原则，就晓得“量”只是属于这么一个范围而已！为了让后世人了解心性的本体，只好在教育引导方法上作如此说明。

　　前五识，眼耳鼻舌身“俱缘现量”，开眼见明，眼睛一看是现量；闭眼见暗，也是眼识现量的呈现。耳朵听到声音是现量，听到一个听不见的，也是现量。一个聋子听不见外面的声音，却听得见自己内部噗咚噗呼响。就算没有耳聋，到了一个空谷，空气隔绝，什么声音都没有，听见没有？听见了！会听得害怕，太静了！那个清净也是一种现象，这是耳识的现量。这些是对唯识最普通的解释，其实还有更深的。

　　当我们张开眼睛，第一眼看到眼前景物那一刹那是现量，第二刹那就不是现量，眼识马上引导意识起作用，眼前所见皆是人头，头发有白的、黑的，少一点、多一点……意识的现量起来了，现量马上转过去。眼识的现量等于照相机，对好焦距按下快门的那一刹那（有些佛经说：一弹指是二十刹那，另有六十刹那、九十刹那之说，一刹那代表非常快速的时间，无法用秒来计算），就是眼识的现量。但是这个现量的境界不容易保持住，假定眼识的现量与意识的现量两者配合，意识不起比量分别，眼识不起第二刹那的动摇时，那绝对是见山不是山、见水不是水、看人不象人、看狗不象狗。象什么？什么都不象，就是有个东西过来就是，那是现量境相的一种现量。然而在唯识学上，这种现量叫什么呢？叫假象？不是真象，什么是真象的现量呢？一草一木、一灰尘、一点雨水、山河大地、猪牛狗马等，整个宇宙、一切万有等等，所呈现的世界是整个阿赖耶识的现量，整个阿赖耶识的现量就是这么一个世界，但它是刹那刹那在变化、生灭。

　　我们大概了解这些观念，唯识太麻烦，永明寿禅师他老人家提到，我们不得不替他讲清楚一点。

　　眼耳鼻舌身五根，以及后面那个功能——心体，体是勉强加的名词，不是当它有个实在的体，为了方便大家明白而说“体”。心体的功能叫第八阿赖耶识，也是“俱缘现量”，它对的统统是现量。注意啊！第六意识能够分别的不算，前面的五个识与最后的第八阿赖耶识是“俱缘现量”。缘者攀缘、抓住。当眼睛一看，被前面境相吸引住，站在物质的立场，也可以说，前面的境相是不是也被我们吸引住？两者互相吸引，所以“俱缘现量”。

　　“得诸法之自性”，不要看到“法”就想到佛法；也不要当成是作法的师公，那就搞错了！同样一个“法”字，用的地方不同，解释两样。“法”代表一切事、一切物、一切理，万有的事情、现象，包括精神世界的理，所以前五识跟第八识“俱缘现量”，当它起现量，它在这个时候它了解一切法，一切万物本身的性体。不要把这个自性看成明心见性的性，如果有这一念，全体解释错了！我经常发现年轻同学著的佛学论文，在这种地方观念错的很严重，只要看到性，就是把明心见性、性空连在一起，观念就搞不清楚。“得诸法之自性”，“不带一切名言”。比如八识——眼耳鼻舌身意、第七、八识都是名词。“名”，名词；“言”各种言语文字。前五识与第八识“俱缘现量，得诸法之自性，不带一切名言”，当他一看前面，晓得这是人、这是鱼，鱼是法，人也是法，中间没有分别。举眼识为例，坐此回头一看好多人， 张先生、李先生、男人、女人你全不管，这时眼睛现量一看，““得诸法之自性，不带一切名言”，就是这个道理。

　　“又无二种计度分别”，没有人我、人法计度分别。计是心里计算，哟！好多人，这是“计”。这些大概是什么人，这是“度”。“计”与“度”在中文有不同性质。“计”带数字性；“度”有推测、推理之意，大概、比量。“分别”，男的、女的、胖的、瘦的、高的、矮的……都是分别。他说，现量境界没有这些作用。

　　“随念分别”，能够知道这是什么就是什么，这是意识的念头，我们讲念头、念头就是这个。

　　刚才说开眼见明、闭眼见暗，能见明见暗的那个是阿赖耶识的现量，《楞严经》上说这个叫“见性”，我们说那个叫“能见”，至于明心见性，则要“能所双亡”，“能”还要忘掉，这属于另一层道理，以后再说啦！

　　他说，在现量境上，一切能知是随念而来，意识起作用，随念分别。当我们一切境界随念分别的时候，比如八点钟开始上课，到现在已经过了四十分钟，每一分、每一秒都在生灭中过去了。这中间，我乱讲，诸位乱听的，对与不对，懂与不懂这些分别都过去了！“随念分别”，这分别的中间，它本身有一个现前并不生灭，也没有动摇过。就是八点钟到现在，那么多废话，我说过，你也听过，一生一灭，每个声音、每个动作、每句话，对与不对，都跳动过去了，我还是我，坐在这里听的清清楚楚。他说，我们活着的人在随念分别中，“即现前不生灭”，就是现在在你面前，就有不生灭的自性功能。

　　这一节不晓得我讲清楚没有？很吃力，硬是连吃奶的力气都拿出来了！只有那么大的本事！在我自己是很不满意，总以为报告的不清楚，因为这一段就是那么几句古文，即使勉强说明清楚，也要七、八万字的白话文，要在这么短的时候讲清楚，很难！诸位应该智慧高，透过我讲不清楚的话，你们应该清楚了，希望如此。

　　唯识学的修证路线

　　现在回转来讲唯识的理论，讲理论就是修证、做功夫。学佛的多半看过《六祖坛经》，六祖有两句名言：“六七因上转，五八果上圆”，第六识、第七识在因位上就可以转识；前五识、第八识则在果位上圆满。在座有学止观、参禅、念佛、修密宗的，有时候打坐，突然瞎猫撞到死老鼠，心境偶然清净一下，别以为这偶然的清净面就是明心！那个只是意识清净的现量，不过偶然碰到而已！大家在生活上都有经验，有时站在那里看一个东西楞住了！楞的经验，楞头楞脑，问他做什么？不知道，尤其考联考看书，看不进去楞住了！楞住了也是第六意识的现量，什么现量？第六意识无明的现量、不清明的现量，把第六意识不清明、无明的现量翻过来，很清明，有些人用功用得好，念咒子、参禅打七、念佛、参话头，心里累得不得了！象我年轻时学佛，有个同学被狗吓悟了，从此看到狗就拜，因为狗对他功劳太大了！他打七参话头，参的很辛苦，到了第七天，端了茶杯心里还在参话头，一脚踏到门外，刚好踩在一只狗身上，那只狗痛极了！大叫一声回头咬他一口，他受这一惊吓，茶杯掉地破了，人也悟了！就楞住了！可是那个楞是清明的。哦！他说原来是这样的，哈！他懂了，后来他说狗是他的善知识，这一辈子不但不吃狗肉，看见狗就拜。我这位同学姓杨，很妙的一个人。

　　那么，当一个非常清净，没有杂念、妄想。许多人认为这个就是悟，其实这是意识偶然清明的现量呈现，当然是很好的境界，如果认为这样就是明心见性，那大错特错。意识经常能保持这个清明、定的境界，念头过去没有了，未来念头没有来，当体很光明，没有杂念，你不要认为证到了大圆镜智，没有，连方镜、三角镜都没有拿到，只是意识的偶然清明。这个时候对了没有？对了！因上的。那么因上能够经常如此修持（这是求证，不是理论），如果能够永远这样定下去，也无所谓定不定了！站着这样，打坐盘腿也是这样，随时这样，所谓打成一片，慢慢忘记了身体，忘记了我，第七识的“我”转了。那么这叫道吗？还不是，这只是证到因位而已！因为会变，所以叫“六七因上转”。如果你用功碰到这样的境界，你的六七识是有转机，这个时候贪瞋疾慢疑也不会起。你能把这个因位保持下去，就会证到果位，没有果位不是从因位来的。我现在所讲，是针对有许多朋友，偶然有这个境界呈现，认为自己悟了道，得了果位，这样认识是不对的。但是没有入门的，不管做什么功夫，净土也好，禅宗也好，非要走到这个因位上不可。

南怀瑾《宗镜录》略讲（三十六）

南怀瑾

　　第三十一章  遥兮飞天凤

　　有情无情皆悉同体，入此三昧所感业故，令一切众生及以树木涌泉悉皆归流，悉皆低枝，悉皆稽首。

　　他说由于善业的业力所感而到达三昧（悟道）的境界，此时一切有情的众生，及无情的树林、涌泉，全都归到法性之流，平静了！佛经甚至记载，树木自然躬身合掌、弯腰、磕头。

　　中唐以后唐玄宗时代，皇帝亲自在朝廷主持佛学辩论，就有人辩到有情无情说法的问题。有人说没有见过无情说法，浙江南阳忠国师即引用《华严经》“刹那说、众生说、三世一切说”等经典记载，作为无情说法的根据，说明一切物质世界都在说法。譬如《阿弥陀经》讲西方极乐世界有七宝行树、水、鸟等一切音声皆在念佛、念法、念僧，这就是无情说法。所以洞山禅师于此有省，作了一首偈子：也大奇！也大奇！无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声方得知。

　　有情说法，那还容易懂！山河流水无情之物说佛法，实在不容易懂、悟道了！他说用耳朵听无情说法永远听不到，用眼睛闻声，才知道无情皆在说法。这其中有非常奥秘的道理。

　　遥兮飞天凤

　　夜叉罗刹悉皆息恶，以明智随一切众生，皆与同其业用，一性无二。如世间帝王有慈悲于人，龙神顺伏，凤集麟翔，何况人焉，而不归仰？

　　真到达明心见性悟道的境界，夜叉、罗刹、一切恶魔自然没有坏心眼，都在慈心的感化之下，发了慈悲之念。这就是智慧的成就、智慧的解脱。“以明智随一切众生，皆与同其业用”，到了悟道的境界，有情无那情都会跟着善念起作用。“一性无二”，本体是一个，本体的功能发起来就是一股力量。

　　“龙神顺伏，凤集麟翔”。根据中国文化的观念和历史记载，中国上古时代天下太平，社会人心都是至善的时候，龙、凤、麒麟自然出现。到了孔子的时候，这些动物都绝迹了，最后有个地方得麒麟，死了！孔子闻而绝笔，不再作书，准备“涅槃”，为什么呢？在一个乱世生出这么一个东西，非其时也！时间生的不对。孔子因麒麟而知道自己的命运，麒麟死了！人中之麟也该走了！当太平盛世之时，龙神顺伏、凤麟齐集翱翔，更何况人，哪有不向善归仰的？

　　况此大光王，智彻真原，行齐法界，慈心为首，神会含灵，与众物而同光，为万有之根本，如摩尼宝与物同色，而本色不违，如圣智无心，以物心为心而物无违也。明同体大慈悲，心与物同用，对现色身而令发明。

　　这一段一气呵成，无法切断，此乃古文写法，一个观念接一个观念，有如一股流水，一个浪头接着一个浪头，文章气一笔下来，却是很多观念连成一气的。

　　他说大光王“智彻真源”，《华严经》提到大光王。智慧的光明与宇宙有相的光相关连。有几位同学打坐到了这个境界，在定中自己的光明起来了，但是这个光远不是自性之光，虽然有光明还是自性光明起的用，即所谓子光。子光从母光来，母光是大光王，是本性自性无相之光，即常寂光。《楞严经》大势至菩萨的念佛法门，也就是子母光相会，有相光与无相光会合的道理。

　　何以称为大光王佛？因为“智彻真源，行齐法界，”悲智双运。“智彻”，彻底透彻，大彻大悟，得阿耨多罗三藐三菩提。他的智慧已经透彻宇宙万有的本体，了悟本源自性，证到真知。真即真如，代表本性，源即根源、根本、自性。那么他的大慈悲的功德、行为是“行齐法界”的，他的慈悲与我们一般人的慈悲不同。例如，妈妈爱儿女是母亲的慈悲，可是有些妈妈真到了要他命的时候，宁可把孩子舍弃，并不是每个母亲都真爱儿女。就算这个妈妈牺牲自己，也只是爱自己的儿女，不能爱别人的儿女，虽是慈悲，但有限量。

　　真慈悲的佛菩萨“行齐法界”，没有范围，这个行是他的大悲大愿、大爱之行。一般所谓普爱天下人还是限量、只爱这个世界的人。三千大千世界虽各有其天下，但只要法界圆融，是没有界的。所以“智彻真源，行齐法界”八个字，包含了佛法的智悲双运，一般人的观念中的伟大二字还不足形容，因为伟大二字仍有范围。

　　“慈心为首，神会含灵”是讲悟道的境界。如果有人问中国禅宗所谓悟道的境界是什么？就是“慈心为首，神会含灵”八个字。光是扑通一下，青蛙跳下水，那很容易，没有什么悟不悟。夏天天气热，突然到了阿里山顶，好舒服啊！我们可以形容它象禅一样，但到底不是禅，只是偶然比较性地得一个清凉、清净而已。真的到达那个境界，自然慈心发起，并没有刻意要自己生起一种慈悲之念，自然对一切众生慈悲。

　　那么，慈悲心发起是怎样？看到人就掉眼泪吗？那是神经病，那不叫慈悲。慈悲发起，“行齐法界”，无所谓慈悲！喜怒哀乐都是慈悲，现菩萨低眉是慈悲，现金刚怒目也是慈悲，已经没有慈悲的形迹了，此即谓灭迹。你看不出来他的慈心，这才是慈心。你看他瞪眼睛，说不定还要揍你不拳，但是他是真慈心，这个是“慈心为首”。

　　“神会含灵”这四个字没有办法解释了！中国文化常讲精气神，神，升华到精神领域，与所遇物、法界会合成一体，等于某个光与其他的光合成一种光，最后分不出二十烛光、四烛光或一百烛光，此为“神会”。神会了，光还是相、还是用，换句话说，讲光，光虽已不是普通的物质，但它仍是物理的东西。神比物理还要高一层，中间有一个东西，这个东西讲不出来，叫它灵性，这个东西含在光明中间，也包含着光明。

　　我这样解释也并没有把“神会含灵”这句话的意思解释清楚，无法解释，也只好如此带过了。这八个字只可意会，不可言传。等于两个好朋友坐这里，你看看我，我看看你，连下巴都用不着翘，两双眼睛一看，“神会含灵”，笑一笑，懂了！

　　悟了以后，“与众物而同光，为万有之根本”，心物一元，物理有形的光，与自性无相的光配合。以现代观念牵强地说，中国历代祖师物理都是通的，他们知道万物本身都在发光，连煤炭也在发光。象我们的眼睛，光光相接才能看到，其实一切众生也是如此。“为万有之根本”到达这个境界，才可以说明心见性悟道！你不但见到那个本体，你本身也变成那个本体的功能之一了，为万有之根本。

　　这个时候，你见到自性“如摩尼宝珠”。摩尼是梵文，有珠宝、离垢、如意等译名，《涅槃经》说：“摩尼珠投之浊水，水即为清。”《仁王经疏》还说：“会意翻云如意宝珠，随意所求皆满足故。”总之，是无价之宝。但是有谁看过摩尼珠？没有人看过。只有《法华经》记载：龙女“年始八岁……有一宝珠，价值三千大千世界，持以上佛”。她把自己生命之珠献给了佛，大概只有佛看过。

　　那么，这颗摩尼珠怎么看不见呢？因为它“与物同色”，在什么环境就变成什么颜色，色盲也好、近视眼也好，个个都说看到了。事实上，摩尼珠是什么颜色？无定色，随众生的业跟它所知的量而呈现，如《楞严经》所说：“随众生心，应所知量，循业发现”，所以是“与物同色”而“本色不违”。

　　摩尼珠本身有其颜色，什么颜色？不得而知，只有摩尼珠本身知道，或者成佛的人也知道。《金刚经》上说成佛的人有五眼，肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。天眼有很多种，欲界天、色界天、无色界天的天眼各有不同，慧眼、智慧之眼。佛眼是什么眼？不知道，大概与我们的眼睛差不多，但佛眼看到什么是摩尼珠的本色。等到一切色看不见时，看到自己本性的本色是什么。这是拿物理世界的光来说明物理世界的相，都因光而呈现。

　　那么，绝对黑暗的地方，什么都看不见，是有相、无相？有相，那是黑相。黑相也是相，因为光波排列不同，把别的光遮住了！真到达无相之相，也并未离开一切相。这是勉强拿物理世界的光来解释本性的光明，是合一的，诸位修光明定的，要特别留意这个道理。

　　无心处好用心

　　其次，讲明心见性的心，“如圣智无心”，悟了道的人智慧成就，那个心是无心之心，有个心已经不是，所以《瑜伽师地论》有“有心无心地”。什么是有心地？十地菩萨都还在有心境界，至于二乘罗汉更是有心地，并没有到达成佛的无心地，只有无余依涅槃境界是无心地，有余依涅槃仍是有心地。圣智到达无余依涅槃是无心。

　　那么，悟了道的人一切无心，还不是道，禅宗祖师说：“莫以无心便是道，无心犹隔一重关。”所以无念还不是道，无心要能够起用。在哪里看出无心？以无心为心，以万物之用为用，以万物之心为心。

　　如果拿这个道理来解释孔孟思想，讲人心即是天心，这个境界就大了！所以张商英说，因为学了佛悟了佛理以后，才懂得孔孟之学，这是真实的道理。“以无心为心”，即儒家所谓的“天人合一之心”。“以万物之心为心，而物无违也”，同物理世界一切物质不相违背，这就是悟后起用。

　　“明同体大慈悲，心与物同用”，到达这个境界，才晓得大慈大悲没有一个大慈大悲的作用。看可怜就掉眼泪、动不动就哭起来，那是小慈悲。大慈大悲不一定掉眼泪，还凶得很呢！可是却在一怒之下而拯救天下苍生。

　　“对现色身而令发明”，注意这个话！相对呈现。真正达到了同体大悲，心物同用，自然相对地呈现在色身上。肉体本身每一寸肌肉、每一个细胞的光明都出来了、都变现了！这已不是一般所谓的“相由心转”，而是彻底地心相一如了。所以佛的色身可以放光动地，“对现色身而令发明”，就是透视了这个道理。

　　故山原及诸草树，无不回转向王礼敬，陂池泉井及以河海，悉皆腾溢注王前者，以智境大慈法合如此。

　　《华严经》上又形容大光王菩萨以大光王佛的境界来修法，当他一出来，一切山河大地自然被这个光吸引住，马上归心顶礼，等于磁石吸铁。“禅宗”及“华严宗”讲互回，一般学佛说回向，就是这个道理。念经回向，回向就是感应，相互的关系。他说大光王佛修持到达光明自性的境界，当然这些话都要我们做功夫求证。

　　到达那个境界，就知道万物皆归于己，此即庄子所说：“无地同根，万物合一”，那个力量自然回向。乃至于山河渠水、海水、井水，光的力量一吸引，自然冒上来。不要说池水被智慧的神光吸引，气功、太极拳练得好，手一提可以把脸盆的水吸起来，这个还是气的道理。智慧神光是什么力量？他说归纳一句话：“以智境大慈法合如此”，是智慧成就，发了大慈悲，智悲双运的功德的力量，这是自然的力量，说明了明心修证的重要。

　　花为情凋  智开光华

　　若众生情识所变之境，即众生不能为之，如莲华藏世界中境界，尽作佛事，以是智境非情所为。

　　这一节很重要。那么，悟了道的诸佛菩萨何以有这样大的神通力量？我们听了简直不可想象，只能说是神话，稀奇吗？一点都不稀奇！我们都有，这是我们人性本有的功能，不过因为我们被妄想、情意、烦恼等情识所遮住，发不起来。

　　实际上诸佛菩萨的神变，也就是凡夫众生的情识所变之境。情就是感情，喜怒哀乐七情六欲，如父母之情、兄弟之情、男女之情。这个世界最容易了解的是男女之情，男女谈恋爱，想得厉害时在梦里呈现，两个做同样的梦，那种情识是普通的情。众生的情识也有这个力量。

　　譬如书家构思一幅山水书，当他进入构思的情境，你叫他他都懒得动。修密宗的人懂得这个道理，观想就容易了。一个写文章、写诗的人，想到入妙处浑然忘我，你过来碰他一下，他也不知道，这是情识所变的境界，属于凡夫境界。把这种凡夫情识境界转化放大归到本体，即变成佛菩萨的力量，佛菩萨也是凡夫做的。所以说：“众生情识所变之境，即众生不能为之”，众生可怜的是自己这个功能发不起来，自己做不了主，都被依他而起。

　　比方，天气热的时候，假定有修定力作观想专一的人，一上坐观想自己坐在阿里山顶很清凉，马上不流汗，这很容易实验到，因为情识所变，甚至定的力量较深的，过一会儿就要加衣服，阿里山下雪。那是假的吗？假的，是你情识所想。真的吗？真的，你真会发抖、感冒，因为自他不二。

　　你们没有受过这种训练，不知道，坐在那里一边打坐一边擦汗，那早就依他起，你打什么坐？通通跟着情识所变，被外境所转。凡夫众生不能为之，自己转变不了这个业识，因此依他而起、随他而变。能够转得了，差不多了！所谓修持的功力就在这里，这个境界转得了，慢慢地心理行为的境界也能转，想发脾气，把脾气转为慈悲，把烦闷转为快乐，这就叫一步一步修行，修正自己的行为。

　　譬如有一位老同学要求我上谭不要穿长袍，我问为什么？他说他看得受不了，他们在下面热得要命，我这里密不通风，他看我既不流汗又不擦脸，怎么搞的？有问题。我说我是有问题，因为有怕冷的病，再加一件也没有关系，你在心境上不要理它可以转掉，你越在意越转不掉，这些自己都可以作实验，非常非常重要。

　　“如莲花藏世界中境界，尽作佛事”，所以他举莲花藏世界的例子，《华严经》讲整个莲花藏世界，一花一世界，一叶一如来，每一个灰尘、每一处脏的地方，都是佛的世界、佛的净土。看你能不能转得过来，转得过来都是莲花世界。莲花不垢不净，处处没有分别。所以莲花藏世界中的一切境界，善的恶的、是法非法都是佛法。这种功力如何修得到呢？

　　“以是智境，非情所为”，注意这八个字，这是智慧成就，不是情绪、不是情感、不是情识、不是我们现在心量的知识。做功夫的要注意了！“以是智境，非情怕为”，你心里想，我想做到，那是用感情、用妄想去做，做不到的。

　　那么，刚才说观想阿里山下雪，感觉清凉，这是情还是智？这是情转智的过程境界，因为你晓得这个时候在做观想，怕热也是情识、感受，把怕热的情识拿开，硬把它转过去，就是这一转，转不动只好先把钥匙拿到，什么钥匙，念阿弥陀佛就是这一转的钥匙，这把钥匙有时候你打不开，转不动，生锈得厉害，你只好慢慢去转。

　　故圣者以智归情，令有情众生报得无情草木山泉河海，悉皆随智回转，以末为本。

　　修成功，智慧成就就悟道了，是“以智归情”，智是主体，使情感归向智慧。也就是说，情的境界化成智的境界。心能转物，使一切有情众生、物质世界山川草木河海等等，跟着精神世界转动。“皆随智回转，以末为本”，由枝末回到智慧的根本。

　　故如世间有志孝于心，冰池涌鱼，冬竹抽笋，尚自如斯，况真智从慈者欤。

　　他引用二十四孝的故事，世界有志于孝顺父母的，都能靠坚定的意志，使冰河跳出鲤鱼，冬天哭出竹笋，更何况智慧成就的人，大愿大行力量更大，愿就是志。

　　“冰池涌鱼，冬竹抽笋”，现代人可能会以物理作用来解释，这一点我们不管，据我所知，历史记载有好多忠臣，当敌人打进来，硬是宁死抗拒，最后只剩下一个人也不投降，死了尸体也不倒。元朝、清朝就有好几位这样的人物，搞得敌人将领都不敢动，跑下来礼拜，等到敌人精神投降，尸体才慢慢倒下来。这就是唯心。

　　抗战时，有一、二位中级将领对日作战，要从敌方手中把阵地抢回来，身负重伤硬闯，自己都看到肚子破了，非打进去才死，结果打进去一笑、眼睛一闭倒下去，这就是精神的力量。以世间法来讲，世间的肉体尚能如此，慈悲与智慧的力量更大。

　　故知得法界之妙用，用何有尽？从真性中缘起，起无不妙。

　　所以，智慧上悟了道的人，知道法界的妙用，本体就有这个功能，我们自性的本体有无穷的妙用。为什么修道的人有神通？你说他修来的？修行修个什么？就是把本有的自性的功能发出来，所以得了法界的妙用，悟到本来面目，悟到自性功能而发生作用，这个作用“用何有尽”，智慧无穷尽，神通妙用也无穷尽。

　　“从真性中缘起，起无不妙”，从真空的自性中，因缘所感而起了作用。任何一起用都妙不可思议，不晓得从哪里来。它无根的，从空性中来，空得越大，力量越大。任何事物的原理都是如此。所谓鲤鱼跳龙门，为什么鲤鱼的力量那么大？因为腹中有两个空的气囊。你真正得了空，发出来的智慧神通就大。

　　知行合一方为道

　　则理无不事，佛法即世法，岂可拣是除非耶？

　　到这个时候，理就是事，事就是事，你理论智慧懂到哪里，功夫就到达哪里。我们现在打坐学佛，不但智慧与功夫是分开的，两条腿与头脑也分开，头脑想静，我的妈！腿麻得受不了！心里想多坐一下，腿实在熬不住，分成两截。至于理与事更分两截，空的道理都懂，坐在那里都是有。听到人来，赶快张眼睛动一下，空不了。

　　讲起佛法来头头是道，嘴巴厉害得很，那有什么用？自欺欺人的话讲多了，只是快一点下地狱，因为你妄语，你没有证到。说空有什么用？以为自己空，做的都是有，那很糟糕！已经种下了地狱种子。所以理真到了、慧也到了、事也到了。自以为理到了，却定都定不住，不要说定，坐都坐不住。理与事合不起来，那这个理就不是真到了。随便讲不是真到的理，岂不是造口业吗？虽然讲的是出世法，却以善因而种恶果，因为你随便谈空，把因果谈错了，很严重！

　　动嘴巴的朋友要特别注意！

　　到这里“理无不事”，入世法、出世法没有分别的，这个时候，佛法就是世间法，也就是六祖所说：“佛法在世间，不离世间觉。”这时，“岂可拣是除非耶”，平等平等，无有分别，没有出世入世的分别。

　　事无不理，世法即佛法。宁须斥俗崇真耶？

　　这个“事”就是定力的功夫，功夫到了，智慧就出超，虽然身体在世间，做生意也好、做公务员也好，挑葱卖蒜开车乃至挑粪都可以，但他是出世的高人，他已经是菩萨的境界，世法即是佛法。

　　“宁须斥欲崇真耶？”这时你不要认为这个是在家人、普通人没有佛法，认为住山的、出世的才是真的佛法，那完全错了！在这个时候没有差别的。

　　但是未入宗镜，境智未亡。与梦念而异法现前，发阃（焰）想而殊途交应。致玆取舍，违背圆常。所以不能喧静同观，善恶俱化者，未闻宗镜故耳。

　　但是一般人没有悟道，没有证达宗镜的境界，境界是境界，智慧是智慧，两者均未达到空。真正大彻大悟是“智境双亡”，好像等于我告诉你们这杯茶不冷不热，只有三分热，你们听懂了，没有喝体会不到，喝了一口才知道这杯茶温到什么程度。境智双亡，既没有茶，也没有著温也没有著凉。你们诸位听了，也懂了，不是你们的，这是“理”上懂。“事”上到了以后，境智双亡。没有到达这个境界是境智未亡，没有空掉。

　　“与梦念而异法现前，发阃（焰）想而殊途交应”。又是一副对子，永明寿禅师文章写到最后的结论，才气就洋溢出来了。“与梦念而异法现前，”他说平常都在打妄想，白天瞪着眼睛做白日梦，夜里睡觉做妄想梦。妄认这是小乘那是大乘，这样对那样不对，妄起分别心。“发阃（焰）想而殊途交应”，所有想法都是虚妄的阳焰之想，把各种事情弄得乱糟糟。

　　“致兹取舍违背圆常”。因此有分别心，此对彼非，有取有舍，违背了佛法真正圆融常住的真心。

　　“所以不能喧静同观，善恶俱化者，未闻宗镜故耳。”到这个时候不能喧静同观，静与闹不能同观而达平等境界，因此有是非善恶之分别，不能泯然俱化，达到圆融的境界，都是因为没有明心见性，没有悟到宗镜。

南怀瑾讲述《静坐修道与长生不老》（一）

南 怀瑾先生著

前言

　　人，充满了多欲与好奇的心理。欲之最大者，莫过于求得长生不死之果实；好奇之最甚者，莫过于探寻天地人我生命之根源，超越世间而掌握宇宙之功能。由此两种心理之总和，构成宗教学术思想之根本。西方的佛国、天堂，东方的世外桃园与大罗仙境之建立，就导致人类脱离现实物欲而促使精神之升华。

　　舍此之外，有特立独行，而非宗教似宗教，纯就现实身心以取证者，则为中国传统的神仙修养之术，与乎印度传统的修心瑜伽及佛家秘密宗法门之一部分。此皆从现有生命之身心着手薰修，锻炼精神肉体而力求超越物理世界之束缚，以达成外我的永恒存在，进而开启宇宙生命原始之奥秘。既不叛于宗教者各自之信仰，又不纯依信仰而自求实证。

　　但千古以来，有关长生不老的书籍与口传秘法，流传亦甚普及，而真仙何在？寿者难期，看来纯似一派谎言，无足采信。不但我们现在有此怀疑，古人也早有同感。故晋代人嵇康，撰写《养生论》而力言神仙之可学，欲从理论上证明其事之真实。

　　嵇康提出神仙之的主旨在于养生，堪称平实而公允。此道是否具有超神入化之功，暂且不问。其对现有养生之助益，则绝难否认。且与中国之医理，以及现代之精神治疗、物理治疗、心理治疗等学，可以互相辅翼，大有发扬的必要。

　　一种学术思想，自数千年流传至今，必有它存在的道理。古人并非尽为愚蠢，轻易受骗。但是由于古今教授处理的方法不同，所以我们今天对此不容易了解。况且自古以来毕生埋头此道，进而钻研深入者，到底属于少数的特立独行之士，不如普通应用学术，可以立刻见效于谋生。以区区个人的阅历与体验，此道对于平常注意身心修养，极有自我治疗之效。如欲病急投医，临时抱佛，可以休矣。

　　至于以此探究宇宙与人生生命之奥秘，而冀求超凡者，则又涉及根骨之说。清人赵翼伦诗，有少时学语苦难圆，只道工夫半未全。到老方知非力取，三分人力七分天之说。诗乃文艺上的小道，其高深造诣之难，有如此说，何况变化气质，岂能一蹴而就，而得其圜中之妙哉！

　　本书的出版，要谢谢多年来学习或修道的多方探询，问题百出，使我大有应接不暇之感。乃以浅略之心得与经验，扫除传统与私相授受的陋习，打破丹经道书上有意秘藏私的术语，作一初步研究心得之平实报导。对于讲究养生的人或者有些帮助。

　　在此尚须声明，所谓初步并非谦抑之词，纯出至诚之言。要求更为深入，实非本书可尽其奥妙。如果时间与机会许可，当在从心理部分，乃至综合生理部与心理部分，继续提出报告。

　　　　　　　　　一九七三年岁次癸丑净名盦主记于台北

　　　　　　　　　　　　１、长生不老确有可能

　　在我的一生中，有不少人无数次问过这些问题。一个做了几十年医生的人，如果没有宗教家的仁慈怀抱，有时真会厌恶自己“当时何不学春耕”，懒得再讲病理；同时更会讨厌求诊治病的人存有顽强的主见，不肯合作。我虽然不是医生，但实在缺乏耐性详细解答这些迷惑的心理病态，有时候碰到别人问起这些问题时，我劈头就说：你几时真正见到世界上有长生不死的人？除了听别人说的：某地某人已经活了几百岁，广成子、徐庶，都还活在峨眉山和青城山上，绝对没有一个人敢亲自请出一位长生不死的神仙来见人。其次，我就要问：你认为静坐便是修道吗？道是什么？怎样去修？你为什么要修道和静坐？几乎十个就有五双的答复，都是为了“祛病延年”与“消灾延寿”。讲到静坐与修道，大多数都想知道静坐的方法，以及如何打通任督二脉与奇经八脉，或者密宗三脉七轮等等问题。可是他们都忘记了为长生不死而修道，为打通任督二脉而静坐的最高道理--哲学理论的依据。因为一个人为自己长生不死而修道，这是表示人性自私心理极度的发挥。如果打通身上的气脉便是道果，那么，这个道，毕竟还是唯物的结晶。道，究竟是心是物？多数人却不肯向这里去深入研究了。

　　那么，人类根本没有长生不死的可能吗？不然！不然！这个问题，首先必须认识两个不同的内容：

　　（一）所谓长生，就是“祛病延年”的引申，一个人了解了许多养生必要的学识，使自己活着的时候，无病无痛，快快活活的活着，万一到了死的时候，既不麻烦自己，也不拖累别人，痛痛快快地死去，这便是人生最难求得的幸福。

　　（二）所谓不死，不是指肉体生命的常在，它是指精神生命的永恒。但这里所谓的精神生命，究竟是什么东西呢？它的本体，是超越于心物以外而独立存在的生命原始；它的作用和现象，便是现有的生命和心理的意识状态。至于精神的究竟状况是什么情形？那是另一个非常麻烦繁复的问题，留待以后慢慢地讨论。其实，自古以来所谓的修道，乃至任何宗教最高的要求，都是要找到这个东西，返还到这个境界为目的，只是因文化系统、区域语言的不同，而使用各种不同的方法来表达它的意义而已。

　　那么，道是可以全修的吗？“祛病延年”的“长生不老”之术，的确是有可能的吗？就我的知识范围所及，可以大胆地说：是有道可修，“长生不老”是有可能的。但是必须了解，这毕竟是一件个人出世的事功，并非入世利人的事业。如果一面要求现实人生种种的满足，同时又要“长生不老”而成神仙，那只有问之虚空，必无结果。《说郛》上记载一段故事：有一位名公巨卿，听说有一个修道的人，已经活了200多岁，还很年轻，便请他来求教修道的诀窍。这个道人说：“我一生不近女色。”那位巨公听了以后，便说：“那还有什么意思，我何必修道。”其实，除了男女关系以外，现实人生的欲望，有些还胜过男女之间的要求，更多更大。同时，更必须了解，想要求得“长生不老”，这便是人生最大的欲望，当然也是阻碍修道最大的原因了。一个人在世界上，要想学成某一门的专长，必须舍弃其他多方面的发展，何况要想达到一个超越常人的境界呢？道家的《阴符经》说：“绝利一源，用师十倍。”如果不绝世间多欲之心，又想达到超世逍遥之道，这是绝对不可能的事，至少，我的认识是如此，过此以外就非我所知了。

　　　　　　　　　　　　　　　２、静坐的方法

　　至于问到静坐的方法有多少种的问题，据我所知，只有一桩--静坐。如果要说静坐的姿态有多少种？那么，它大约有９６种之多。可是所有方法的共通目的，都是在求“静”。那么“静”便是道吗？否则，何以必须要求“静”呢？这是两个问题，同时，也是两个不同的观念，包括三个要点，不可混为一谈。

　　（一）静与动，是两个对立的名词，这两个对立名词的观念，大而言之，是表示自然界物理现象中两种对立的状态，小而言之，它是指人生的活动与静止、行动与休息的两种状态。道非动静，动与静，都是道的功用。道在一动一静之间，亦可以说便在动静之中。所以认为“静”便是道，那就大有问题。

　　（二）求“静”，那是养生与修道的必然方法，也可以说是基本的方法。在养生（包括要求健康长寿--长生不老）方面来说：一切生命功能的泉源，都从“静”中生长，那是自然的功用。在自然界中，任何动物、植物、矿物的成长，都从“静”中充沛它生命的功能。尤其是植物--一朵花、一粒谷子、麦子等等的种子，都在静态中成长，在动态中凋谢。人的生命，经常与活动对等的便是休息。睡眠，是人需要休息的一种惯性姿态，人生往复不绝的生命动能，也都靠充分的休息而得到日新又新的生机。

　　所以老子说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”“静为躁君。”以及后来所出的道家《清静经》等道理，乃至曾子著《大学》，以“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”等等观念，都是观察自然的结果，效法自然的法则而作此说。甚至，佛家的禅定（中国后期佛学，又译为静虑）也不例外。

　　（三）在精神状态而言，静是培养接近于先天“智慧”的温床。人类的知识，都从后天生命的本能，利用聪明，动脑筋而来。“智慧”，是从“静”中的灵光一现而得。所以佛家戒、定、慧的三无漏学，也是以静虑--“禅定”为中心，然后达到“般若”智慧的成就。

　　那么，用什么方法去求“静”呢？这是一个非常可笑的问题，而人们都是那样轻易地问出来。“静”便是“静”，用心去求“静”，求“静”又加上方法，那岂不是愈来愈多一番动乱吗？若在禅宗来说，便可直截了当地答：“君心正在闹，且自休去。”这样说来，“求静”根本便错了，或者说：“可以不必求静”啰！那也未必尽然。不必陈义太高，但卑之而毋高论地说，一般人的心理和生理状态，经常习惯于动态；在心理方面，如意识、思想、知觉、情感等，好比多头的瀑布、澎湃的江河。真有“无尽长江滚滚来”的趋势；在生理方面，血液的通行、神经的感受、气息的运行，时时刻刻都会发生苦乐的感受，尤其在静坐的时候，如果身体早已潜伏有病根，它可能会发生酸、痛、冷、热、痒等感觉，比起不静的时候还要强烈。“树欲静而风不止”，心欲静而动乱愈多，所以一般初学静坐的人，往往发现自己的思虑营营，非常杂乱，甚至，比起不静坐的时候，反而更加烦燥、不安；因而更加恐慌，认为自己不应该“静坐”，或者加上武侠小说与民俗神话等的传说，恐怕“静坐”会“走火入魔”。其实，这都是不明道理，自己头上安头，错加误会，构成心理上的阴影。

　　　　　　　　　　　３、静坐的心身状况

　　为了便于了解“静坐”时有关心理与生理的问题，首先要从心理说起。人，为什么想要“静坐”？这当然有很多的理由，倘使说：“白头归佛一生心”，或者“我欲出离世间”，未免太过笼统。如果把它归纳起来，便如上文所说：为了“修道”，为了“养生”，为了“养心”等各种愿望，总而言之，总有一个目的。

　　是谁产生这个目的？那当然会说：“是我。”那么，是“我”哪方面的动机呢？一定说：“是心”--这里所谓的心，大约包括了现代观念的脑、意识、思想等等名词。好了，既然是我“心”想“静坐”，或者说“静坐”先求“静心”，何以在“静坐”时，反而觉得思虑营营，其心不能安静呢？殊不知我人的心--意思、思想，由生到死，从朝到暮，根本就习惯于思虑，它犹如一条瀑布的流水，永远没有停止过；只是它与生命共同存在成习惯，自己并不觉得平常就有这许多思虑，一旦到了要“静坐”的时候，在比较安静，向内求静的情况中，便会发觉自己的心思太乱。

　　其实，这是“静坐”第一步功效。譬如象一杯浑浊的水，当它本来浑浊的时候，根本就看不见有尘渣。如果把这一杯水安稳地、静静地放在那里，加上一点点的澄清剂，很快变会发现杯中的尘渣，纷纷向下沉淀。不是这杯水因为在安静的状态，而起了尘渣，实在是它本来便有了尘渣，因为静止，才被发现。又譬如一间房屋，平常看不见它有灰尘，当阳光忽然透过缝隙，才发现了光隙中有灰尘在乱舞纷飞，你既不要去打扫它，也不要用一个方法去掉它，只要不摇不动，不去增加，也不去减少它，慢慢的再静止下去，它自然就会停止纷飞了。

　　但是在这里最可能发生的问题，便是当安静的情况来临时，往往便会想睡眠，或者不知不觉，自己便进入睡眠的状态。有了这种情形，又怎么办呢？那时，你要仔细审察，体会自己，倘使是从心理--身体的劳累，或者是心力的疲惫而来，不妨干脆放身而眠，等待睡足了，精神爽朗时，再来“静坐”。倘使发现心力和身体，并无疲劳的现象，那么最好起身稍作运动，或者特别提起精神，作到始终保持适度而安稳的静态才对。

　　　　　　　　　４、哪一本是静坐的最佳入门参考书

　　几十年以前，要学“静坐”的人，没有明师（不是名师）指导，便不敢学“静坐”，实在找不到明师的时候，便靠道书中的丹经（修炼内丹做神仙的书籍），一知半解，肓修瞎炼。1924年以后，如张三丰太极炼丹秘诀、因是子静坐法，以及由日本倒传回来的冈田静坐法、气功秘诀等书，随着时代的开明，教育的普及，印刷的发达，到处可以看到。抗战胜利以后，佛家天台宗修炼止观的书籍，如小止观六妙门、摩诃（大）止观，袁了凡静坐法正续编等也应运流行，普遍传开。同时，由藏文翻译成汉文的密宗修法经典，或由英、法转译回来的密宗书籍，也陆续公开。其中以密宗黄教祖师宗喀巴大师所著的《菩提道次第论》中，《修止与修观》的抽印本，与天台宗大小止观的方法相同，较为稳当妥实。但有关佛家修习静坐（禅定）的书籍，又必须与全部佛学的教理相融会，才能相应。

　　　　　　　　　　　　５、因是子静坐法的利弊

　　在这些书籍中如果要说哪一本书，可做初步入门最正确的指导，实在都不太合适。而合于佛道两家正统的典籍，学理又不简单，至于不太合于正统道理的书，问题又太多。在无书可资遵循的时候，比较普遍为人所乐道的，便是蒋维乔先生所著的《因是子静坐法》，多少人如法炮制去学静坐，多少人想使自身上发生气派感受，做到和他一样。其实，《因是子静坐法》只能说是蒋维乔先生本身学“静坐”的经验谈，或者可以说是他学习“静坐”的反应实录，可以贡献给大家做参考，但绝不是金科玉律，更非不易的法则。我们首先须要了解，蒋先生开始学习“静坐”的时候，早已患了严重的肺病，一个人到了有病的时候，心境反而比较宁静。情绪虽然近于消极，有时思想反而清明，“有病方知身是苦，健时多向乱中忙。”这是人之常情。因为他本身有肺病，所以必须要在静中修养，等到生理机能恢复本能活动的时候，相当于道、佛两家所说的气机或气脉便会发生作用，循着中国医学所说的人身十二经脉的流行，于是气机到达某处，该处就自然产生某种感受。在这种情况当中，只要不去揠苗助长，任其自然流行，便是最好的生理疗法，对任何一种疾病都有效，何况是必须静养治疗的肺病。总之，任何是中西医药治疗疾病的根本方法，都靠静养，所有中西医药物，只有帮助治疗的功效，并无绝对去病的作用。疾病之所以恢复了健康，得到药物帮助的效果，仅有十之三、四，靠着卧床住院的静养，因此引发本身体能的治疗而从获生机，却占十之六、七的重要。就是使用外科手术的医疗道理，也并不外于此例。何况有关心理和精神的治疗，同样不外于此理。

了解了这些道理以后，便可知道《因是子静坐法》所说气机发动和气脉流行的境界，这只是著者蒋维乔先生有病之身学习静坐后的现象和经验，不可以偏概全，认为人人必会如此，视为千篇一律的定则。如果不懂得这个道理，依照《因是子静坐法》去实验“静坐”，而且就把它视为师法之当然，必定会弊多益少，适得其反。