【原文】 子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

【华杉详解】 孔子说：“能无为而治的，我看就是舜吧？他做了什么呢？就是自己恭恭敬敬，南面而坐而已。”

无为而治，这是道家思想，是老子提出来的，孔子怎么也讲无为而治呢？这一句，真有一番讲究。老子说：“我无为而民自化，我好静而民自主，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

庄子更极端，说：“圣人不死，大盗不止！”天下大乱，都是你们这帮“圣人”折腾出来的！一切自然而然，你管人家干吗！那人，本来就孝敬！你提倡孝敬，还立贞节牌坊，整出一帮伪君子出来。人们是否相爱，是否相敬，是否贞洁，都是天性，用得着你来管吗？

儒家和道家的无为而治啊，有区别。道家的无为而治，那是真无为，你什么也别管！儒家的无为而治呢，主要是强调要管住自己，别管别人，所谓修身齐家治国平天下，一切都在于修身，在于管自己。但是，由于修身的目的是平天下，所以是以平天下，以示范效应，以“絜（xie）矩之道”，以“模仿率”为标准的修身。絜矩之道，是《大学》里提出来的，就是我先给大家做个示范，做个样板，立个规矩，定个标准，大家自然会按这个来做。就像在酒桌上，有人说：“我先打个样！”他一口喝多少，大家照着这样板喝多少，这就是絜矩之道。道家没有什么絜矩之道，你啥都别管就行了，也不用管自己。所以道家的无为而治是真无为，儒家的无为而治是严格要求自己，不是强迫他人，而是影响带动他人。道家和儒家相通吗？王阳明说得最准确，叫“毫厘千里”，差之毫厘，失之千里，不是一回事！

刘宝楠引用《吕氏春秋》说：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。故善响者不于响，于声；善影者不于影，于形；为天下者不于天下，于身。”这都是讲修身齐家治国平天下。但是凡事要知行合一啊，这治天下，无为而治，什么也不做？学者可以在课堂上这么讲，那真正坐在治天下的位子上的人，他来学习这一段，他就有不一样的说法，这就是张居正。

张居正讲，孔子为什么说无为而治的只有舜呢？因为前面尧给他打下了完美的基础，而手下呢，又有禹、稷、契、皋陶、伯益等一帮贤臣。所以他能无为而治，换个人，换个前提条件，就做不到！一千个人有一千个哈姆雷特，一千个人也有一千本《论语》，因为都要切己体察，知行合一。张居正是宰相，他得日理万机，无为而治只是梦想。我们自己呢？

作为领导者，要想无为而治，就两条：一是絜矩之道，率先垂范，修身齐家治国平天下；二是不惜代价培养人，只有成就他人，手下人有为，你才能无为而治。张居正说：“善法舜者，尚于其敬德任贤求之。”就是说这两条。只是我再引申一下呢，任贤，不仅是能发现、引进、任用，更重要的是自己培养。无为而治，就是要把培养人，作为自己最大的作为。