我建构新生死学目的是为推陈出新、振聋启聩，说与有缘人听。新生死学本着「后科学、非宗教、安生死」的大纛，将安身与了生的核心价值置于「儒道融通」的人生美学中，而以傅伟勋笔下「中国生死学的开创者」庄子为大宗师，从而在历史长河中发现一系列追随他的人格典范，包括竹林七贤、陶渊明、白居易、苏东坡、唐伯虎、公安三袁，以及林语堂。「儒道融通」的真谛乃是「儒阳道阴、儒显道隐、儒表道里」，至少就生死关怀而言，儒家只能身处外围，唯有道家庄子得以居于核心。傅伟勋指出：「孔子、墨子，孟子与荀子都割开生与死，重视生命，避谈死亡，顶多当做生命的结束而已……。连代表道家的老子都……一样割开生与死，以生为贵，对于死的问题并无兴趣，也无具体切身的深刻体会。」唯一例外正是庄子。

    庄子以其艺术生命开创出独树一帜的人生美学，足以取代任何宗教信仰，让人得到身心解脱，当代新儒家学者徐复观在《中国艺术精神》中写道：「人在美的观望中，是一种满足、一个完成、一种永恒的存在，这便不仅超越了日常生活中的各种计较、苦恼，同时也超越了死生。人对宗教的最深刻的要求，在艺术中都得到解决了，这正是宗教最高境界的汇归矣，因而可以代替了宗教之所在。庄子正提供了此一实证。」庄子人生美学中的大智大慧自有其深意，傅老发现：「庄子能以超凡的生死智慧，克服原有命定论倾向的无可奈何、悲怆凄凉之感，而为道家传统建立了具有深奥哲理的生死学规模」。这其中所指的「命定论倾向」，在孔子看来只有一解，即是「尽人事，听天命」，对此我给出的诠释乃是「发挥个人潜能，体认内外限制」。生老病死都会带来限制，多少予人无可奈何之感。

    妙的是白居易正有一首诗题为「无可奈何」，将个人死生之无奈感化为文字向庄周求缘：「惟天长而地久，前无始兮后无踪。蹉吾生之几何，寄瞬息于其中。……何不与道逍遥，委化从容？纵心放志，泄泄融融。……虽千变与万化，委一顺以贯之。为彼何非？为此何是？谁冥此心？梦蝶之子。」此与陶渊明的委顺运化之心相彷，都可以上溯至庄子的物化思想。庄子认为人之生死不过气聚气散，但活着却可以用一心之发用突破生死大限。胡适将庄子这方面的思想视之为唯物进化，冯友兰却归于唯心；但在我看来率皆唯实，毫无神秘之处。新生死学认同常识实在论，对一切怪力乱神皆敬而远之。孔子天命观可以用人事论去化解，亦即在听天由命之前，先问问有没有善尽人事？进一步看，天命与人事的纠葛，可以用「命」与「运」二分解决：「命好不怕运来磨，命差则靠运来补。」