早在两千多年前，儒家创始人孔子就提出了“仁”，后来孟子又提出了“义”。

孔子在回答他的学生关于“何谓仁”的问题时说：“仁者爱人。”爱什么人呢？孔子曰：“泛爱众。”但根据又是什么呢？孔子又曰：“四海之内皆兄弟也。”

孔子把“仁”作为一个最高的道德原则。“仁”不仅是孔子的哲学思想、政治思想、教育思想的核心，而且是他道德思想的起点和归宿。他在《论语》一书中，谈到“仁”的地方大概有一百零五处之多。

“仁”是爱人，爱天下之人，因为四海之内皆兄弟也。那么，如何去实现呢？

孔子说：“已所不欲，勿施于人。”意义是说，你不喜欢的，你讨厌的，就不应该加在别人的身上。孔子又说：“已欲立而立人，已欲达而达人。”意义是说，你要存在，你要取得成就，你就要关心别人的生存，关心别人的成就，你要发展，要建树，你就应该关心别人的发展、别人的建树。这里也贯穿了“已所不欲，勿施于人”的那种精神。

“仁”是孔子的道德原则，他认为，在必要的时候，应该捐弃生命来维护它，这就是“君子杀身以成仁”。以此为本，从“仁道”扩展到“政道”。这就是“仁政德治”。

孟子则认为，如果能够体现“仁”的精神，就会产生巨大的威力，这就是所谓的“仁者之师无敌于天下”。

孟子在孔子“仁”的基础上，发展为“义”。

“义”贯穿了孟子的全部道德观。如果“仁”是爱人的话，那么“义”就是助人；如果“仁”是博爱的话，那么“义”就是广利；如果“仁”是尚慈的话，那么“义”就是豪举。

在孟子的“义”里，凝聚着广利天下的高尚精神、高尚行为、高尚事业的思想。

孟子把“义”看得比生命还要珍贵，他在他的《鱼与熊掌》文章中开宗明义地写道：“鱼，我所欲也；熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”他说鱼与熊掌都是我喜欢吃的佳品，但当两者不可同时得到，必须作出选择的时候，那么，我就会放弃鱼而选择熊掌，因为我认为熊掌比鱼更名贵。

接着，孟子又说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”生活是我所需要的，义也是我所需要的，二者不可得兼，在必须作出选择的时候，我就会舍弃生命而去实践义的要求。

以上就是“杀身成仁，舍生取义”的由来。

当孔子的“仁”和孟子的“义” 提出来以后，仁义就结缘了，成为一体，对我们几千年的文明道德观产生了深远的影响，深入人心，可谓行之弥远、存之悠久。

人们总是把那些高尚思想、高尚行为的人称之为“仁人义士”；人们总是把不惜自己的一切力量贡献给社会、帮助别人的人称之为“仁至义尽”；人们总是把那些勇敢地为共同利益承担义务、勇于负责任的人称之为“当仁不让”、“义不容辞”；人们总是把那些为祖国，为崇高事业而牺牲的精神，誉为“杀身成仁，舍生取义”。

而不仁不义或假仁假义的人，总是被人鄙视。正所谓人而不仁，非禽兽何？人而不义，非盗贼何？不仁不义的国家政权呢？是强权霸道的暴政。而“苛政猛于虎”，人民会反抗，历史证明，难以长存。

比如西汉初贾谊在他的名篇《过秦论》中总结了秦始皇的“万里江山、二世而亡”的原因，所下的判词是赫然四个字：“仁义不施！”秦始皇所实行的重徭苛敛、焚书坑儒的暴政惩罚了自己，梦想“万世江山”，结果“二世而亡”。这难道不是足以引人深思的历史教训吗？！

在孟子看来，执着于仁义，就会产生一种“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的那种惊天地泣鬼神、坚贞不屈、出污泥而不染、视死如归的伟大精神。

正是这种巨大的道德力量，不知培养了、熏陶了我们多少中华儿女啊！所以，对我国古代先进的思想，符合人民和社会需要的道德观，我们应该坚决地予以发扬光大！