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参禅一段事-洪文亮老师开示

(2022-05-05 20:56:59)
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洪文亮禅师

空性

无我

缘起

参禅一段事-洪文亮老师开示

额尔德克巴克什

2009-12-03 05:00:44

洪老师说:一定要晓得“脱生死”这三个字的真意。如果不是的话,你的学佛是学你自己的佛法。)

(宏智禅师法语)参禅一段事。其实要脱生死。若脱生死不得。唤什么作禅。且道。作么生生。作么生死。作么生脱。若一念迷本随情。牵在一切处。纷纷纭纭胶胶扰扰。既从不自由处生。还从不自由处死。若是分晓汉。本无所从来。明白恁么用。便于一切时一切处。脱彻无依。万象中出一头地。恁时不带四大五蕴来。方有出身路子。腊月三十日。依旧恁么去。所谓来无所从。去无所至。个时净无夤缘。廓无处所。三际断六门空。所以道。恢恢焉。晃晃焉。迥出思议之表也。思不到。议不及。心念才萌。便成流注。若是一切心念尽。也无天堂到你。也无地狱到你。十方虚空。纯净无垢。廓然明白。惺惺恁么来。是诸佛菩萨生处。痴爱投种。是众生生处。其间善恶兼带。便成善道恶道。若或善恶如浮云。起灭俱无处。这里生佛立不得。六祖和尚道。不思善不思恶。正当恁么时。还我明上座父母未生时本来面目。诸兄弟。未休休去。未歇歇去。你若歇得尽。休得稳。千圣不可携。不可携处。是你自己。不要作道理咬言句。胡棒乱喝。尽是业识流转。更若取他处分。受他指注。又是依草附木。直须无师智自然智。见性不留佛。大悟不存师。方有些子衲僧气息。且道。作么生行履。得断生死超凡圣去。无影树下合同船。琉璃殿上无知识。


今天讲宏智禅师的法语。宏智禅师大家都很熟悉吗?宏智正觉,道元禅师时常赞叹他是活佛,真正的活佛。他的著作有《宏智禅师广录》,从卷一到卷八,内容非常精彩,以后有时间我们要介绍一些。今天我们就来讲一段,《参禅一段事》。

各位有没有想过,学佛啊、读经啊,不管你是学律宗、净土宗或是其它宗派,到底学佛要干什么?你学了佛还是一样要吃饭,要赚钱养活大家。大家都喜欢穿好一点衣服,住豪宅呀,吃好的东西,活长一点,周围工作的人员都很和气,大家都希望这样。那么要做到这些,一定要学佛法吗?不学佛法能不能做到?每个人的需求不一样,有的人的要求高一点,有的低一点。如果只是为了世间一般的生活,得到自己的满意,非得修佛法不行吗?有没有想过这个事?你学佛了最后真正大成就了,成佛了,成为大彻大悟的大禅师了,还是一样要吃饭、喝茶、走路、聊天、大小方便,到了时候也要再见,那你为什么要学佛?自己有没有想过这个事?

那么今天这一则就是宏智禅师他点出来最重要的,他认为学佛主要是为这个(脱生死)。如果是为了其它的那不一定就要学佛了,学一点那些不究竟的,不是彻底的法门也好,能够安一下心,暂时得到安乐也可以。可是正觉和尚,这位道元禅师所恭敬的活佛,他认为如果你真正要跟释迦牟尼佛学的话,那么一定要这样。这一篇就是讲这个意思,所以请大家要特别注意。因为我们一直在学佛嘛,我们听听宏智禅师怎么说。这个也是他为什么学佛的一个道理。


我们先看头一行:参禅一段事。各位不要看到“参禅”就以为是学禅宗了。学密的、学净土的都没有关系。不要说我是学律宗的,我就不要听这个。不是这个意思!这个参禅的“禅”呀,不是狭义的那个禅。参禅的真正意思是什么?真正要跟佛学的是什么,这就是参禅。不是一定要参公案啊,打坐啊,不是这个意思。参禅就是真正的学佛,不管是你哪一宗,哪一派,所以不要误会参禅只是禅宗门徒所注意的事。参禅一段事不仅仅是对学禅的朋友说的话,而是真正要学佛的,不管是哪一宗哪一派都要注意的一段事。

接着看下面,他把答案一下子说出来了。干嘛要学佛?要赚钱、健康长寿、家庭和乐吗?那就不一定要学佛了。他说,其实要脱生死。为什么要来听佛法?回去还要打坐,很多宗派还要念佛,上香,念咒,结很多手印,做了那么多各种各样的修法,为什么呢?其实要脱生死,这是他的答案。那么我请问各位:什么叫脱生死?释迦牟尼佛有没有脱生死?我的同学(他不是学佛的)说:“你们讲脱生死,洪文亮我问你,释迦牟尼死了没有?还是一样翘辫子嘛。所谓脱生死是在说笑话,骗人的。”那你怎么回答?脱生死是不是说,我死得很轻松,走得很愉快,一点都不担心,没有后顾之忧,这样死去是脱生死。是那么简单吗?那样的话很多人都做到了,走的时候很轻松的,没有一点后顾之忧,财产留给孩子们,留给太太,遗产税都搞得很好,棺材也买最好的……这样走的人很多,那是脱生死吗?那么宏智禅师这样的大禅师这里讲的脱生死,如果我们随便念过去就有问题。所以,为什么很多人不明白禅宗正法的要义,因为他们认为自己这样读过,头脑这样的了解,就以为知道了脱生死,一个人走的时候也没什么,好象“啪”拍手一下,或者打一个喷嚏,哎,就走掉了。这么理解对吗?这样叫脱生死吗?如果是这样的话,大家也不必浪费时间在这里听课了,回去也不要苦苦熬腿了。各宗各派都有各种修法,各种世间的很多花样也都可以满足我们的需求,但是这个脱生死,只有佛的正法能办到。问题是什么叫做脱生死?活的时间很长就是脱生死吗?那是养长生不老,是道教的说法。长生,有一天要不要死?一定要死,活的再长也要死嘛,这个是脱生死吗?那么如果不死才是脱生死的话,那释迦牟尼佛就骗人了,他也死掉了嘛,哪里是脱生死?脱生死到底指的是什么?先要弄清楚,不死不叫做脱生死,也不要以为很长寿都不会死那个叫脱生死,不是的!所以,大家一定要晓得宏智禅师这里讲的脱生死的真意,这是真正佛的要旨。如果搞不清楚的话,你所谓的学佛那是在学你自己的佛法。

宏智禅师接着说:若脱生死不得。唤什么作禅。假如你没有办法脱生死,那叫做什么学佛的?不管你是出家,还是在家的,不管你学的是什么法,律的、密的都不管。也不管你是出名的大师,还是默默无闻谁都不知道你,假如你学了一辈子,辛苦了一辈子,费时间又花了很多钱,如果你做不到脱生死,那根本就没有资格做佛的学生。

下面他给我们解说了。且道。作么生生。作么生死。作么生脱。什么是生?什么是死?什么是脱生死?我们学佛很重要的其实就是要脱生死,但是生是什么,死是什么,生跟死如果都弄错了那你怎么谈脱生死呢?叫你做到脱生死,但是你脑子里头对生死的看法跟释迦牟尼佛讲的不一样的话,你讨论了没有用,这么讨论也没意思嘛。所以宏智禅师提出来,什么真的叫做生,叫做死。那各位一定奇怪了,哪里不知道生?我们现在就是生嘛。看到别人走了,我们会说,那个人死了。对生死还有问题吗?这都很清楚的嘛,会讲话,会生气,会贪心,会求这个,求那个,那是生的情况,在生里头的活动。死了的话,不讲话,看东西也看不到,听声音也听不见,人家叫你名字你也不回应,等几天身体就会烂掉,那个叫死嘛。生死还有问题吗?怎么还要问什么是生,什么是死?莫非是多余的吗?我们有没有仔细想过?我十几年前,作那个西藏的生死轮回的演说,那是掉掉大家的胃口,那不是真正的佛法。今天大家好好看看禅宗祖师对生死怎么讲。


若一念迷本随情。牵在一切处。纷纷纭纭胶胶扰扰。既从不自由处生。还从不自由处死。他给你很扼要的说明。这很重要的,尤其是学佛的人,句句自己都要深深地反省。什么叫做不能脱生死?不是不死,是说生死挂碍到你的意思,我们认为的生死这个事挂碍到你。生死这一件事,台语说:活的时候已经给它糟蹋一辈子了,临死的时候它还不放你,还被它糟蹋掉。为什么会被它骗掉,被它迷糊掉呢?因为我们一直是迷本随情。不知道真正的自己叫做迷本。什么是真正的自己?不管你是做好事,还是做坏事,不管你是学什么大法,或者是学什么科技,但是你根本弄不清楚真正的自己是什么,这个就叫迷本。这个“本”并不是说有一个原则、原理、宇宙的真理,不是讲这个。也不是指道德的最高标准,一个法的最高的发挥,淋漓尽致的那种境界,也不是这个。真正的自己你弄不清楚,你一定会被自己的感情带走,被你的情绪带走,所以叫做迷本随情。随情是随着你的情绪动了。高兴、懊恼、伤心、不满意,这都是情,随着这个去。注意哟,他没有说不可以有这些情哟,如果不可以有的话,那学佛成就了你就变成一个石头、木头人了嘛。也不会生气,也不会高兴,也不会喜欢这个,不喜欢那个,都不会的话,以为这样才是不随情吗?那就不叫不随情了。随情就是随着这个情,被它带走,那个叫随情。不是学佛的人情都不起来,不要弄错。为什么会随着这个情呢?被情带动了,情做你的老板,情都挂帅了,跟着情的尾巴走掉了,什么时候都是你那个临时起的情的作用。想要学善,想要学这个大法,情动了你才动啊。这个随情很要紧,如果随情的话一定是脱不了生死!你活到九十、一百岁,要临终的时候,你能够脱生死的话一定走得干干净净洒洒脱脱。

那脱生死的人宏智禅师是怎么描写呢?迷本随情不来了。他不会迷本,不会随情,这样才有希望脱生死。所以,你只要不迷本自然就不会随情。问题出在你的“本”,什么是“本”你了解吗?“本”是什么?很要紧哟,佛法就是要你弄清楚这个“本”是什么。不要在思想里头想象:“这个是宇宙的大原理呀,不属于有不属于无,放下的都放下……”你不要在头脑里做文章。这个“本”对了,一定不会随情。路知道了你就不会偏了嘛。因为你不知道路,东西南北不知道,应该往东的你就往西走了,所以随情去了。你如果的确知道东是哪一方,你会往北往南往西走吗?不会吧。主要是不迷本的问题。我们一辈子这样听听佛法,看看佛经或者是打打坐,念念佛啊,念念咒啊,这些修法都对,都没有关系,都是方法。为了什么?为了要弄清楚“本”,临终走的时候不那么糊里糊涂被情带走了。问题是出在哪里?做学问的有他的“本”,迷信的他有迷信的“本”,真正佛要传的那个事很难传。为什么很难传?因为明明白白、赤裸裸,就是当下那个,都是它在动,反而人家弄不清楚了,想要去找别的奇奇怪怪的很复杂的东西,才觉得那个是“本”。花了钱,花了时间,念了佛十万次以上,大拜要五十万次以上,才有“本”让你抓到吗?不是这样的东西!


若一念迷本随情。大家有没有注意看到“一念”?他为什么要加这个“一念”?因为迷本随情就是那么一下子就错掉了。那倒过来讲,不要那么一下子就没事了。所以这个叫做不许夜行,投明须到。晚上不要走路,明天早上一定要在高雄跟我见面。一念的问题呀。为什么石巩听到马祖说:你一箭可以杀死几只鹿?噢,那么一下子,一念从迷本随情里跳开来了。可能一念脱开吗?如果不可能的话,佛法就没有用了,因为有这个可能,才叫做妙难思议的佛法。但是你不要在头脑里想象:噢,那么一下子,我念头一转——那是你的想象。这里的“一念”并不是我要转就能够转的意识分别的念啊。苹果熟了的时候会掉下来,那么一刹那,一念。还没有熟以前呢?青青的苹果会掉吗?不会掉。可是熟了,掉那么一下子不是刹那一念吗?时节因缘到了。那苹果慢慢的成熟了,熟了就会掉。我到马来西亚,那里那个榴莲啊,有的时候熟的榴莲就会从头上掉下来。熟了就掉下来,是它愿意掉的吗?哪有什么愿意不愿意,它不愿意掉时间到它也掉下来。我们那个一念迷本随情掉了,也是一念,刹那间那么一下子。但是那个一下子之前,你要不要用功?一定要闻思修嘛。你要不经过闻思修,光在那里来等那个一念,拜托它,希望它来——没有的事啦!一定要自己成熟。

现在讲到一念迷本随情。不知道什么是自己的“本”,这个叫做迷本,知道了“本”的话就不迷了嘛。因为不知道“本”,把别的当作是自己的根本,所以就随情掉了,这个道理上很清楚。

现在描写各位迷本随情的样子,日常生活中怎么样表现迷本随情的。我们到处都可以看到迷本随情,左右前后很多人在迷本随情。法眼禅师一指这个窗帘,两个和尚看到师父指着窗帘,就去把那个窗帘拉开来了,法眼说:一得一失。呵呵,这个就是迷本随情。好,现在就不谈这个公案了。我们一般人因为弄不清楚“本”是什么,学佛,做善事,还是迷本。释迦牟尼只要你不迷本,不迷本的话那么处处都可以恰恰相应。恰恰相应是什么?你在山谷里头“啊~”一下,山谷回音就在那边“啊~”回来。你说“咿~”它就“咿~”回来。这个就叫做恰恰相应。山谷也不是有意要学你的呼声,它也自然“啊~”就“啊~”回来,“咿~”就“咿~”回来。这个叫做谷神在响,谷里头的神在响,恰恰相应。我们能不能做到恰恰相应?一定要念咒,一定要读经,一定要在那里背大藏经才能恰恰相应吗?各位耳朵现在不是恰恰相应?我这样说你的耳朵那边那么响,同时,分不开是我说的还是你听的?你能听的跟我所说的声音在哪里交会?根本找不到嘛,那不是恰恰相应吗?我不说你就静,静的相应。“嗯嗨”(咳嗽声)就“嗯嗨”相应。恰恰相应,谷神回响。它自由自在动的样子,象空中里的风在吹一样。压力那边低了,高的地方往那个低的地方过去,压力差大风力就大。那个叫风神行空(风的神,他们用“神”表示了),在虚空里“呜~~”去了,这个叫做恰恰相应。“恰恰相应”后面常说“历历不混”。历历不混就是对到红色就红色,绝对不会变黑的。对到绿色就绿的,看到高的竹竿一定是高的,看到阔叶一定是那个叶子是阔的,看到细尖尖的叶子当然是细尖尖的叶子,一点都不差,我们叫做历历不混或者是历历不爽。这是你的本事吗?有你的本事在里头吗?不只是这些事,生病、咳嗽、发烧——历历不爽,恰恰相应。我们讲的生命现象该结束了,象木头已经烧完了,火熄了,都变成了灰。该走的时候就是烧尽了就成灰,火就熄掉了。是“你”死的吗?就是那个死的样子现,法随法行。法遵从法应该的那个样子那样动,上头没有主人,没有一个“你”在那里。偏离了这个就是迷本随情。

宏智禅师怕我们还不大清楚迷本随情,就继续开示:牵在一切处。处处被牵啊,我们最容易被牵的是什么?一辈子那个被牵的主要的动机不一样。年轻的时候,刚刚进入青春时期,看到异性朋友特别有兴趣,被异性牵了。结婚了,有孩子了,被什么牵了?钱。为了要钱,要名大一点钱多一点,又被钱牵了。到了年纪大了,象我六十七十以上了,他们都在被谁牵呢?被健康长寿牵。整天都是为了长寿做那些事,不好意思说你多活了十年对别人都一点帮助没有。时期不同,被牵的都不同。我们被牵的那个牵力呀,每个人都不一样。牵在一切处,这个是迷本随情的结果,一定是被牵在一切处。你说,我不会被这些牵,那你是被什么东西牵了?被虚名牵了。“我都不要这个东西,我才瞧不起这个”——这是谁在主张?虚张声势的是谁呀?还是你嘛!你不晓得恰恰相应,历历不混。这个分际很难做到,所以彻悟的人,找到真正的自己的人,他不必要说一定要守这个规则,一定要守这个戒,他能恰恰相应。你看看山谷的回音,它不多不少,也不会抢拍子,也不是慢拍子,都不会,的的确确如如的那个样子,历历不爽。该生气的时候你笑,那不是神经病嘛!你说我有道,我生气的话我就嘿嘿嘿这样笑,我有道我不会生气。是这样吗?恰恰相应耶,你干嘛这个样子?谁在生气?告诉你,生气在生气!

纷纷纭纭胶胶扰扰。这是“牵在一切处”的更细一点的描写了。因为牵在一切处嘛,这里不行那里不行,顾此失彼,顾彼失此,反正胶胶扰扰,就象强力胶涂在你的皮鞋底下,走起路来每一步都很用力。名利要牵着你走嘛,所以每一步都很辛苦。这个叫做什么?迷本随情不解脱。那解脱的人是不是走路?还是走路啊。

既从不自由处生。还从不自由处死。宏智禅师广录里面有很多文章,比如宏智禅师的学生过去了,一般的佛教徒是火化嘛,火化的时候他给学生最后的训示、开导,处处在指导,临终的时候还那么亲切让他走得好。宏智禅师广录非常好,以后我们将陆续介绍。这个参禅一段事其实是要脱生死,做不到脱生死各位都浪费了,不要学了。如果不是这个样子,那自己永远永远在三界里头糊里糊涂象梦游人一样,在三界里梦游啊。所以不管你学哪一宗,千万千万先要弄清楚,主要是要脱生死。那什么叫做脱生死呢?对生对死你要了解清楚,否则你不知道生是什么,死是什么,那你怎么脱生死啊?那脱生死的要义在哪里?你不要迷本随情,随着情就不行。你为什么要随情?因为你不知道“本”。“本”是什么?真实的你!真实的你抓住了,碰到了,摸到了,你就不会随情。就如那个山谷回音一样恰恰相应,历历不混。我再三重复地这样讲就是希望大家加深印象。学佛是为了这个脱生死,否则都没有用。一辈子荣华富贵,下辈子会变成什么你怎么知道?区区这一段活到的时候让你满意舒服你就够了吗?那就不用学佛,学很多别的东西都可以做得到。

现在,他讲牵在一切处迷本随情的那个实际的样子,真正来的时候怎么样?去的时候怎么样?既从不自由处生。什么叫不自由处生?我们投胎大家都不知道什么时候生出来的,有记得生出来的时候的人举手看?没有一个人记得到。为什么?我们出生都不自由啊。我们希望投胎到好的家庭,有健康的身躯等等,你能够自由吗?不自由嘛。你怎么知道你投胎呢?根本不自由。这个叫不自由处生。还没有真正跟佛学对了、学会的人都会这样。不自由处生就是生不由得你,各位生由得你吗?不行,没有办法。有没有人有把握举手看?你这一趟来的时候由得你来的吗?怎么生的都不知道。那么走的时候呢?我们现在是活到了,各位都长寿,可能一百年后吧,要过去了,这个时候,你如果还是没有跟佛学好,就变怎么样?还从不自由处死。你死的也不自由。死的不自由是什么意思?西藏的那个生死学呀,写了什么愤怒尊、吉祥尊,很多很多了,见到的时候你记得师父告诉的什么咒子,记得念咒或者记得拜观世音菩萨了等等有很多的教导。禅宗祖师就简单告诉你,死的时候你还从不自由处死。怎么叫做不自由处死?我们那个过去的朋友走了,我们去参加告别仪式,我都希望他清清楚楚。糊里糊涂自己弄不清楚真正自己是什么的时候,一定是被环境牵着带走。什么境界现,他害怕,就躲开;好喜欢的景色,好喜欢的美女,你就往那里走,结果投胎到阿修罗道去了,都不一定的。这个叫做不自由处死。

下面每一句都很重要,跟我们切身有关系哟。再三跟各位报告,不管你学什么宗,不管你跟哪个师父学哪一个法门,大家都要经过这一段嘛。现在宏智禅师告诉我们真正传承的佛的正法,释迦牟尼佛讲的你怎么样生,怎么样死。尤其是我们已经生了嘛,由不得我们这样糊里糊涂生了,那不管了。那到一百年后我们要过去了,希望我们能够不要不自由处死,那么应该怎么样呢?

若是分晓汉。是不是懂很多佛学的道理就叫分晓汉?是不是会打坐两个小时腿不酸才叫分晓汉?是不是会结有好多的手印,念得很好的咒子才叫分晓汉?——毫不相干!这里的分晓汉是指什么?跟释迦牟尼佛一样,跟他完全没有两样,这叫分晓汉。发现原来是把假的我当作自己,真正的自己没有那么卑小——这个一定要亲证啊,不要用道理讲,道理谁都会讲。“我跟宇宙同根生”,这谁都会讲。不是这样子!知道很多道理,或者求求法,能够满足你一时的需求,那个叫分晓汉吗?不是。佛真正希望我们做到的,你真正做到了,这样的人叫做分晓汉。分晓汉才可以称得上是真正佛的学生。.

分晓汉是怎么样呢?本无所从来。接受得了吗?我们是本无所从来的。你的来处你知道吗?你说上一辈子自己是哪个富豪家庭的老大,这个是无所从来吗?不是的。分晓汉才能清楚真正无所从来是什么样子。本无所从来很难理解,看到文字是无所从来,你说:“我不知道我上辈子是什么,这辈子从哪里来的,所以这叫无所从来。”你那个不是无所从来。你说“不知道从哪里来”,那么你“不知道哪里来“的这个事你已经知道了嘛,那个不叫无所从来。所以我们往往给文字骗掉,看到“无所从来”,就说,我也没有把握我上一辈子在哪里,我去问那个通灵的,问问我上一辈子。“我告诉你,上一辈子,你是日本三菱的大公子。”哦,听的人好高兴,回去跟他朋友说我以前是三菱的大公子,你不要小看我。你看,骗的人很简单,受骗的人很高兴,彼此欢喜。这个是无所从来吗?无所从来并不是说我不知道上一辈子在哪里,做狗也好,做鸟也好,做天人也好或者是在哪一个地方做一个大牧师也好,不是讲这个无所从来呀。就算你知道你上一辈子在日本做神教的神主,而且的的确确是从那里来的(佛教里头也有这样的说法),这个也叫做无所从来呀。你明知道上一辈子是那个样子,现在受他的影响变成这样子出现。你说我知道上一辈子是什么,知道所从来。不是,不是讲这个!就算你知道了也叫做无所从来!弄清楚吗?就是你知道上一辈子是什么,现在变成你这个样子,这个也是无所从来。所有存在都是无所从来!不要以人的知识概念说是我上一辈子是哪国的哪个富豪家里做老大什么什么的,那个不是无所从来。真正的无所从来是什么?一块木头着火,火烧起来了,火从哪里来?从木头里来的吗?木头有火吗?但是的确是这一块木头把火烧起来的呀,不是别的木头烧的呀。明明是这一块木头,但是这个火你可以讲是从这一块木头来的吗?人间的说法可以这么讲,但真正的这个火无所从来!木头里头有火吗?躲在哪里呀?火有自性吗?有叫做这个火的吗?明明是这一块木头烧了变成这一把火,不是另一块木头烧变成火,这一把火是这一块木头烧出来的,知道它有所从来——那是人间的学问概念,这是我们的概念!真正是怎样呢?把这一块木头烧了,火出来了,真正的这个火是怎么来的?性空真火,性火真空,无所从来。你讲什么是从这个木头烧出来的。我们就是犯这个毛病,所以看不懂佛法。无所从来的意思懂了吗?

明白恁么用。那么你就知道,我们都是缘起性空,性空缘起的。你该哭的时候哭,该痛的时候痛,该感冒的时候就感冒。明白恁么用就是弄清楚了,心没有生,就没有法,体得了无心道。无心体得无心道,体得无心道也休。刚刚我举的那个例子大家再想想,拿一块木头去烧,起了火了,你说这个火是这块木头烧的,不是另外一块木头来的,人间这么说话可以。但是真正呢?你没有迷本随情的话,你不会认为这个火是从这一块木头来的。清楚了这个,明白恁么用,触处生涯随分足。该感冒就感冒,该拉肚子就拉肚子,该高兴就高兴,该舒服就舒服,该有钱就有钱,该倒霉没有钱就没有钱,就是这样。安乐于缘起,一切都是缘起的实在的样子。有的时候讲任运随缘,这里讲明白恁么用,都是一个意思。不是有一个“你”清清楚楚我要向左转才是天国,向右转是阿修罗道,这个叫做明白恁么用。不是这个意思!该要投胎到牛胎里头去了,他也是安住在这个牛胎里头,这个叫做明白恁么用。一切都是无自性,没有一个“我“那个中心的在动!刚刚我举那个烧木头的例子,你不要认为这个火是这一块木头生的,这个弄清楚了就没有事了嘛。

本无所从来,明白恁么用,那么简单的几个字,很多人读经,读语录读了那么多,听了那么多,还是自己解释自己的佛法。为什么?很少去盘腿呀,很少去静静坐在那里,让你的六根,你不要加什么法,减什么法,六根本身照宇宙的那个律动在动嘛。它难道不动吗?动啊!心脏动,呼吸动,血液循环,新陈代谢都在动。是你去动它的吗?你坐在那里手结印,嘴巴闭起来,六根都如实地替你动啊——不是“替你动”,它是做主人的事情。平常我们这个假主人把它赶下舞台了,自己以为是“我”在活到。

本无所从来,明白恁么用。你就是知道前一辈子再前一辈子,上一次再上一次……几千万次以前的来由你都知道,那也是无所从来耶。如果你能够知道这个了,便于一切时一切处。脱彻无依。在一切时一切处,包括临终的时候,有各种境界出现,可怕的境界出现,可喜的境界出现,眼睛闭了,六根门头已经不起作用了,但是会显很多的中阴境界。因为你知道我们本无所从来,明白恁么用的关系,安乐在当下的那个境界,在地狱里头也成佛。这个才是佛法!脱彻无依是什么意思?缘起无自性就是无依嘛,我们用学问话解释无依就是缘起无自性。我喜欢拿《参同契》里头的例子,那个火大、地大、水大、风大,四大从哪里出来?我们用火举例大家就比较清楚。烧木材火出来了,这是火大,烧完了,火消失了。火大从哪里来?火大又消失到何方去?熄火了就灭,灭到哪里?你可以找到那个灭到哪里,归到哪里,回到哪个家吗?木头已经烧成灰了。火哪里出来?消失在哪里?我们就是地水火风啊,这些东西好像从木头冒出来的火一样的。我们觉得火是从木头里烧出来,那只是一个代表,有一个具体的东西让大家比较容易了解。其实呢,从哪里冒出来的地水火风?脱彻无依就是本来无一物,所以才有那么多无边无量的相,无边无量所以随缘就显各种各样不同的样子出现,无边无量同时就是能够显现在有限的样子。你的样子不是有限吗?你跟我不一样,跟他不一样,各种情绪不一样,寿命也不同,聪明才智的,笨的什么都不一样,心地硬软都不一样。不一样的样子是不是无限?是无限。现出来是不是有限?那个样子就有限了嘛。没有限你怎么知道你个性怎么样?无限等于有限,有限就是无限。明中有暗,暗中有明。同就是不同,不同就是同。有就是没有,没有就是有。你看,释迦牟尼佛讲的法是这么真实,但是转成了我们的概念,就是“有就是有,不是没有”。这个都弄不清楚就根本不要学佛了。


火大是真的有存在吗?但是会出来有光有热的作用嘛。会讲话会思想就跟光和热一样嘛,我们的四大聚起来就能够思想能够动情绪呀。烧完了消失何方?哪里去了?找不到来处,找不到去处。所以是无限无边无量的各个样子都会出现,但是来头呢?你去找来头,找不到!只是那个样子就是来头。本就是末,末就是本!你要用那个二分法去想,就又搞糊涂了:“本就是本不是末,末就是末不是本。”二分法就是我们头脑的一个杯弓蛇影的样子,这个你弄不清楚那实在摸不到释迦牟尼讲什么,摸到了你就是悟了,除了这个以外没有什么东西可悟的。


脱彻无依就是本来无一物。心动了才有那个样子,心不动根本没有那个样子。难道不是吗?眼睛看到很多的相,视网膜有很多的相,心不动你知道看什么吗?外面空气振动传到我的鼓膜,鼓膜振动了,心不配合管它鼓膜振动的裂开了、振破了,会有声音吗?心不配合就没有声音。但是有没有振动?有啊。无心体得无心道,体得无心道也休了嘛。就是这样说话,就是这样看。该痒的时候抓一抓,不要以为是我有道,那么跟人家谈话的时候痒了也要忍着,这样显得我很有道的样子。不是这样!

我们的生死就在这个一呼一吸之间,你不要说现在年纪轻轻还有来日,那不一定啊。最近我有三四个同学,听说住院了两天,有一个是一个晚上,就走了。不自由处死很糟糕,能够做到自由处死吗?自由处死是清清楚楚地走,学佛就是要清楚这个。为了其它的目的,什么富贵荣华这些,那何必要来这里听佛法呢?想富贵荣华那有别的方法,更简洁扼要更快,不必要来学佛。所以,请各位注意,宏智禅师的每一句都是很有分量的,因为是真正有证量的一个大禅师讲的话啊。


万象中出一头地。恁时不带四大五蕴来。方有出身路子。他一直这样讲过来,怎么叫做生,怎么叫做死,怎么叫做不自由处生,怎么叫做不自由处死。如果你做到了跟释迦牟尼佛一样,懂得了他传的法,他传的法就是为了你要能够脱生死。我们都一定要死的嘛,所以应该照他的方法,照他的样子去学才是真正学佛。那么其它的都是世间事,那些有也好,没有也没什么。

现在越来越到讲这个实际的用法。万象中出一头地是什么意思?我们在日常生活里做人做事,赚钱啊,辩才无碍的律师啊,教师们教得很好的,医生开刀开得很好的,都是万象中的事啊。玩股票也是万象中的事,学佛、念咒、去参访啊,参禅啊,都是万象里头的一个相。在万象中不迷本,就是出一头地,因为发现了真正的自己。顺境、逆境都是万象中的一个哟,并不是说你彻悟了本来面目的话,只有顺境没有逆境。逆境照样也会来,那是缘起的。风大云就跑得快,风小了波浪就小嘛,谁都是这个样子。所以,在顺境、逆境的日常生活里,好事坏事统统在里头,在这些万象中,出一头地,跟人家不同!为什么?他知道真正自己是什么,不是我们认为的身心这么小小的一个存在。那么他的做人做事都不一样,很简单就看得出来,这个人心地非常软,心地软的人绝对没问题,一定有一天会大成就。心地硬梆梆的很自我,你说这个宏智语录背得滚瓜烂熟,哎,对不起,没有用。为什么能万象中出一头地?他不会迷本随情,所以在顺境、逆境的日常里跟别的人不同。不是故意装作很有道,很守戒的样子,而是自然的举止就不一样。


恁时不带四大五蕴来。恁时是什么?whenever,什么时候什么地点都不给这个地水火风跟色受想行识带着走掉。四大五蕴就是我们身心的各种作用。这个身体构造是这样的,情绪、思想,这些动起来是四大五蕴的动法。那为什么是不带四大五蕴来呢?释迦牟尼佛见了明星开悟了成佛之后,他站起来走路,有没有带他的身体走啊?他的肚子会不会饿呢?那他五蕴是不是动了呢?这里明明说不带四大五蕴来,可他还是带着四大五蕴来嘛。这一句怎么理解?如果你能够把自我的妄想脱彻无依,统统把它放掉,连我已经放掉的那个痕迹都没有才算,法执都没有就是这个意思。“我已经身心脱落了”——那你还有一个脱落的那个在!连我身心脱落的脱落都没有时候是什么?就是很自由自在的人嘛。所以他才能万象中出一头地。那么万象中出一头地的人,你跟他做朋友,跟他做生意,跟他打交道,跟他谈情说爱也可以,这些时候他怎样样?恁时,随时随地,他就没有带四大五蕴!这讲得通吗?他还是吃饭呐,他还是喝茶啊,他怎么不带四大五蕴?


不给这个四大五蕴的作用迷掉,以为这个是我,这个叫不带四大五蕴,并不是你身体不动啊。不带四大五蕴来就是不给四大五蕴牵着鼻子走掉。因为四大五蕴是缘起,就象一块木头,点火了,这个木头大火就大,风大就火势也强一点,样子就不一样,那么这个火是不是真的有一个火的样子?没有啊。它在哪里?四大五蕴,那个火还没有生以前,父母未生以前的是它的真谛,这个叫做不带四大五蕴来。火还是照样烧,照样有光,照样有热,照样肚子饿,照样感冒,照样流鼻涕,照样拉肚子,但不会被四大五蕴的作用带着走掉。释迦牟尼佛最后不是大肠炎拉肚子吗?你们说拜大师或是修什么法,那个拉肚子就马上会好。那释迦牟尼佛怎么那么笨,他教了那么多学生,佛法都是他传来的,他自己拉肚子大肠炎自己都不会治吗?不会念个咒就让它停掉吗?止泻都不会他还传什么法?唉,那是误会了他了。

恁时不带四大五蕴来,懂意思了吗?不要认为这个四大五蕴是真的我的身心,我的肉体,我的骨骼。你觉得这个是我的身体,我的血液,是能够知觉的。那么前面这个麦克风,是没有知觉,没有情感的。那我们常说心境不二,心就是能够知道的我,境就是被看到的麦克风,我和麦克风(心和境)不二,是一样的,那你就想不通了:麦克风也没有血液在里面动,它也不会生气,也不会高兴。我会高兴,我会生气。我怎么会跟它一样?但是祖师爷、释迦牟尼佛再三地讲心境不二啊,那么你错在哪里?

你把这个四大五蕴,这个能看麦克风的这个当作具体的一个真的东西,所以就认为麦克风没有感情,我是有感情。你把有感情的这个我当作有一个自性,有一个这样的存在,那么跟他能看到的麦克风是不是一样?绝对不会跟它一样嘛,不可能一样。因为你已经把这个我的身心当作一个具体存在,真正存在的东西了,那么你会跟对方的一块石头,一个金属器说是一样吗?所以就想不通。因为缘起它才烧成这个样子,我这个缘也要烧成这个样子,烧成的火的样子不一样。你不能说火不一样,那么那个是无情,我是有情。不是这个意思!都是一大段光明这样缘起而现出不同的光明的样子,每一个都是不同的火焰的样子,那还有什么心境不二,还有问题吗?蚯蚓砍成两段,那生命变成两个生命了?那都是废话嘛。

下面,一百岁大家要走的时候,方有出身路子。他没有说你读破了大藏经,打坐了十万个小时以上了,或者是有大师给你助念了,才有出身路子,他没有这样讲,释迦牟尼佛真正传的法没有讲这样骗人的话。是要你自己来弄清楚自己什么东西,不要把区区的这个四大五蕴当作自己。你就是一直挂着、拖着这个四大五蕴在那里跑来跑去,迷迷糊糊的。恁时不带四大五蕴来,随时随地它不是这样四大五蕴的存在。把这个身心当作真的存在,而且把这个存在当作是自己,这是双重的莫名其妙。没有这样子莫名其妙,你到了一百岁要走的时候,方有出身路子,清清楚楚、洒洒脱脱地走。还要朋友来,还要和尚来给你助念送你吗?眼睛睁大看,这是每一个人切身的问题。恁时不带四大五蕴来,只有这样方有出身路子。中阴境界里会现出各种境界,有时现出来的是路边很可怕的狮子,高高的地方凶猛的老虎想要扑过来的那个样子,怎么不会现呢?会现的,但是不要以为这样可怕。看到美女婀娜多姿的样子向你招手,哎哟,这个最合我的意的,我最喜欢这样美的,那么就跑过去,哎,那就糟糕了。这个时候你弄清楚了自己是什么,已经不会迷本随情了。真正弄清楚自己是大宇宙,这个时候方有出身路子。因为不带四大五蕴嘛,不带四大五蕴你怎么能够去被它玩弄呢?路边的狮子或是美女怎么能玩弄到你呢?骗不了你了。色受想行识的力量很大,所以一定要注意这个不带四大五蕴。学佛一定要能够认清楚这样,方有出身路子。佛法唯一的只有这个,以外没有别的了,不要说其它乱七八糟的啦。


腊月三十日。依旧恁么去。这个腊月三十日就是临终的时候。不管你信不信佛或者是修这个法修那个法,每一个人都是要走的嘛。依旧恁么去。是什么东西在动啊?到地狱里头,到阿修罗道或者是到天界是问题吗?沩山禅师有一次对大家说:我百年之后到山下做一头水牯牛。不是投胎到哪个地方去是问题呀,你到地狱界也是一点都不怕,畜生界也不怕呀,所以是依旧恁么去。

所谓来无所从。去无所至。恁么来就恁么去。怎么恁么来?无所从来就是恁么来。去呢?无所去!有人听到这里,问我还不知道怎么去,那真是不会听了,真是没有办法,平常不用功,讲了这么多还傻傻的问:依旧恁么去,老师到底怎么去呢?坐火车,坐飞机去吗?还是走路去呀?戴帽子吗?要不要穿鞋子呀?还是头上要插草去吗?所谓来无所从,还是那个烧木头的例子,一点火,扑棱棱火来了,火哪里来的?无所从来。烧完了,烧成灰,火熄掉了,去到哪里?去无所至。但是缘到了又扑棱起火了。我们用那个柴呀什么东西的,那是打比方用的,法界连这个都不要。所以说无心体得无心道,体得无心道也休。六祖也讲本来无一物。这些都是缘起的幻相,四大五蕴都是幻相啊。你不知道这个是幻相,把它当真在那里修半天。但是,你不要说知道了这个是幻相,所以我不理了——我问你,谁不理呀?你那个四大五蕴主张说:那我就不理这些了,管他饿死就饿死——那个是谁在主张啊?那还是五蕴在主张啊。所以听法不彻底,马上又用自己的想法去推想佛讲的话。


我们讲后面这段话:惺惺恁么来。是诸佛菩萨生处。我们一百岁都要过去了,我们这一辈子好好地跟佛学正法,弄清楚自己真正的面目,这样轻轻松松,清清楚楚,历历不爽地这样走。恁么来就恁么去,缘起缘灭,这样就是恁么。惺惺就是清清楚楚,梦游病一样的糊里糊涂不是这样。惺惺恁么来,跑到地狱界畜生道,以人的价值讲那是不好。但你去问问狮子:你投胎到狮子道你觉得怎么样?它会说很高兴,很不错耶。你问大海里的鱼,你说你投胎到鱼好可怜呐,你是畜生道耶。鱼会说,什么叫做畜生道啊?我看你们人类是畜生道啊。畜生也可以讲人道就是畜生道啊,因为一天到晚杀来杀去,原子弹丢过来丢过去,然后看到一条小生命,好可怜哟,要保护哟。一边在杀一大堆人,一边又说保护小动物,真是莫名其妙。


若是分晓汉的话,就是惺惺恁么来。这个要功夫哟,大家真正有这个力量才能讲惺惺恁么来。惺惺不是讲我现在清楚地知道这里是台中,我在上课,这不是惺惺,这是意识动了。自己很清醒,也没有贫血,又不高血压、脑中风、老年痴呆所以能够知道,你不要把这个当作是惺惺啊。这个是分别意识动得比较好一点,这个不是叫惺惺。不要看到惺惺,就说我清楚地念阿弥陀佛是惺惺,我没有把馒头当作石头是惺惺。不是这个意思!惺惺恁么来,是诸佛菩萨生处。诸佛菩萨再投胎的时候是这样来的——惺惺恁么来。


痴爱投种。是众生生处。那么一般人呢,没有学好佛法,没有真正了解佛在讲什么,以自己的意见去找自己喜欢的佛法。这样的话呢,一定是痴爱投种。痴爱投种不仅是求财求利呀,连求法也是一样啊,希望能够了解佛法,跟佛学一点东西,但是没有弄清楚,方向错了。发心是对的,好的,但是他学的方法方向错了,按照自己痴爱方向去学,这个叫做痴爱投种。来的时候也是他的迷本随情,随着情来投胎,投胎的主要动因还是随情。为什么随情来呢?痴爱来!太痴爱的人要小心了啦,都是要为你自己好。不要把学佛当做是一回事,人间事是另一回事,不要把两头分开,佛法那有两段分开的?但要注意,同情跟痴爱不同。痴爱是只要满足自己的高兴,满足自己的生理心理需求,那样叫做痴爱。总是顾到对方,希望对方能够找到真正方向,自己牺牲一点,我不入地狱谁入地狱,那个不是痴爱,那是惺惺恁么来。所以,痴爱投种是专为了自己的名利,然后跟着这个情绪,跟着这个动力走掉了。菩萨再来世间他是惺惺恁么来。明知道这个人是坏,我没有进去跟他在一起,就没有办法感化他,所以一起下去,这个叫惺惺恁么来。痴爱投种,是众生生处,所以各位千万不要把佛法当作世间可求名利的利器,这是对佛非常的不尊敬,辜负了他老人家的慈悲,他不希望我们再在六道里头不停地轮回。我们都是一直在痴爱投种里头迷迷糊糊地在那里追求,追求虚幻梦幻一样的四大五蕴的要求,随着那个要求在那里颠颠倒倒。

众生是痴爱投种,那么中间有分善恶兼带。有带善业投胎的,有带恶业的,所以痴爱投种不一定统统到恶道去哟,有的时候还是带着善业来的,但是他的动机还是痴爱。“我来帮你忙”——以“我”作中心。便成善道恶道。恶道是下三道了,上面比较好一点的是善道。人世间也有善道恶道,聪明的人是善道啊,智慧差一点的就是恶道啊。善道恶道就是善恶兼带。

若或善恶如浮云。世间法里头我们说这个是善,这个是恶。宏智禅师跟我们怎么讲:世间法的善恶好像天上的浮云一样啊。起灭俱无处。生生灭灭都是没中心,没有真正的自性体。这里生佛立不得。真正的禅宗的面目来了,没有众生,没有佛的分别。哪有众生跟佛的分别?人间事在求佛拜佛,所以有生、佛之分。这里生佛立不得!

要把这句话弄清楚就请看后面这一段。他有更仔细的说明生佛为什么立不得。众生是众生,佛是佛啊,为什么分不开呢?后面他就详细说明生佛立不得。否则的话人家会误会了,众生跟佛没有分开,那我做个大恶汉好了。生佛立不得的道理在下一段,请各位回去自己先看看能够了解多少,我们下一次再讨论。

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