《語石校注》卷三

 

一二八、《聘禮》「……東面北上，上當碑南……」（一），鄭《注》：「宫中必有碑，所以識日景、引陰陽也。凡碑，引物者，宗廟則麗牲焉。其材，宫、廟以石，窆用木。」《祭義》：《君牽牲，既入廟門，麗於碑。」（二）鄭《注》：「麗，繫也。謂牲入廟，繋著中庭碑也。」《釋名 釋典藝》（三）：「碑，被也。本葬時所設，施辘轤，以繩被其上以引棺也。臣子追述君、父之功美以書其上，後人因焉，故建於道陌之頭顯見之處，名其文，就謂之碑也。」此碑之緣起也。（四）

右論碑之名義、緣起一則。

【注】

（一）、「東面北上」云云：

這是摘引自《儀禮•聘禮》中的一個断句，故文義不明。原文所述，是一國使臣赴他國聘問，入館驛後，東道國之君派出代表（卿）到館驛中給使臣送致駐節期間的食物之儀節。所謂「東面北上」，是指這些食物都是陳於庭中請使臣閲視。陳列之次序，為一律正面向東，以北為上，即由北而南地排列，而最北的一只盛肉的鼎，正好放在庭碑的南側。下引《注》文為東漢鄭玄注。見清•胡培翬《儀禮正義》卷十七《聘禮》（胡闡發經義比《十三經注疏》詳明得多），「引陰陽」，胡校作「別陰陽」。

（二）、「君牽牲」云云：

見《禮記•祭義》。

（三）、「碑，被也」云云：

「被」，即加在或套在……上面。鋭案，《釋名》八卷，漢末劉熙著，是一部有影響的語言學著作。劉熙力圖以某詞（字）的讀音去探求其「本初詞義」，以為這讀音即該詞得義的初音。這不是容易講清的。又《釋名》所言之「碑」，多從文體角度着眼，已不全為《禮》經之義了。好在金石學界也沒有多少人用這一解釋。

（四）、「碑之緣起」：

在我國傳統的金石學中，「視日景」、「麗牲」和「下棺」等功能，一直被認為是碑這種文物的起源之唯一解釋。

 

論碑之名義緣起    曩爲北平藝術專科學校講漢碑學，輙以鄙見質於衆曰：碑與文字刻石，本是兩事。碑者，所以麗牲引繂，初無文字。古人紀事垂後，類皆銘刻器物，吉金欵識爲多。間刻於珪璋者，已爲最初之石文，然不抵金文千百分之一。其有事涉時地，取傅久遠，則因山厓之石而刻其上。見記載者，周之壇山，趙之番吾，秦之華山，皆摩崖刻也。惟石鼓文，乃專伐石以紀田獵。秦始皇六刻石，就所立石周圍刻之，同於石鼓，俱爲特製。西漢斲雕爲樸，不聞刻石紀功。今存石文，若趙羣臣上醻摩崖，其式出於壇山諸刻。以至東漢開通褒斜，昆弟六人買山，皆沿此式。又若測景日晷，四時嘉至石磬，其式出於器物欵識。而魯北陛，江都中殿等，刻文於所營建之石，蓋欵識之流别。東漢南武陽三闕等，立於祠墓之間，展於營建之類。凡此均未别立一石以刻文字也。至若新莽萊子侯，東漢三老諱字忌日，都鄉脩通水道，馬姜墓記等，雖别立石，然文字朴略，僅爲記莂，仍自營建石刻遞嬗而來，與周秦特製殊科。即裴岑一石，爲紀功而立，不過數言。宋伯望分界刻石，雖四面環刻，亦民間契券之語。可見其時刻石，但取足以紀事，而非有意爲文，猶是古者歎識摩厓之遺。由西漢迄於東漢中葉，大氐皆然，尚無碑名，亦無碑文一體。此等石文，固與碑無涉也。班孟堅燕然山銘，其體雖爲摩崖，其用，則獵碣相斯之文。漢代文章，被諸刻石，其昉於此乎。於是刻石之文，競趣繁縟，自成體製。而麗牲引繂之石，無不大書深刻，爲前此所未有。攷之著録，最早見者，崔子玉張平子碑。〔張碑與袁安、袁敞碑同是篆書，而文質迥異〕蔡伯喈尤以此體擅長。順、桓而後，風行一時。皆以崔、蔡爲二宗。魏晉六朝，咸相祖述，不知在當時乃新創之文體也。自此石文始以碑名，碑亦專爲刻文之用。今則凡石文皆目之爲碑，非其朔矣。漢末碑文盛行，標題尚有區别。曰碑或碑銘者，以祠墓爲限。至於頌德紀功，雖用碑式，其題則曰表頌，或功德叙，功勳銘。有以碑名則繫之以事，曰黄龍甘露之碑，曰中部碑，曰校官之碑。下至魏晉，受禪曰表，大饗曰祀，璧雍曰頌。拓跋氏御射碑，猶曰皇帝東巡之頌，名義秩然不紊。唐宋始概曰功德碑。此碑爲石文之通名所由來也。自有碑名，文體既異，書法刻工亦由拙而工。試以拓本觀之，變遷之迹甚明。周石鼓、秦刻石以降，石刻字體簡質，似不經意。石面恒不加平鎸，以刀直下，刻畫而成，類似錐鑿。或有不書而刻者，以校同時之銅漆諸器題識，迥不相侔。若黄山、長楊兩鼎，宣帝時物也，小篆結構，絶勝居攝墳壇。樂浪漆盤，明帝時物也，八分波磔，甚似曹全、禮器。此由立石之時，書鎸本不求工，故懸殊若此。迨至華山諸碑出，察書市石，莫不用意。磨礲之精，無異紙素。書者極其筆勢，刻者復能側鋒入石。結字之點畫波折，用筆之輕重疾徐，皆可毫釐不失。於是書刻與碑文，同爲後代模楷，列於六藝之一矣。

 

一二九、碑之有穿（一），所以麗牲，亦所以引繂（二），即《檀弓》「豐碑」注所謂「穿中，於間為辘轤，下棺，以繂繞」（三）是也。自後世立碑，但以述德叙事，而失其本義，遂不盡有穿矣。《史記 始皇本紀》，「上鄒嶧、泰山」，皆云「刻所立石」，不言立碑，則秦時「碑」字尚僅用之於宫、廟繫牲之石及窆木（四）。凡刻石之文皆謂之碑，當自漢以後始。自注：歐陽公《集古錄》曰：「欲求前漢時碑碣，不可得，則冢墓碑自後漢始有也。」宋景文《筆記》曰：「碑者，施於墓則下棺，施於廟則繫牲，古人因刻文其上，今佛寺揭大石鑄文，士大夫皆題曰『碑銘』，何也？」（五）

【注】

（一）、「穿」：

「穿」字在漢代有二義：作動詞，釋「打孔」、「挖洞」，如挖好墓穴再填上，謂之「穿復土」；作名詞，則所言為（被打出的）洞或窟窿。此用第二義，指碑上的一種圓孔。這種洞一般打在碑首下方的正中，直徑十厘米左右，以漢碑有穿為最典型。當然，漢碑也并非都有穿，而六朝乃至個別的隋唐碑上，也偶爾可見碑穿的孑遺。

（二）、繂lv：大繩。

（三）、「豐碑注」云云：

見《禮記 檀弓下》「公室視豐碑，三家者視桓楹」句注。

（四）、「窆木」：

窆，或讀若「封」、「塴」（按實即「豐碑」之「豐」字），意為下葬。古代葬制有「隧封」、「懸封」的等級不同，「懸封」即懸棺入壙，這是先秦時代諸侯以下各級貴族的葬制。按裝轆轤之巨大圓木支架就是此「窆木」，一九八七年底陝西省鳳翔縣南指揮村的春秋秦景公墓中有實物出土。

（五）、「歐陽修、宋祁語」:

歐語見《集古錄跋尾》卷四《宋文帝神道碑跋》。

《筆記》三卷，北宋宋祁著。祁字子京，文字學家、史學家。卒，謚景文。此書屬考訂、雜錄性著作，引文見卷上。「鑄」字，四庫全書本《筆記》作「鏤」，石非可鑄文者，四庫本是，當從。

 

一三〇、王惕甫《碑版廣例》（一）曰：漢碑穿外有暈。其暈繚繞，或即自穿中出，或別從穿外起，尚存古制「引繂」之意（二）。其碑文有居穿下者，有因當穿而廢其數字者。其碑首或刻螭虎龍雀以為飾，或直為圭首，方、鋭、圆、橢不一其制。額書亦不必皆在正中，偏左、偏右皆有之。

左碑穿二則。

【注】

（一）、「王惕甫」云云：

《碑版廣例》十卷，請嘉慶間王芑孫著。芑孫（一七五五——一八一七）字念豐，號惕甫，一號鐵夫，江蘇長洲人。工詩，善書。

（二）、「穿外有暈」云云：

碑暈之觀察，始於宋洪适（kuo）之《隸續》，所收有暈之碑皆繪為圖。以圖驗其説，則所謂「暈」者，乃碑首上之陰刻圓弧形深槽，以之為轆轤上繞繩痕迹之遺，不知何據，然其說至今流行於金石、碑帖界中。清代阮元所述最詳，云：「元又案，漢碑多有穿、暈者，此沿周制也。《禮記 檀弓》曰：「懸棺而封」，鄭氏注云：『不設碑、繂，不備禮。』又曰：『公室視豐碑，三家視桓楹。』鄭氏又據《周禮》及《喪大記》為注云：『豐碑，斲大木為之，形如石碑，於槨前後四角樹之，穿中，於間為鹿盧，下棺，以繂繞。……孔冲遠疏云：「繂，即紼也。以紼之一頭繫棺缄，以一頭繞鹿盧，既訖，而人各背碑、負繂末，聽鼓聲，以漸郤行而下之。」據此數義，知古人墓碑有穿以貫鹿盧，其繂繞鹿盧，横而斜過碑頭。碑頭為此暈以限繂，使之滑且不致外脱，如今石井欄為綆所漸靡之形矣。漢碑有穿有暈，此必效三代遺制。其暈左垂者，右碑也；右垂者，左碑也。……」。（《山左金石志》第八，《孔宙碑跋》）

 

碑穿    碑本以穿爲用，漢末祠墓之碑，無不有穿。文字當穿，則避而出其下。至於長吏功德之碑則無之，其製作不苟若此。魏晉以後，神祠墓道，若晉太公表、孫夫人碑，皆已無穿。以其久不作麗牲引繂之用也。漢碑猶存吿朔之餼羊，其後則觚不觚之類。六朝碑更多無穿，惟葛祚碑有之，字體不古，而碑式甚古，或磨文重刻者歟。唐碑亦有穿者，若景昭法師碑等，徒取仿古之製耳。

 

一三一、漢、魏碑額，筆法奇偉可喜，非後人所能髣髴。蔡君謨見後漢《南陽太守秦君碑額》，苦愛之，歐陽公遂著於錄（一）。近時金石家如《汝南周君碑額》、《三階大德禪師碑額》，其碑雖佚，猶錄而存之（二）。惜拓工棄如弁髦（三）。余所見墨本，能拓陰者十不得四五，拓額及兩側者尤難得，若兼拓額之左右蟠螭，則更絕無僅有。故非親至碑下摩挲，古人製作之精末由得見。牛空山《金石圖》（四）、劉燕庭《金石苑》（五）皆摹全形，一展卷而貞珉如見，此著錄之善者矣。

【注】

（一）、「蔡君謨愛《秦君碑額》」：

見《集古錄跋尾》卷三《後漢秦君碑首》。

（二）、「金石家錄碑額」：

《汝南周君碑額》，已被鑿殘，存「故汝南周府君」六字，篆書。趙之謙置之唐末。見《八瓊室金石補正》卷七十八。

《三階大德禪師碑額》，全文作「皇唐三階大德禪師碑」，此額下部尚連碑石半截，但無字。見《關中金石記》卷四、《金石萃編》卷二八。

（三）、「棄如弁髦」：

（用過了即）棄之不顧。弁髦，周代男子行「冠禮」時收攏兩髦（男孩頭上分兩邊下垂之髮）的一塊黑布。在正式挽髻、加冠之後，這塊布就不要了。《左傅 昭公九年》：「……文、武、成、康之建母弟，以蕃屏周，亦其廢墜是為？豈如弁髦，而因以敝之（不是把你們封為諸侯之後你們就不顧周王室了）？」

（四）、「牛空山《金石圖》」：

牛空山即清代金石家牛運震（一七〇六——一七五八、字階平，號真谷，一號空山，山東滋陽人。空山與陝西學者褚峻（千峰）為金石交。二人合著《金石經眼錄》一卷，收碑四十七通，由褚千峰依各碑原形縮摹製圖，空山著文解説。在攝影術未引入中國之前，像《張遷碑》、《白石神君碑》等碑首的石雕藝術，不用這種方法，身處異地的人幾乎是不可能看到的。

（五）、「劉燕庭《金石苑》」：

此書沒有最後刻完，我未見其《萧玉洞題名》，據葉氏説也是描摹極精的。

 

一三二、題額，篆書為多，分書次之。有真書，自注：北《張猛龍》、南《葛祚》為始。有行書，自注：張從申《銅井鎮福興寺碑》。有籀文、自注：唐開元《處士王慶墓幢》、宋《越王樓記》。缪篆。自注：《凝禪寺三級浮圖》。〇諸體各舉一碑為例。不盡此。篆體往往不合六書，偏旁繁省，時乘古誼（一）。魏《廬江太守范式碑》額，「廬」内之「田」從「凼」，「范」内之「巳」從「巴」，則在三國時已如此。唐、宋御製碑，多以飛白題額，如唐太宗《晉祠銘》、《汜水紀功頌》、《孝敬皇帝睿德紀》（二）武后《昇仙太子碑》諸額及宋仁宗《賜陳繹碑》額，皆飛白書（三）也。其翩翱之態，著紙欲飛，前人謂之插花舞女（四）。草書絕少，蓋章、草皆取流便，碑榜莊嚴，本相鑿枘（五）。金《宴臺國書碑》題額十二字，亦國書，不可釋（六）。元至正三年《重修佛堂院記》，額題「郐鍛贫眘」，趙撝叔謂即「重修佛堂院記」六字，而碑陰題首「塱」四字終莫能明也（七）。《壺關縣紫團鄉慈雲院碑銘》，宋董淳書額，其文為（•水憝•契辟茂」六字，即「新慈雲院碑文」也。「新」作5也，「文」作「茂」，不知所出（八）。其刻有陰文，有陽文。陽文，洪氏《隸續》謂之「黑字」，猶《本草》目陰文之字為「墨蓋子」（九），其分別略同，但陰、陽易位耳。又有中間凸起，四圍一線陰文，深陷如坳，大都淺刻平漫，黑文滿布。此由石質易裂，若刻之過深而細，棱棱露骨，觸之即損，恐不耐氈椎耳。《谷郎碑》額題《吳故九真太守谷府君之碑》凡十一字，一行直下，其次《孔褒碑》一行九字，《校官碑》亦四字直下，而左右有白文兩線深陷，其製略異。然漢碑如此者少，大抵皆分作兩行，當穿上居中，惟《高頤》額稍偏右。有在穿左右者，即以穿隔之。《衡方碑》兩行之中刻白文一道為界，《陳德碑》（七）分棋局，如九宫，額篆六字，左右書之，而空其中三格。六朝以後，始有多至三四行者，皆用棋子方格，惟陳懷志《北嶽府君碑》額，黑字白圍，一圍兩字，長方如元人押（十一），奇古可愛。

【注】

（一）、「時乘古誼」：

按此「乘」字似當作「乖」。「乖」即不合之義。

（二）、（四）、「飛白書」：

注已見前。「插花舞女」云云，古人評衛恆（或云衛夫人）書語，言其曼妙多姿也，非以喻飛白。

（三）、「孝敬皇帝叙德記」：

按此碑及《汜水紀功頌》乃唐高宗李治齊，非太宗。《金石萃編》卷五十二、五十八有錄文。

（五）、「鑿枘」：

不相容也。古代木工工藝，「鑿」為鉚眼，「枘」為榫頭，所以「圓鑿而方枘兮，吾固知其齟齬而難入。」（宋玉《九辯》）

（六）、「宴臺國書碑》」：

女真文碑刻，字不識，故《金石萃編》卷一五九置之金末，只錄文而已。據後人研究，此碑應稱《宴臺女真進士題名碑》，是今天研究女真文字的重要實物資料。現存河南省開封市博物館。

（七）、「元《重修佛堂院記》」：

見沈濤《常山貞石志》卷二十二，沈氏并錄其陰。

（八）、「《慈雲院碑銘》」：

此碑不詳，待考。

（九）、「黑字、墨蓋子」云云：

黑字指拓本言，見《隸續》卷五，洪氏摹圖有《陳球碑》、《王純碑》、《夏承碑》等。「墨蓋子」，未詳。

（十）、「《陳德碑》」：

東漢殘碑。建寧四年（一七一）三月立。只存額及上截。乾隆中，褚峻於今山東省臨沂訪得，拓得數本，碑即被當地人埋入土中，遂佚。見《山左金石志》卷八、《金石圖》及《金石萃編》卷十三。其額為「漢故陳君之碑」六字。

（十一）、「元人押」：

「押」或稱「花押」、「押字」，類似今日之簽名。「元人押」，印章之一種，亦稱「花押印」，俗呼「元戳子」，其印長方，上半為姓，下半為花押，其押字多不可識，或直以八思巴字入之。此式印章盛行於元代。

 

其至多者，宋《爨龍顔碑》題「宋故龍驤將軍護鎮蠻校尉寧州剌史邛都縣候爨使君之碑」，唐《白雲先生詩勅》（一）題「睿宗大聖皇帝開元神武皇帝賜白雲先生書詩并禁山勅碑》，皆二十四字。魏•元萇《溫泉頌》額題「魏使持節散騎常侍都督雍州諸軍事安西將軍雍州刺史松滋公河南元萇振興溫泉之頌」，共三十六字（二）。若北周《強獨樂碑》（三），多至十五行六十字，則自漢魏迄宋元，所見者僅此一刻而已。額首多上銳，如搢圭（四），或橢圓，如覆盂，其平方者字多横列。《陶大舉碑》（五）題「宣州剌史陶府君德政之碑」凡十一字；宋《潼州府學鄉賢堂記》及《富樂山詩》，額八字，皆一字一行，横列（六）；唐《殷君夫人碑》四面環刻，額十二字，横列，前後兩面每面六字（七）。亦有一石相連，題首即在碑字之上，不別立額者。碑陰多無額。惟《宋顯伯造象》之陰分五層，上層佛象，次層橫列《邑社曹思等石象之碑》九字；漢《鄭季宣碑》陰有横額八字，曰「尉氏故吏處士人名」（八）。《馬鳴寺根法師碑》額作二層，上層「馬鳴寺」三字陰文豎列，下層「魏故根法師之□□」八字陽文横列（九）。此皆石刻中所希見，非通例也。王蘭泉曰：「大歷《文廟新門記》篆額六寸（十），分二行，字縱二寸，横一寸，額字之小，無逾於此。」余謂額之大者，若臨桂摩崖之《平蠻頌》、《宋頌》（十一），皆字徑逾尺，蓋十倍於《新門記》矣。

【注】

（一）、「《白雲先生詩敕》」：

此《敕》，葉奕苞《金石錄補》卷十二作《唐睿宗賜司馬承禎詩》，無年月。

（二）、「《溫泉頌》」:

見《金石萃編》，卷二十八。

（三）、「《強獨樂碑》」：

北周造像碑。其額横勒碑之上截，陽文正軎「此周文王之碑。大周使持節中騎大將軍儀同三司大都督散騎常侍軍都縣開國伯強獨樂為文王建立佛、道二尊像，樹其碑。元年歲次丁丑造」，十五行，行四字，共五十六字。北周文王即閔帝宇文覺，其元年丁丑為公元五五七年。碑在四川簡陽。見《八瓊室金石補正》卷二十三。

（四）、「搢圭」：

「搢」，插。圭為古代的一種禮玉，系長條形玉片，頂端呈三角形。碑有「圭首」者，其得名即由此。

（五）、「《陶大舉碑》」：

見《安徽省金石古物考稿》卷二。《金石續編》卷六亦有錄文，但無跋。

（六）、「《潼州府學鄉賢堂記》」云云：

按此「潼州」應作「潼川」，即今四川省三臺縣。《八瓊室金石補正》據《三巴孴古志》收潼川府學校碑刻三通而不及此碑，俟再查。

（七）、「《殷君夫人碑》」：

中唐名碑。或題《錢唐丞殷履直妻顏氏碑》，額篆書「唐錢唐丞殷君夫人顔君之口」十二字。大歷中顔真卿（碑主顔氏為魯公之姑）正書。見《金石萃編》卷一〇一及《八瓊室金石補正》卷六十四之跋。

（八）「《鄭季宣碑》」：

東漢殘碑。全稱《尉氏令鄭季宣碑》。見《金石萃編》卷十七。

（九）、「《馬鳴寺根法師碑》」：

北魏碑刻。見《八瓊室金石補正》卷十五。

（十）、「《文廟新門記》」：

即山東省曲阜孔廟之唐碑《文宣王廟新門記》。詳後。「篆額六寸」，《金石萃編》作「篆額六字」，是。

（十一）、「《平蠻頌》等」：

謂桂林石刻大歷《平蠻頌》（注已見前）和龍隱巖摩崖《宋頌》（北宋嘉祐七年六月一日，李師中撰，陳惇書。見《八瓊室金石補正》卷九十八）。

 

夫碑之有額，猶書之題籤，畫之引首（一），所以標目也，往往有碑文漫滅，如昭陵各石，賴其額尚存得知之。《石墨鐫華》於《馬周碑》云：「今摹碑者多不摹額，是一恨。」余為下一轉語云（二）：「今磨碑者多不磨額，是二恨」。此兩言東西易向，其為愛惜古人之心則一也。自唐以後，事不師古，如《八都壇神君實錄》，額題「大唐」二字（三）；龍門《永徽五年殘造象》，其首書曰：「大唐之碑」（四）；《晉祠銘》額題「貞觀廿年正月廿六日」，令人睹額不知其碑，則駢拇指（五）而已。至若《靈巖寺垂拱造象》（六），額上刻經主题名；《萊州剌史唐貞休碑》（七）於篆題空處繪貞休象；《柏梯寺碑》撰者徐彥伯，書者胡輔之，皆書名於額。雖非古法，要為金石之變例，存之可資異聞。

【注】

（一）、「引首」：

書畫裝裱術語，或稱「迎首」。謂手卷「畫心」前（手卷為由右而左展開，故「前」當在右手）之空白。此為供題寫手卷内容之類文字的部分。

（二）、「下轉語」:

佛教術語。屬於「機鋒」語言之類。大致情形是：挑起論端者設問，例不直言，只寄其會心處於外觀似無關係之物象。答問者亦不直對，亦用同樣方式表示其於所設之問的領悟或態度。這樣，雙方即可互相了解禪機之淺深。此種問答，要求急智而簡儁，不能解釋。此謂之「下轉語」。本節這一小小的機鋒，似乎是這樣的：趙涵要説（按，他是無心）摹碑而失其額，古人之命意無由得見。葉氏要説（按，他是有心），碑額未磨掉，在磨碑者固属恨事，而訪碑者賴此得識原有此碑。故，合題曰「愛惜古人」，即替古人着想也。

（三）、「《八都壇神君實錄》」：

初唐碑刻。亦稱《八都壇記）垂拱元年（六八五）十月立。據《集古錄跋尾》、《常山貞石志》和《八瓊室金石補正》，知此碑之額分二層，上層為「大唐」二字，下層尚有「八都壇神君之實錄」八字。

（四）、「《永徽五年殘造象》」：

《八瓊室金石補正》卷三十錄有自貞觀十三年至永徽六年的龍門造象三十九則，内永徽五年三則，惟不見有首書「大唐之碑」者。

（五）、「駢拇指」：

即人手所生之「枝指」，此處意為「多餘」、「無用」。

（六）、「《靈巖寺垂拱造象》:

未見著錄。

（七）、「《萊州剌史唐貞休碑》」：

盛唐碑刻。據《八瓊室金石補正》卷五十一，碑首除有像外，尚有題字，但失其姓名。開元七年（一云十年）立。

 

一三三、漢碑多蟠螭，唐碑多蟠龍。蟠螭之形，有如犇馬，四足馳驟；兩龍之間或綴以珠，有雲氣繚繞之，自注：唐大歷八年裴平書《文宣王廟新門記》，額有咸通題字，王蘭泉云，題字處上鋭，當銳處懸一珠，二龍繞之。漢碑畫龍形皆如馬，四足犇馳，此碑與後世之蟠龍無異。碑刻「二龍捧珠」，始見於此。亦有下連碑側，與額為一。余所見全形，如《九成宫醴泉銘》、唐之御製各碑、宋《趙懿簡碑》，追琢工細，無與倫匹，《嵩岳體元先生潘尊師碣》（一）尤奇偉。前人紀《王忠嗣碑》側刻水獸，奇異怪偉（二）自注：吳山夫《金石存》。《嵩陽觀聖德感應頌》（三），頂蓋雲龍，下座刳丁甲之象，左右旁刻花紋周鋪，倶範金彩，歷歲久遠，絕無損蝕。自注：《說嵩》。王蘭泉紀《爨龍顔碑》，穿上蟠龍，穿左右日、月各徑五寸，日中刻踆烏，月中刻蟾蜍（四）。余所見宋《龍昌期勅》額亦如之（五）。又紀唐孫師範書《太師孔宣公碑》，碑首形圓，左右刻二仙子，峨冠羽衣，騎鶴而行，左右相向，鶴含草如竹葉，周刻大花葉，以為唐畫真蹟（六）。以其言推之，漢《白石神君碑》圭首，左右兩獸，獸内一人，以兩臂拄獸腹，似彝器文之「子孫」字形（七）。《張遷碑》四面蟠螭，圭首銳處兩鵲相對。此亦漢畫之至精也（八）。又若道、釋兩家，各尊其教，碑額往往不題字而造象。世所知者，如懷仁《聖教序》，額上佛象七軀；寶歷二年《皇澤寺造象碑》。額佛象一龕；《道因法師碑》刻釋迦牟尼、觀自在、大勢至三佛象於額（九）。其尤奇者，松陽《葉有道碑》額上聚《艮》卦，作「」（十），《治水靜穢丹命告》（十一）額中層刻符籙，離奇俶詭，愈不可究詰矣。

【注】

（一）、「《潘尊師碣》」：

初唐道教碑刻。全稱《唐默仙中岳體元先生太中大夫潘尊師碣文》。聖歷二年（六九九）二月八日立。碑現在河南省登封縣嵩山。其弟子司馬承禎（即「白雲先生」）隸書。《金石萃編》卷六十二據翦裝本著錄，故其形制不詳。

（二）、「《王忠嗣碑》」：

中唐碑刻。全稱《唐故朔方河東河西隴右節度御史大夫贈兵部尚書太子太師清源公王府君神道碑銘》。大歷十年（七七五）四月王縉行書。碑原在陝西省渭南縣。吳玉搢《金石存》跋語可見《金石萃編》卷一〇〇引。

（三）、「《嵩陽觀聖德感應頌》」：

盛唐道教名碑。全稱《大唐嵩陽觀紀聖德感應頌》。天寶三載（七四四）二月徐浩隸書。此碑高八米多，景日昣《説嵩》記云：「碑甚高大。頂蓋刳刻為雲龍嵌珠，下座亦刳刻丁甲（銳案，即「六丁六甲」，道教之「神將」）之象，左右旁刻花紋甚工細，周鋪，俱範金彩。歷歲久遠，絕無損蝕，即金彩尚未盡落，可異也。」此語《金石萃編》卷八十六引。

（四）、「《爨龍顏碑》」云云：

按此處葉氏引用偶誤。王昶輯滇碑，獨未見「二爨」，此語乃陸紹聞《金石續編》卷一《爨》碑題下之小字注。

（五）、「《龍昌期敕》」：

未詳。

（六）、「《太師孔宣公碑》」：

見《金石莘編》卷五十五之跋。

（七）、「《白石神君碑》之額飾」：

見牛、褚二氏《金石圖》所摹。所謂「子孫」字形，指周代吉金文字中之子字，《金石圖》所摹大致相肖。

（八）、「《張遷碑》」:

東漢書法名碑。因其碑出土於明代，洪氏著《隸釋》時未及見。現存山東省泰安市博物館（即岱廟），其碑首形制，為所見漢碑中最華麗者。國人最早所見此碑碑形，亦為《金石圖》所摹。

（九）、「碑首造象之例」：

此四碑（《皇澤寺造象》有二）之額飾，分別見《金石萃編》卷四十九、五十四及《八瓊室金石補正》卷七十一各碑後之跋。

（十）、「《葉有道碑》」：

盛唐名碑。全稱《唐有道先生葉國重碑》。開元五年（七一七）三月七日立。李邕撰并書。按《金石萃編》卷七十一著錄所據亦為翦裝本，故未言形制，此碑首之卦象，缪荃孫有拓本，為陳垣先生之《道家金石略》所收。然《艮》卦之象為重山，非本書之形。

（十一）、「《治水靜穢丹命告》」：

北宋道教碑刻。政和六年九月九日立於河南濟瀆廟。《金石續編》題為《祖天符告》，而碑文首句即為「祖天祀子，治水靜穢，丹命之告，虛元妙理。」見卷十七。

 

一三四、柳子厚述唐時葬令（一）云：「凡五品以上為碑，龜趺螭首；降五品為碣，方趺圓首。」此本《唐六典》（二），蓋所述者時王之制也。然稽之唐碑，亦不盡符。如逸人竇居士未有爵位，以宦者之父，而李北海題其碑曰「神道」（三）；《潘尊師碑》巍然巨製，而題為「碣」，如此之類，未可枚舉。

【注】

（一）、「柳子厚述唐時葬令」：

見柳宗元「《兵部郎中楊君墓碣》，文收入《柳河東集》卷九。

（二）、「《唐六典》」：

唐代職官制著作，三十卷，成於開元中，題御撰。所述為貞觀時宫令，故云「時王之制」。

（三）、「《逸人竇居士碑》」：

指天寶六載《逸人竇居士神道碑》，見《金石萃編》卷八十七。按唐人諱「民」字極嚴，凡遇此字，例寫作「人」，故知此竇居士未有爵位云。

 

一三五、前人題名碑陰，亦題於額之兩面。《倉颉廟碑》額，即有漢題名兩則（一）、皆在正面。若額之陰，有題於立碑時者，《中山法果寺經主題名》（二）是也；有後人登覽摩挲、因而題名其上者，孔林、華嶽諸碑是也。北齊《蘭陵王高長恭碑》額陰，有五言詩一首，則王弟安德王經墓興感而作也。隋《首山栖巖寺塔》，其額陰有唐咸亨三年御製詩，而姚元崇、韋元旦諸什皆刻於碑陰。顔魯公《家廟碑》（三）李少溫篆題之後，亦有魯公書十行八十餘字。齊、隋兩碑久著於錄，而其額世無知者，近十年中，始先後拓得傳於世。以是推之，額陰有字而沉淪未顯者，尚當不盡於此。

【注】

（一）、「《倉頡廟碑》」：

《金石萃編》卷十所收，題名二則：一為熹平六年五月廿八日平陵衡君，一為宋嘉祐庚子即五年（一〇六〇）呂大忠、喬嶽題名。非皆漢人。

（二）、「《中山法果寺經主題名》」：

按《法果寺碑》之著錄只見於《金石錄》，注云垂拱二年四月造，不知其碑是否已佚，近查得北京圖書館藏此碑拓本，雖已剝蝕，但碑陰之題名仍可辨出十三行。見《北京圖書館藏歷代石刻拓本》卷十七。

（三）、「《顔家廟碑》額陰題名」：

見《金石萃編》卷一〇一。

 

一三六、有勒碑在先而題額在後者。處永興《廟堂碑》武德時建，至武后時，相王旦始奉敕題額，今西安宋刻本非舊額，舊額為《大周孔子廟堂之碑》八字（一）。又《説嵩》記《秦王告少林寺教》額隸書曰：「太宗文皇帝御書」，後人復記於碑云：「已上七字開元神武皇帝書」。蓋《教》為太宗筆，額為玄宗筆（二）。《華嶽精享昭應碑》，開元八年劉升書，左方有華陰縣令盧倣题分書十六字，其時興元元年十二月也。又有「銀青光祿大夫檢校華州剌史上柱國李休光題額」二十字。錢竹汀云，驗其字體，亦出盧倣（三），蓋勒碑之後又六十餘年而始題其額耳。

【注】

（一）、「《廟堂碑》補額事」：

虞世南《孔子廟堂碑》（指「西廟堂」）之額為武周時補書一事，最早發現者為趙明誠。他看到碑文中明言「武德九年十二月廿九日」有詔新建孔廟，勒碑作頌，相王旦是不可能書額的（碑立於公元六二七年，李旦生於公元六六二年）必定是立碑時沒有碑額，武后命相王旦補書的。可讀《金石萃編》卷四十一此碑後各跋。

（二）、「《秦王告少林寺教》」：

見《金石萃編》卷四十一。

（三）、「《華嶽精享昭應碑》」：

見《金石萃編》卷七十二所引《潜研堂金石文跋尾》語。

 

一三七、《潜研堂金石文跋尾）:「《萬壽山修觀音祠記》（一），『慶元五年劉震書并篆蓋』。古者墓有兩石，一書誌銘，一書某官某府君墓，覆於誌石之上，故有篆『蓋』之稱。若宋《游師雄墓誌》全用碑式，其篆即刻於額，而尚沿『篆蓋』之名，已失其義。此記當稱『篆額』，而亦云『篆蓋』，此古聖所譏『觚不觚』者也。」（二）又跋紹定二年《梅隱庵記》云：「宗學論方萬里篆其額，自稱『題蓋』。考唐人誌墓云題蓋，別於篆而言之。原注：謂用真、行、分書。此（記）與額無二石，又作小篆體，而襲『題蓋』之名，兩失之矣（三）。」余謂碑額沿「題蓋」之說，始於南渡以後，汴京以前未聞也。然宋碑所見尚少。慶元五年《晉陵乾明寺古殿記》，其額八分書，稱「鄒鎡隸蓋」（四）；嘉熙改元常熟縣《教育言子諸孫記》，其額正書，稱「王遂題蓋」（五）；寶祐三年《太平州重建學記》，稱「鄭埜題蓋」（六）。此三石「蓋」字雖誤，上一字猶各得其實。惟臨桂《趙郎中德政碑》，以摩崖亦稱「篆蓋」，自注：端平丙申。則其失更甚，不徒如錢氏所譏矣。元碑承訛踵謬，不一而足。如《常熟縣重修文廟記》，自注：至元三十年。「徐琰題蓋」（七）；湖州《報恩光孝寺置田山記》，自注：至元甲申。「古涪文及翁篆蓋」（八）；《慶元路重建儒學碑》，自注：至元二十八年。「王宏篆蓋」（九）；《太平路重修儒學記》，自注：大德三年。「侍其君佐題蓋」（十）。《嘉興路重修儒學碑》，自注：大德庚子。「范霖篆蓋」（十一）。《釆石重建承天觀三清殿記》，自注：至治元年。「李希謝篆蓋」（十二）；《嘉定州重建廟學記》，自注：至順三年。「潘詡篆蓋」（十三）。《東祁王先生歸田興學記》，自注：至正九年。「换住篆蓋」（十四）；《正定龍興寺秦王夫人施長生錢記》，自注：至正十四年。「周伯琦題蓋」（十五）。余所藏石刻，有元一代最少，已有九碑。若至元五年《代祀北嶽記》（十六）額為尚師簡書，至正二年《重修無錫州學記》（十七），額為黄潛書，皆稱「篆題」，則固無不可耳。

右碑額七則。

【注】

（一）、「《萬壽山觀音祠記》」云云：

此引語見《潜研堂金石文跋尾》卷十六。

（二）、「觚不觚」：

名實不副。語出《論語•雍也》：「子曰：『必也正名乎！觚不觚。觚哉！觚哉！。」

（三）、「《梅隱庵記》」:

見《潜研堂金石文跋尾》卷十六。「梅隱庵」，《寰宇訪碑錄》作「梅影庵」。

（四）、「《晉陵乾明寺古殿記》」：

見《江蘇金石志》卷十三。

（五）、《常熟縣教育言子諸孫記》」：

見《江蘇金石志》卷十六。言子，孔子弟子言偃（即子游）。

（六）、「《重述太平州學記》」：

見《安徽省金石古物考稿》卷四。

（七）、「《常熟縣重修文廟記》」：

未見著錄。

（八）、「《報恩光孝寺置田山記》」：

見《兩浙金石志》卷十四。

（九）、「《慶元路重建儒學碑》」：

見《兩浙金石志》卷十四。

（十）、「《太平路重修儒學記》」：

見《安徽省金石古物考稿》卷五。

（十一）、「嘉興路重修儒學碑》」：

見《兩浙金石志》卷十四。

（十二）、「《采石重建承天觀三淸殿記》」：

見《安徽省金石古物考稿》卷二。

（十三）、「《嘉定州重建廟學記》」:

見《江蘇金石志》卷二十二。

（十四）、「《東祁王先生歸田興學記》」：

見《江蘇金石志》卷二十三。

（十五）、「《秦王夫人施長生錢記》」：

見《常山貞石志》卷二十四。

（十六）、「至元五年《代祀北嶽記》」：

未詳。

（十七）、「《重修無錫州學記》」：

見《江蘇金石志》卷二十三。

 

碑額    碑額所自，其八體署書之流别歟。蕭子雲論署書，引蕭何題蒼龍闕爲言，則署書即後來之題榜。特古者題榜，直書而非横列耳。今漢代官寺題署雖不可見，於東京石刻，猶可見其髣髴。凡神道表闕，石柱作長方形，題字直行者，與石柱上承以方形之石題字分三四行者，皆爲署書。長者題榜之式，方者桓表之式，亦所以掲橥者也。此類之字，皆縱筆爲書，波拂甚長，使人望而可識。流沙漢簡之檢署，字大而畫長，亦是此意。篆書若魯市東安漢里禺石題字(曲阜出土)，琅邪相劉君表。分書若王稚子、馮焕、沈君闕、殷比干墓石，尚存其遺制，餘多當時篆隸之體，而其爲題署之用則同。碑額本以題署祠墓之名，無異表闕。字體多取舒縱，知亦同出署書。若華山、孔宙、孔彪、韓仁、尹宙、西狹頌諸篆書，石門頌、耿勳諸分書，皆是也。今存碑額，雖不能盡然，而流别可以槩見。惟白石神君、張遷兩額，字體獨異，似從摹印篆出。蓋秦書八體，久已失傅，相沿得有可徵。若瓦當之鳥蟲，剛卯之殳書，固非依其體而作書者，是以不能一律也。    此書言漢魏碑額，筆法奇偉可喜。杭州何竟山(澂)雙鈎碑額之文，集爲漢碑額文字一書。近人楊氏又附益以分書而景印之，學者得以歷覽，亦快事也。竊以爲漢碑額之菁華，已爲鄧石如、趙撝叔采擷幾徧。至於魏晉碑額，則早有識者。其關係書體之變遷，有可言者。東京碑額，以用筆扁而結體長爲通式。當塗一朝，孔子廟、范式碑額，猶襲此式。至於受禪、尊號兩碑，額書圓潤厚重，驟變漢法，非名手不能作。唐宋篆書實胚胎於此。晉碑額最少，惟郛休是篆書，中鋒用筆其末爲懸鍼，出於正始三體石經，漢篆所無者。成晃碑額，篆書小字雖不甚工，亦是中鋒懸鍼之筆，論書者，皆不可忽也。漢碑額新出而流傳未廣者，書法皆精。梧臺里石社碑額，以圓直勝。筆畫有似鐵綫，唐李監之篆書如此。漢碑額中，惟少室闕、唐公房類此耳。甘陵相王博碑額，樸茂渾勁，有袁安、袁敞碑筆意。羅師作篆，深得其法。郎中趙菿碑額(南陽出土)結構遒密，筆畫凝鍊，與鄭固碑同。永年武氏所藏洛陽新出騎都尉李君碑額，則婉通偉麗，不可方物，漢篆未有其比。正始三體石經之小篆，略得其結構，而無其精雅也。梧臺李君，僅存碑額，王博趙菿，碑殘額全。此四者，允爲後來居上矣。

近時金石家於汝南周府君碑額，三階大德禪師碑額，其碑雖佚，猶偶而存之。佚碑存額，此爲常例。亦有碑存而額佚者，漢郭有道碑，晚出濟甯，潍縣陳氏先得舊拓本，於時碑尚未出也。陳氏拓本，與此文字纖毫不異，惟多一篆額，知重出時額已佚去，與范式碑額先出，越數載而碑始再出，事正相反。此碑談者頗有疑詞，不足爲輕重。若臨潁魏受禪表，寰宇名碑，近年爲人鑿下額石，展轉販至舊京，周季木見之，亟購以歸。謂昌泗曰：僕藏石累百，從不巧取公家之物，今購此者，即爲送還其地計也。會中州擾攘，季木尋亦捐館，此事未就。今傳拓碑額之本尚多，訪碑者往往不知其已佚矣。

題額至缪篆    此書所云籀文，即魏三體之大篆，歷代所承用者，宋人尤喜書之。南宋敕淵澤廟記額，此體陽文尤工。記爲勾龍時撰，孫褒分書，乾道元年八月廿三日，在四川雅安，未見著録。蓋自郭忠恕、夏竦之書行世，此體遂益風行。金黨竹溪，亦兼擅大篆，博州廟學記額爲黨小篆，碑陰額廟學碑陰之記六大篆，題李榖書。翁覃谿題刻其上云：此額記字碑陰作迅，於古篆頗合，雖云李篆，亦黨筆也。蓋證以黨書王荆公詩而云然。元之高翿，亦能爲此。題額大篆，齊河劉氏先塋碑，可以步武黨書。宋元人之古文、籀文、大篆，皆即此體。此書所云繆篆，引三级浮圖爲例，北朝石刻額蓋，類皆如此。即當時之篆書，不得目爲繆篆。缪篆乃摹印之體，東魏嵩陽寺碑額篆，結體方而滿格，極似印文，或可當缪篆歟。歷代碑額字體不一，此書所舉，蓋猶未備。唐東方朔畫象贊，兩面題額，一篆一分，蓋皆魯公書。一碑而額書之體不同，其例昉於此。又碑文爲諸體書題額，恆以篆分爲通例。惟唐明皇分書闕特勒碑，楊珣碑，題額皆爲正書。王仁皎碑，亦明皇分書，額但題欵御書二字，亦是正書。疑當時題御書碑之額，例用正書，以致恭也。宋蔡君謨正書劉奕墓碑，分書題額，乃爲陽文。蔡卞書曹娥碑，亦如此。唐碑惟有八都壇神君實録，此漢衡方、武榮碑額之式，南宋頗用此式。廣東南海康與之正書風雷雨師殿記，居静正書。毗盧禪院舍田施主忌辰記，題額分書，皆陽文。陕西略陽田克悉重刻哲宗御書忠清粹德碑額篆書，欵正書。額亦分書陽文。碑額用陽文之例，昉自漢人。再上則秦銅鐵權，詔書爲陰文，其題斤數者，則大書陽識，蓋取標題易辨。漢碑額夏承、白石神君等篆，衡方等隸，亦此意耳。以後之篆額陽文，魏有受禪、尊號兩碑，後魏始於皇帝東巡碑，東魏始於嵩陽寺碑，北齊始於西門豹祠碑，北周强獨樂造象則爲正書。隋始於扈志碑，唐始於等慈寺碑，宋則王壽卿篆書穆氏先塋表，額亦篆書，而用陽文。南宋則敕淵澤記。此二者，書鎸尤精，皆碑額陽文之可言也。元時以蒙古國書篆書題額者，山西孟縣有孟州知州劉義碑，河南濬縣大伾山龍祠，有康顯侯告四大字，又横刻蒙古國書六字。顧鼎梅訪得。以形式尺寸攷之，云即豐澤廟封康顯侯勅記額，而兼題國書者。

六朝以後有多至三四行者    隸釋漢劉薛二君碑，在漢碑中，額字獨多。然本爲二人合立之碑，各題爵里，字不能簡，以較後來爨龍顏、元萇等，亦未爲甚多也。額字之多，當以晉辟雍頌爲始見。其文曰：大晉隆興、皇帝三海辟雍，皇太子又再莅之，盛德隆熙之政。凡二十三字，分四行，皇帝寫髙一格，皇太子字平闕。六朝以前碑額，字多式奇，無逾此者。葉書所舉後魏元萇頌額三十六字，北周强獨樂多至六十字，河北涿州城垣上，舊有髙伏德造象記，額五十五字，正書錯落分爲九行。文曰：大魏國景明四年，太歲在癸未，四月癸未朔。幽州范陽郡涿縣，當陌村。髙伏德、像主维那劉雄合三百人，爲皇帝陛下(造)釋迦石像一區記，與强獨樂造象額，文例正同。後魏石刻，舊以元萇額字最多，此記則遠過之。今其石爲曹氏當國時輂致天津園中。曹氏既廢，園亦久荒。曾有軍人入據之，鳩工脩葺，燬此石以爲灰。拓本日稀，爰詳著之。北齊大乘妙偈，碑額篆書陰文凸起十八字曰：佛□□大乘妙偈刊石千記怖見聞益法性。刻經之碑額字，當以此爲多。

其平方者字多横列    北周延壽公于寔造象碑，篆書，陽文横列，較此書所舉陶大舉諸碑爲最早。北齊汜檀寺碑，上端平方，篆書汜檀寺碑四字一行於碑之前方，蓋以標題爲篆額也。此書又云：碑陰多無額，惟宋顯伯造象之陰，次層横列九字。漢鄭季宣碑陰，横額八字，曰尉氏故吏處士人名。今案造象陰面有額者，不止此一名。即漢碑陰有額者，著録所記當以孔宙碑陰門生故吏名五字爲始。隸釋郭禧碑陰，有故吏人名四字，不得單舉鄭季宣也。據鲒埼亭集，全謝山有漢宗俱碑陰拓本，其上宗氏故吏處士名七大字。謝山云：漢碑俱無額，獨孔宙碑有門生故吏名五大字，而是碑更署以姓。謝山時，鄭季宣碑陰尚未徧傅，故所言若此。實則此與季宣碑陰額署以地名者文例尤爲最近也。宗俱碑陰見隸續，篆額爲門生立碑人名六字，與全氏本不同，或洪誤以它碑陰當之。此拓本，雍乾間藏全氏，它書未見，不知今尚存否。漢之三公神碑，亦兩面有額，然其文正面未竟，轉至背面，無碑陽碑陰之異，不得以碑陰之額名之也。隋南宫令宋君建尼寺碑，碑陽上刻宋君象，已泐。下刻碑文，陴陰額題大隋南宫令宋君象碑，篆書三行九字，碑陽之額無字，而篆題在碑陰之額，它碑尚未見此式，此碑陰額之最著者也。    石墨鎸華云至則一也。    子函之言，爲拓工積習，至今尚然。著録者但憑拓本，不能躬至碑下，於碑額多所遺漏。以唐碑言，李北海雲麾將軍李思訓碑，拓本徧於海内，然皆不拓碑額。繆氏藝風堂目於碑之額陰兩側，最爲注意，録此碑亦無額。予得拓本篆書曰：唐右武衛大將軍李府君之碑。所題不及雲麾官號。拓工既不併拓，知者益少，篆額拓本，間有流傳，見者亦不知爲雲麾碑額也。思訓之官本兼雲麾、武衛兩號，碑前標題甚詳。武衛髙於雲麾，額遂單舉武衛，後人習於雲麾之名，自不留意耳。亳州梁聞山(巘)臨池管見言，雲麾碑額篆書極佳。蓋以爲亦北海書也。又漢耿勳碑摩崖刻，惟藝風堂目云額分書，爲以前著録所無。吳清卿在陝西與陳簠齋書曰：耿勳碑額甚髙不易拓，石有流泉，紙濕難乾云。此其所以不易傳拓，人莫之知也。予得一本，有額，曰：漢武都太守耿君表。爲王文敏藏本，有褒城張茂功拓印記，即清卿募工拓以贈文敏者。文敏漢石存目，仍舊録之疎略，未據以補正，蓋爲未定之稿。藝風與吴、王爲金石之交，全拓自所易致，此額始得見於著録。宋蔡卞重書曹娥碑，亦有額，分書陽文，至爲古雅，與端明劉奕碣額，體式全同，當亦出於元度。而著録傳拓復多遺之。亦有碑題篆額，而額上無字者。唐苻璘碑，題柳公權書并篆額，關中金石記云：今額上并無字蹟，應是勒碑時未之及也。

自唐以後至存之可資異聞    此書以晉祠銘額題年月日，令人覩額不知其碑，爲駢栂枝指。不知此碑首行已有晉祠之銘正書四字，是以碑額但題年月日，以表立碑之時。東魏程哲碑額，右方題大魏天平元年歲次甲寅十一月庚辰朔三日壬午造訖。正書四行，當時以年月題於碑額，自爲一例。其但題大唐字者，以國號表時代，其意與題年月者同。唐龍門令王公清德碑額，書儀鳳二年六月十六日，寵門令王公清德之碑，亦此例也。碑在山西河津，通志金石略後無著録者。近得拓本，帋墨不舊，碑固未逸。特久無傳拓，與其地之盧虔碑正同。此書所舉碑額變例，歷代有之，不必爲唐以後。漢戚伯著碑，額題：口本周末嗣戚氏襲以興勃海君子孫伯著之碑，十九字。體裁雖奇，尚可知爲標榜世胄之義。苻秦廣武將軍碑額題：立口山石祠五字，文義以過簡，不甚可解。宋觀妙先生朱自英碑額題：幽先顯揚之碑，正書平列六字。即取陳輔所撰此碑標題之末六字爲額。別立碑名不標姓氏，在宋時非御題賜者，甚爲少見。唐龔邱修孔廟碑，額題更廟記，正書三字平列。宋崇明寺大佛殿莊功德記，額繪觀世音菩薩象，下題莊嚴記，篆書四字平列。皆嫌太筒。北齊彭城王浟造寺碑，額上佛龕，下爲讚。三寶福業碑，篆書六字。額兩旁，右曰：造碑人比丘僧弁選年九十四。左曰：太師録尚書事彭城王髙浟。皆大字正書，各分三行，蓋以主僧高壽，檀施貴顯，特記於額之左右。後魏南石窟寺碑，額題南石窟寺之碑，篆書陽文六字。下横列石窟寺主僧斌，正書六字。亦所以尊主僧。法堅、法榮兩比丘造象碑，額中龕造象，左右大字正書，曰：維魏法堅、法榮二比丘之碑。陶齋藏王弘達造象，額題王君之碑，皆無以見其爲造象碑。後魏霍揚碑，額中作佛象，左右分題密雲太守霍揚之碑，篆書八字。立碑而直書其名，蓋以題於佛象之旁稱名以示敬。推之高敞書名當亦然也。東魏王盛碑，額題大魏故中山太守王府君之碑，十二字。上刻佛龕，象左刻侍佛人張伯英六字，皆正書。此爲墓碑，雖與霍揚同，而張伯英題名不知何意。唐景昭法師碑，額有唐華陽三洞景昭大法師碑，篆書陽文十二字。額下穿之左右題美玉箫史各二字正書，其例尤爲奇特矣。元安晚軒記，篆額四字碑，無雕琢，左右刻麟鳳二像，仿漢山陽畫象碑者。山陽碑，宋後久逸。丹徒宋重摹之石，今僅存鳳者一石。此碑額即重刻漢畫之存者。前此洪氏所繪廣漢属國造橋碑圖碑，有二人坐於上，若寶主之容，蓋辛李二君也。中有一器，其後各有使令者一人，上有題字已磨滅，所餘府卿明府四字。畫像之下，横刻二君官氏，凡二十六字。其下有文，是即以畫象爲額。餘如柳敏益州太守是邦雄桀左右生碑，各圖其額，但皆爲畫象，不題一字也。宋金壇粥局記，額亦爲麟鳳，與丹徒地近，展轉傳摹所從出也。六朝以來，碑額畫像雖工，已非漢法。後魏皇帝東巡碑，額上陽文題篆，左右爲兩武士執兵之形，隱起刻之，尚有漢畫之風。漢梧臺里石社碑，額陰刻樹木之形，以表社樹。晉代王猗盧碑。額陰刻田獵之象，以記講武，碑額陰有畫象，其例亦罕。

又若道釋兩家至不可究詰矣    碑額刻佛象，唐碑甚多。萬縣唐曜公覺公兩道行碑額無字，但繪雲氣。覺公碑額雲氣中有佛象，刻畫而非雕鏤，與聖教序道因碑之例又不同。杭州元舍刺甫丁墓碣無額，上刻雲月之象。舍刺甫丁西域人，奉天方教，以祭月爲儀，此與葉國重碑額艮卦皆以尊教義不爲俶詭也。耀州静明宫瑞槐記，碑額刻忠貞真人象，廉維方撰，李拱正書，至正四年真元日。真人者井德用，其生祠有瑞槐，道衆立碑以記，刻象所以尊之。耀州又有吕中道碑、額耀州吕公先生之記，正書八字。下刻右方乘馬者一人，前有導者。左方坐者一人，後有侍者，蓋問道之象也。山東金鄉新出漢髙祖廟碑，劉嘉祐作文並正書，先天二年十月四日。其碑額中刻高帝象及左右侍者。兩旁分題大唐漢髙聖神皇帝之碑，篆書十字。外又分題造碑主。北海郡段德智、口口口、李仁軌，碑爲劉氏裔孫及段、李二人脩廟所立。循當時釋教習稱，有碑主等名。額畫髙祖象，雖襲造象碑之式，在劉氏子孫則爲尊祖也。西魏蔡氏後裔造老君象碑，碑首象龕下，横列劉曜光初元年，冠軍將軍關内侯平陽太守豫州刺史太尉公蔡洪像碑一區，三十二字，以爲額題。再下乃爲造象碑文，與宋顯伯造象式同。額題之意，亦重在尊祖。未可枚舉。唐人遵奉典制，間有不合甚少。    此書因逸人竇居士稱碑，潘尊師稱碣，而云與制不盡符者。    竇居士子爲内侍貴臣，據碑新加銀青光禄大夫階爲正三品下。唐制：三品以上，得爲祖父立碑。其題曰逸民，乃生前之號，亦猶高士鄭忠神道碑，以子之官勳爲光禄大夫太僕卿殿中監上柱國，得准式立碑，而題額仍稱髙士也。唐舊制五品以上碑，七品以上碣。若隱淪道素，孝義著聞，雖不仕亦立碣。見錢易南部新書。潘尊師隱淪道素稱碣，正其例也。處士王慶亦不仕者，王徵君口授銘，即王元宗墓碑，亦隱淪道素之流。額題唐王徵君之碣，司馬承禎撰。潘尊師碣者，其廟在河南濟源，亦稱爲碣。濟源又有處士張達碣，垂拱口年口月，見金石彙目，皆此例也。當時緇黄尊宿，所以多有豊碑傳世者。因曾皆受封謚，或賜紫加师號，若大通^靖，而葉慧明不空至封國公，其碑自可比五品以上。是以未從不仕之例，葉君恆見此等碑，遂以潘碣爲異。今唐碑存者，大半達官貴人，當世所尊，是以碑多而碣少。何從見其不符乎。觀於慈州文城縣丞王景祚並仲子郴縣丞，即題爲碣。山東濟甯新出張氏碣紀，開元廿四年十一月。標題亦曰碣紀。文云樹貞碣紀。先代遠自髙祖，迄于曾孫，其所叙官位，有將仕郞、有陪戎尉、有兵部常選、有王府主簿，悉爲五品以下。此皆唐人立碣之存者，未嘗不符於制也。宋初猶然，陳仁璧以州參軍，劉奕以通判，仍名之爲碣。其後卑官及無位者，多用墓表。宋人文集，此體屢見石刻。若宋米南宫之樂圃先生朱長文，金黨承旨之醇德先生王去非之例。習俗相承，碣制漸廢。明制遂以三品以上爲神道碣，四品以下墓表。黄黎洲所云，自有墓表，更無墓碣者也。