《诗》曰，“衣锦尚絅。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

   《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？

《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。

《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于铁钺。

《诗》曰：“丕显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

《诗》云：“予怀明德，不大声以色”子曰，“声色之于以化民，末也。”

《诗》曰：“德燊如毛。”毛犹有伦，“上天之载，无声无臭。”至矣。

 先跟大家讲一个跟这一则内容相关的故事。

 

  商纣王发明了名为炮烙的酷刑，也就是命犯人走在涂满油的铜柱上，一滑倒就会跌落到火坑里，顿时皮焦肉烂，死于非命，但商纣的宠妃妲己看见此惨状却笑个不停，所以商纣就一直强逼犯人这样做，以博得妲己一笑。姬昌很是气愤，诸侯和人民无不痛恨的咬牙切齿。姬昌向纣王表示愿意献上周国洛河西岸的一块土地，以此换取废除炮烙之刑。纣王答应了西伯的要求，废除了炮烙之刑，姬昌得到了天下百姓的爱戴。

  《史记·周本纪》记载，诸侯国虞国、芮国发生纠纷，闹得不可开交，没办法想请姬昌仲裁。及到周地，看到周国人相互谦让，长幼有礼，非常惭愧，说道：“吾所争，周人所耻，何往为，只取辱耳。”相互礼让而去。诸侯听闻了这件事情，凡是有矛盾纠纷都来找姬昌评判。

   此时姬昌也还是一介诸侯，却已成为天下诸侯们的道德楷模。西伯昌断虞、芮（ruì）之讼，也成为一个标志性事件，周人将这一年称为西伯昌受命元年。“告邑”的命名无疑也有着秉承这一制高点的意义。诸侯纷纷拥载，于是西伯昌称王，史称周文王。

    相对于前面的朝代，周朝立国上最先进的地方就在于“重德”，立起了以德治国的战略方针，这也是演绎八卦的周文王从天地自然规律演变中得到类似后世圣人孔子那样“天自强不息，地厚德载物”的启示，进而将其付诸于治国的实践中，最终也取得了良好的效果，让周朝成为至今看来，仍然是中国历史上延续时间最长的朝代。

 德治的思想，后来成为孔子仁政思想的源头，更成为儒家学说的核心。

   梁漱溟先生曾在一次演讲中说——

    有人将儒家称为儒教，这不对。儒家不是宗教。“子不语怪力乱神”。宗教与此相反，它恰恰要议论“怪力乱神”。孔家的精神全部放在照顾现实生活上，如父慈子孝，如兄友弟恭，都是眼前生活。从前读书人供奉“天地君亲师”，五者并列，“天地”与“君”、“亲”、“师”同时供奉。宗教则不能如此。宗教中的“上帝”是“全知全能”，是高于一切，不能与人并列。中国传统文化的代表——儒家，总是在现实生活中必恭必敬于眼前。宗教则必恭必敬于“上帝”。故说中国人淡于宗教，中国人远于宗教。故说中国儒家不同于其他宗教。 

    在上述情况下，外来宗教乘虚而入。中国所有的宗教均为外来的，天主教、基督教、回教、佛教，无不是外来的。中国也有些零零碎碎的迷信流行于社会，但够不上宗教。伟大的宗教中国没有产生过，有则均为外来。中国有的就是伦理。 

    “上帝”一词，古书上有，但不重要，而伦理在中国特别重要。伦者偶也，伦理内容的根本精神是“互以对方为重”。这与西方的“个人本位”、“自我中心”不同。“互以对方为重”，是双方的，不是单方的。此种精神在任何地域，任何情况下均合乎人情，最行得通的。 

    随着注重伦理而来的是讲“天下太平”。“天下”，无所不包，不分国内国外；讲“太平”而不讲“富强”。讲“富强”，春秋战国时有之，但此后均讲“天下太平”。“天下”无疆界可言。讲“天下太平”，最无毛病，最切实可行。这个精神最伟大，没有国家，这是人类理想；人类前途不外乎此。 

   ......

  如果说老子的道是上道，适合根基极高的人直证的，那么相对来讲，儒家的道则是更适合多数人的中道，是需要渐修的，也是所有人完全可以修得的，完全可以求则得之的。儒家的道的核心最终是落在个体自身德的澄明上，自己德性上去了，自然而然正己化人，己觉觉人，己立立人，己达达人，身修而天下平，正如《传习录》中，王阳明先生就强调修身要在事上磨，在为学时修炼——

 王阳明有个弟子得到家信，说儿子病危，心中痛苦。王阳明便对他说：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此时磨炼。父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知己是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者，才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’。非圣人强制之也，天理本体，自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

  一天，王阳明与大家一起讨论为学的工夫，王阳明说：“教人为学不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是‘人欲’一边，故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。”

  王阳明先生还有言：“自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’。虽‘亲民’，亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”往根本上讲，儒家启示人们，一个人生命升华的功夫应放在敦于反己上，落在明明德，也就是澄明自己的仁上，常用的途径就是致知格物，正心诚意，修身齐家，假如人人都能尝尝将自身天生俱有的厚德澄明开，不让其被私欲蒙蔽，安居在仁这个天下最广大的居所内，那天下平，大道之行必定就都只是自然而然的事。

 《诗经》说：“身穿锦绣衣服，外面罩件套衫。”这是厌恶锦衣花纹太显露鲜艳，所以，君子的道深藏不露，外表看似没有多少色彩，而实则内在品德日益彰明；小人的道鲜艳，显露，但随着时间的推移会日益消亡。君子的道，素淡而又不使人厌恶，外表简朴而内存文采，外在温和而内有条理，由近因知远事，由风知源，由微知显，能够这样，就可以进到圣人崇高的道德境界了。

《诗经》说：“即使潜藏很深，但也仍然看得很明显的。”所以君子经常自我反省就没有愧疚，不违背自己的心志。君子的德行之所以高于一般人，大概就体现在这些不被人看见的地方吧？

《诗经》说：“看你独自在室内的时候，心地光明，是能无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候也是恭敬的，就是在没有言语的时候也是能表现出他的信德。

《诗经》说：“肃穆无言祈祷，没有争执。”所以，君子不用赏赐，老百姓也会受到鼓励；不用发怒，老百姓也会很畏惧，胜过对刑戮的畏惧。

《诗经》说：“弘扬那德行啊，诸侯们都会来效法。”所以，君子笃实恭敬，就能使天下太平。

《诗经》说：“文王光明的品德让人怀念，从不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，是末节的行为。”

《诗经》说：“美德微妙如毫毛。”如毫毛还是有物可比拟。“天所承载化育的，既没有声音也没有气味”，这才是修到了最高的境界！

 最后，我们大家一起再读一遍：

《诗》曰，“衣锦尚絅。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？

《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。

《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于铁钺。

《诗》曰：“丕显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

《诗》云：“予怀明德，不大声以色”子曰，“声色之于以化民，末也。”

《诗》曰：“德燊如毛。”毛犹有伦，“上天之载，无声无臭。”至矣。