弟子身体不太好，他就按照专家的说法，天天补充各种营养，大力锻炼身体，但坚持一段时间后，却依然收效甚微，问先生，先生直接道：“德上不去，一切外在的功夫都是治标不治本。”

    弟子不信，以此吃了很多昂贵的药和保养品，甚至锻炼出很多块腹肌，然而体质却依然没有什么大的改变。

    长大后，他从法律专业毕业，做了一名法官，只一味的好炫耀法律知识，喜欢高谈阔论，吹嘘一些大道理，却在帮人处理案件时常带私心，得不到人的尊重。当其收入越来越高时，自心却越来越不安，就想着去寺庙闭关打坐调养一段日子，然而，其调养完后，不知为何他愈发的惶恐了，只好又来向先生求助。

    先生道：“你从不信‘德润身’，不立德信，是没有人能帮你的。你懂得再多的知识道理有何用，——只是用知识谋虚逐妄，道理也不能知行合一的用在身边事上。王阳明先生早就讲过：‘若离了事物为学，却是着空。’他在滁州时，虽亦曾沿用旧法，教人静坐，晚年却不以为然，道：‘人须在事上磨炼做工夫乃有益。若止好静，遇事便乱，终无长进。那静时工夫，似收敛而实放溺也。’

   又说：‘徒知养静而不用克己工夫，临事便要倾倒。人须在事上磨炼方立得住，方能静亦定动亦定。’

   ‘古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。’格物是什么？格物正是让自己在日常具体的眼前事上落实自己的良知。

  王阳明先生对此就道——

   致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者正也，正其不正者以归于正之谓也。良知所知之善，虽诚欲好之矣，苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意之所在之物而实有以去之，则是物有未格而恶之之意犹为未诚也。今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之恶者，即其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，而吾良知之所知者无有亏缺障蔽而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复余憾而自慊矣，夫然后意之所发者始无自欺而可以谓之诚矣。故曰：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”

  先生说完，弟子默然。

  须臾，他又跟先生讲，他每天处理案子多，事务繁忙，似乎用在修养上的精力不够，该怎样？

  先生什么也没多说，只是让他读了《传习录》中另外两段话——

  来书云：“事上磨练，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次弟与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省。宁不了事，不可不加培养。如何？”

   所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说宁不了事，不可不加培养，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。

 弟子读后，仍有些许疑惑，先生再让其读了这书里面一个具体的法官修道例子——

   有一属官,因久听讲先生之学,曰:“此学甚好。只是簿书讼狱繁难,不得为学。”先生闻之,曰:“我何尝教尔离了簿书讼狱,悬空去讲学？尔既有官司之事,便从官司的事上为学,才是真格物。如问一词讼不可因其应对无状,起个怒心;不可因他言语圆转,生个喜心。不可恶其嘱托,加意治之;不可因其请求,屈意从之;不可因自己事务烦冗,随意苟且断之;不可因旁之谮毁罗织,随人意思处之。这许多意思皆私只尔自知,须精细省察克治。惟恐此心有一毫偏倚,枉人是非,这便是格物致知。簿书讼狱之间,无非实学。若离了事物为学,却是着空。

   弟子读完，惭然大悟。