什么是“万章问曰：‘象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉’”？
(2021-11-07 16:32:25)
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”
万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”
曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”
“敢问或曰放者，何谓也？”
曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”
先跟大家讲一个跟这一则内容相关的故事。
祁奚请求告老退休，晋悼公向他询问接替他的中军尉职务的人。
祁奚推举解狐——而解狐是他的仇人。 晋悼公要立解狐为中军尉，解狐却死了。晋悼公又问他，祁奚回答说：“祁午（祁奚之子）可以任中军尉。”
正在这个时候羊舌职死了， 晋悼公问祁奚：“谁可以接替羊舌职的职位？”祁奚回答说：“ 羊舌赤可以。”
于是，晋悼公让祁午做了中军尉，让羊舌赤辅佐他。
君子认为
祁奚在这件事情上能够推举贤人。推荐他的仇人，而不谄媚；推立他的儿子，而不偏袒；推举他的下属，而不是勾结。《尚书·洪范》中说：“没有偏袒不结党，王道政治坦荡荡。”这话大概是说的祁奚这样的人了。
解狐得到举推，祁午得到职位，羊舌赤得到官职；立了一个中军尉的官，而得举、得位、得官，三件好事都成全了，这正是由于他能推举贤人。恐怕只有贤人，才能推举跟自己一样的人。《诗·小雅·裳裳者华》中讲：“只因为他有仁德，才能推举像他的人。”
祁奚就具有这样的美德。
《尸子》里说：“内举不避亲，外举不避仇。仁者之于善也，无择也，无恶也，唯善之所在。”《礼记·儒行》也讲：“儒有内称不辟亲，外举不辟怨，程功积事，推贤而进达之，不望其报。”
儒家一直提倡“公天下”，反对“家天下”。当家和公发生冲突时，有一套相当成熟的处理理念，比如《礼记·丧服四制》中就有：“门内之治，恩揜（yn）义；门外之治，义断恩。”儒家遵从“唯义所在”也是灵活权变的，但维护大义的原则却一直没变，如《礼记》中所说：“敬胜怠者吉，怠胜敬者灭，义胜欲者从，欲胜义者凶。”
孟子在这一章中的观点有待商榷，放在当时的大环境，大时代背景下也许情有可原，但终究还是有一点过了。舜给那个德才一般，甚至很差的弟弟以官位，这个于理有些说不过去。尽管舜要给天下做悌的榜样，但即使弟弟尸位素餐，没有实权，不能在其位置上作恶，毕竟也占用了当地民众的资源和利益，这个就显得有些因悌废义，或是说因私废公了。
万章问：“象每天把杀害舜作为事务，舜被拥立为天子后只是将他流放，这是为什么呢？”
孟子说：“这是封他为诸侯，有人说，是流放。”
万章说：“舜流放共工到幽州，发配驩兜到崇山，驱赶三苗到三危，诛杀鲧于羽山。惩处这四个罪犯而天下归服，这是惩办不仁者。象是个很不仁的人，然而却封到有庳。有庳的人民难道有罪吗？仁人难道是这样：对外人严加惩处，对弟弟则封赏国土？”
孟子说：“仁人对于弟弟，不隐藏心中的愤怒，也不留下怨恨，只是亲他爱他而已。亲近他，是想要他尊贵；爱护他，是想要他富裕。封他到有庳国，正是要使他尊贵和富裕。本身是天子，弟弟却是平民，能够称之为亲近和爱护吗？”
万章说：“那又冒昧地请问，有人说这是流放，这是什么意思呢？”
孟子说：“虽然把象封在有庳，但象不能够直接管理国家，舜派官员管理国家而把收的税给象使用，所以称之为流放。怎么能让他残暴地对待老百姓呢？虽然如此，如果想经常见面，所以他们之间常互相往来。所谓‘不一定要等到朝贡，就因政务需要而加强与有庳国的联系。’说的就是这件事。”
最后，我们大家一起再读一遍： 万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”
万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”
曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”
“敢问或曰放者，何谓也？”
曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”
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