孟子曰：「天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也，顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：『既不能令，又不受命，是绝物也。』涕出而女于吴。今也小国师大国，而耻受命焉；是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王；师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。诗云：『商之孙子，其丽不亿；上帝既命，侯于周服；侯服于周，天命靡常；殷士肤敏，裸将于京。』孔子曰：『仁不可为众也。』夫国君好仁，天下无敌。今也欲无敌于天下而不以仁。是犹执热而不以濯也。诗云：『谁能执热，逝不以濯。』」

   先跟大家讲一个跟这一则内容相关的故事。

   商纣王发明了名为炮烙的酷刑，也就是命犯人走在涂满油的铜柱上，一滑倒就会跌落到火坑里，顿时皮焦肉烂，死于非命，但商纣的宠妃妲己看见此惨状却笑个不停，所以商纣就一直强逼犯人这样做，以博得妲己一笑。姬昌很是气愤，诸侯和人民无不痛恨的咬牙切齿。姬昌向纣王表示愿意献上周国洛河西岸的一块土地，以此换取废除炮烙之刑。纣王答应了西伯的要求，废除了炮烙之刑，姬昌得到了天下百姓的爱戴。

    仁德在哪里，老百姓就心向哪里，为政以徳，则自然众星拱之。一个开明的社会里，一个人德才越大，一旦居其位，其承担的责任自然也越大。

   《诗经·大雅·文王》中有一个“天命靡常”的说法。“天命靡常”的意思是“上天的命令没有恒常不变的受命者”。古人相信，上天的命令决定着人世中至高无上的王权的归属。但天命所赐予的王权并不是恒常不变的，殷周的更迭就是由于天命发生了改易。而天命的改易遵循着固定的法则，君主有德则授命，失德则剥夺天命。因此，“天命靡常”的观念警醒着统治者，时刻修养自身的德行以保有天命。

   孟子强调天命的重要性，但这不是迷信，因为他所谓的天命不是固定的，是因德而变的，他的天命表面借天说话，实则是来自民心所向。正如《尚书·泰誓中》中所言：“天视自我民视，天听自我民听。”意思是上天所看到的来自于我们老百姓所看到的，上天所听到的来自于我们老百姓所听到的。

  孟子说：「天下太平的时候，道德较低的人被道德较高的人役使，不太贤明的人被贤明的人所役使；天下混乱的时候，力量小的被力量大的所役使，力量弱的被力量强的所役使。这两种情况都是天意，顺从天意者就生存，违背天意者就灭亡。齐景公说：‘既不能号令他人，又不听命于他人，这真是无路可走了。’于是流着眼泪把女儿嫁往吴国。现今的小国效法大国却耻于听从大国的命令，就好比学生耻于听命于老师一样。如果对受他国之命感到羞耻，不如效法周文王。如果效法周文王，大国只需五年，小国只需七年，必定能统治整个天下。《诗经》说：‘殷商的子孙，数目不下十万。上天既已降命，他们都臣服于周。于是都臣服于周，可见天命并不固定。商臣通达聪明，也来到周朝都城助祭。’孔子说：‘行仁者，天下之众不能挡。如果国君喜好仁德，将天下无敌。’现今想要无敌于天下却又不依靠仁德，就好比要解除炎热却不用凉水冲洗。《诗经》说：‘有谁能解除炎热却不用凉水冲洗？’」

  最后，我们大家一起再读一遍：

  孟子曰：「天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也，顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：『既不能令，又不受命，是绝物也。』涕出而女于吴。今也小国师大国，而耻受命焉；是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王；师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。诗云：『商之孙子，其丽不亿；上帝既命，侯于周服；侯服于周，天命靡常；殷士肤敏，裸将于京。』孔子曰：『仁不可为众也。』夫国君好仁，天下无敌。今也欲无敌于天下而不以仁。是犹执热而不以濯也。诗云：『谁能执热，逝不以濯。』」