前两天，学考古的博士表妹在她朋友圈发了这样一段话，我读后很是感到有一股清流袭来——

  我的坦诚是：真话不全说，假话全不说。所以我这么好，就不要来试我啦，反正你也听不到真心话（再见），若是非要来个必备流程，我也陪你逢场作个戏。然后呢，也不要说啥过刚易折，你的小心思配不上我的大格局！——工作总结与反思

  

  这大抵是我看到过最简洁明了又寓意深厚的工作总结与反思了！

  我一直以为，人书读得多，内心坦荡，有自己为人品格修养上的高度自信，那他看人看物的眼光也会跟着转变，往那种深入穿透力，诚则明的方向无限靠近。  

  《孟子·万章上》中有讲到这样一个故事：“昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉；攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产知？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。’”

  

   先前有个人家送了条鱼给子产，子产本来是让下人将其放在水里先养着的，结果下人偷偷的烹之食之，并对子产说：“哎呀，刚开始那些鱼看起来很疲累的样子，过一会就活泼的了，然后迅速游到深处去，忽然就不见了。”这样的自欺欺人之行为，拿一般明眼人来说，不是马山去反驳，就是干脆直接大发雷霆好了，但是心明眼亮的子产先生却是这样回答下人的：“嗯，这条鱼是到了它该去的地方了，到了它该去的地方了。”有人说这叫难得糊涂，其实不然，难得糊涂毕竟还是装出来的，真正高生命境界的人总是在用一种“至人无己”的眼光去俯瞰这世道的。

  子产真的下人眼里看来的那种傻吗？把别人当傻子的人自己才是真正的傻子。子产只是不屑把话点破罢了。所以孟子总结说：“故君子可欺以其方，难罔以非其道。”你可以用表演的方式欺骗君子，但那些不合常理的现象，那些事情背后的真相是瞒不过君子的，君子的心如镜，什么步步机心，什么小算盘，任何丑与美，鄙陋与磊落，都能被他照得原形毕露，一丝不藏。

  人的道德越高，真性常觉醒，其实他对世事只会看得越清，把人看得越透，能达到“不虑而知”，“恒易以知险”，“恒简以知阻”，甚至料事如神，——不，其实本身就成了神。

 

  《传习录》中就有这样一段话，是学生欧阳崇来信问他的先生王阳明——

  人情诡诈多变，如果不加怀疑防备，往往就被人骗。想发现他人是否诡诈，自己就会预先猜度别人会欺诈我，就会臆想别人不诚信。这逆诈本身就是欺诈，臆不信就是不诚信，被人欺骗呢，又是自己不觉悟，怎么都不对。要想不去怀疑、猜测他人，又能实现察觉对方是不是要骗我，只有良知透彻的人才做到吗？然而诚实和欺诈的差别实在是太过细微，因此不能觉悟的人和欺诈的人都很多啊！

  （原文：来书又有云：“人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺，觉则自人于逆、臆。夫逆诈，即诈也；臆不信，即非信也；为人欺，又非觉也。不逆不臆而常先觉，其惟良知莹彻乎？然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。”）

   对此，王阳明给学生这样一针见血地解疑道——

  不逆不臆而先觉，此孔子因当时人专以逆诈、臆不信为心，而自陷于诈与不信；又有不逆、不臆者，然不知致良知之功，而往往又为人所欺诈，故有是言。非教人以是存心，而专欲先觉人之诈与不信也。以是存心，即是后世猜忌险薄者之事。而只此一念，已不可与入尧、舜之道矣。不逆、不臆而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓“其惟良知莹彻”者，盖已得其旨矣，然亦颖悟所及，恐未实际也。

   盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同。“不虑而知”，“恒易以知险”，“不学而能”，“恒简以知阻”，“先天而天不违。天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？”夫谓“背觉合诈”者，是虽不逆人，而或未能自欺也；虽不臆人，而或未能果自信也。是或常有先觉之心，而未能常自觉也。

   君子学以为己，未尝虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未尝虑人之不信己也，恒自信其良知而已；未尝求先觉人之诈与不信也，恒务自觉其良知而已。

   是故不欺则良知无所伪而诚，“诚则明”矣；自信则良知无所惑而明，“明则诚”矣。明、诚相生，是故良知常觉、常照。常觉、常照则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。是谓“易以知险，简以知阻”，子思所谓“至诚如神，可以前知”者也。然子思谓“如神”，谓“可以前知”，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。若就至诚而言，则至诚之妙用即谓之“神”，不必言“如神”；至诚则无知而无不知，不必言“可以前知”矣。

  大致意思是——

  孔子说不预先揣测别人会骗我，也不凭空猜测别人会不老实，然而，当对方稍有不诚不信的时候，又能马上自然察觉。那是针对当时时弊而说的。当时的人们一方面因为总去提防猜测别人，而把自己陷于欺诈和不诚信；另一方面呢，因为不知道有致良知的功夫，又总是被人骗。所以，孔子的话，不是要人存防备猜测之心，来预先觉察别人的欺诈。因为你存了这个心，就成了猜忌浅薄之人，就远离了尧舜之道。不去防备别人，猜测别人而被人骗，那至少你自己还不失为一个好人，只是赶不上那些能其致良知，不需要防备就能事先觉察对方不老实的人罢了。你说的“良知晶莹透彻者”，就已经得其要旨了，不过，这也只是你的聪明领悟到的，在实际中恐怕还不能做到。

  良知在人的心中，横亘万古、充塞宇宙都是相同的。所以先贤说“不虑而知”，“恒易以知险”，“不学而能”，“恒简以知阻”，“先天而天不违。天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？”那些没有觉悟而被人欺诈的人，虽然不曾猜度别人是否欺诈，但他们也许会自我欺诈；虽然不去猜想别人是否诚信，但他们也许不能真有自信。他们或许常常有寻求事先觉悟的心，然而却不能常常自我觉悟。

  君子学习是为了提高自己的修养，不是为了防备别人不要骗自己，只是自己不要欺骗自己的良知而已；不是担心别人不信任我，只是自己始终自信自己的良知而已；不是为了能事先醒觉别人是不是要骗我，只是始终醒觉自己的良知而已。

  不自欺欺人，良知自然真诚无伪，诚实无欺，《中庸》说：“诚则明。”心中至诚，自然明觉；自信则良知无所疑惑而明觉，所以又说“明则诚”。明、诚相生，所以良知常存、常照，就像一面明镜高悬，万事万物在它面前也无法掩饰其美丑。

为什么呢？良知不欺诈就是真诚，真诚就无法容忍欺诈，如果有人欺诈，马上能够察觉；良知自信明觉，所以无法容忍不诚信，如果有人不诚信，马上能够察觉；这就是“易以知险，简以知阻。”

  子思在《中庸》里说的：“至诚如神，可以前知。”但是子思说“如神”，说“可以前知”，还是分作两件事来说，是说至诚的功效，也还是说给那些不能先觉的人说的。在我看来，至诚就是神，不是“如神”；至诚无知无不知，不用说“可以前知”。