子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”

先跟大家讲一个跟这一则内容相关的故事。

苏轼于神宗元丰七年（1084年）由黄州（治所在今湖北黄冈）贬所改迁汝州（治所在今河南临汝） 团练副使，赴汝州时经过九江，与友人参寥同游庐山。瑰丽的山水触发了苏轼的逸兴壮思，于是他写下了若干首庐山记游诗。

其中一首，他看庐山横看绵延逶迤，崇山峻岭郁郁葱葱连环不绝；侧看则峰峦起伏，奇峰突起，耸入云端。从远处和近处不同的方位看庐山，所看到的山色和气势又大不相同。

后来，他还由此得出了深思后的感悟：之所以从不同的方位看庐山，会有不同的印象，原来是因为“身在此山中”。也就是说，只有远离庐山，跳出庐山的遮蔽，才能全面把握庐山的真正仪态。

这首诗一开始是写在西林寺的墙壁上的，以此就叫《题西林壁》，诗曰：横看成岭侧成峰,远近高低各不同。不识庐山真面目,只缘身在此山中。

同一个事物，不同的角度去看会有不同的答案，以此，一个人若要想真正弄懂某个事物的真相，就必须要用到一种“叩其两端”的思维去看问题，什么是“叩其两端”？

如果有人问他一个问题，孔子不见得立刻就给或是就能给提问者一个准确的答案。而是从这个提问的问题的两端慢慢的去循循善诱提问者，去启发提问者用多角度，用发散性思维来思考问题。“叩其两端而竭焉”，另一种含义是放下成见，去除执着，以常新不滞的思维来如初的看问题，这样就能穿透迷雾，容易把问题看全面，透彻。

一个事物，或是一件事情，有好的一面、坏的一面，正的一面、反的一面，近的一面，远的一面，明的一面，暗的一面，都要认识清楚，看问题既要能入乎其中，又要能出乎其外，最后方能做到“发而皆中节谓之和”。就好比孔子在《礼记·中庸》中所说：“舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

也就是，孔子讲；“舜真是有大智慧的人啊！他喜欢征询别人的意见，就算是浅近的话，也欢喜省察它的含意。把别人错的和不好的意见，或是行为隐藏起来，把别人对的和好的意见，或是行为宣扬出来，再将众人过与不及的意见或是行为，全方位加以全面权衡，取其中道，施行于民众，这就是舜之所以能成为舜帝的原因吧！”

钟茂森博士主讲《四书研习报告》之《大学》中，对这句话也有另一个角度的诠释，可供参考——

你看孔老夫子在“学而篇”第一句话就说，“学而时习之，不亦说乎？”这个悦是喜悦，法喜，为什么？烦恼断除，法喜从内心里面不断的涌出来，不亦悦乎。为什么他能够不亦悦乎？因为他学了之后还要习，习是真干。格物致知、诚意正心，你学了明白道理，你真得做，真得转烦恼，用智慧、用良知，把知识也要放下，最后你就真正做到致知，明明德你就做到了。你说孔老夫子他把知识放下了，何以见得？有个证据，在《论语．子罕第九篇》，孔老夫子讲过一句话，“子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”。这是《论语》上的话，这话什么意思？孔老夫子把自己的境界说出来了。他说，我有知识吗？就是你问他，你有所知的东西吗？他说老实话，无知。孔老夫子难道没有知识吗？不是，他这里讲的无知，是他把知识放下，不执着知识，这是真正的致知。他转了，把第六识意识转成妙观察智，这个就是无知。无知是什么？智慧现前，有知识这是障碍智慧的。没有人问他的时候，他是处于无知的状态，心里什么事都没有，空空如也。这是佛法里讲的般若无知，它起作用的时候无所不知。所以底下说，有鄙夫问于我，有人来问我的时候。鄙夫是代表我们凡人、一切众生，向他老人家叩问。这时候它就起作用了，无所不知，你问他，他都能给你回答。就好像一个钟一样，里头心是空的，你敲它才能响，它自己不会响，你得敲它它才响，所谓“大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣”。

圣人都是这样的，心里面他没有妄想分别执着，心中无有一物，这真正格物做到了极处，有一物他就有障碍，自性的智慧明德就不能够圆满的现前。而《论语》这里讲得好，说有鄙夫问于我，空空如也，在问的时候他还是空空如也。就好像大钟，你敲它的时候，它里头也是没东西。不是说你不敲的时候它才空，敲的时候它里头就有东西了，不是。你敲它也好，不敲它也好，它里头还是空空如也，自始至终还是无有一物。六祖惠能大师讲的，“本来无一物，何处惹尘埃？”本来什么都没有，都是空，自性就是这个样子，本自清净。所以你叩问它的时候，还是空的，还是处于无知，可是它起作用就是无所不知，无知跟无所不知是一不是二。我们细细去体会那个钟响的样子，你敲它，大敲一下，它响的声音就大，小敲一下，声音就小。那个声音的大小是它自己主动出来的吗？不是。我们众生有所感，它就有所应，它所应的，就是回答一切众生的话，怎么回答？我叩其两端而竭焉。两端是鄙夫有的，这两端是讲什么？他有分别、有执着，就有两端，有二。譬如说他有善和恶的分别，有是与非的分别，有正与邪的分别，他有这两端，他不能圆融，他很多问题来问夫子。夫子是什么？随顺他的分别执着来回答他，这叫恒顺众生，随喜功德。而回答他，目的是竭，竭是什么？去除干净，把他的两端，分别执着去除干净。为什么？因为他失了本心，有妄想分别执着，也就是他不能够致知、诚意、正心，把他的分别执着给他去掉，也让他格物致知、诚意正心、明其明德而已。所以能够亲民，亲民就是让民众、让众生也能够明其明德，自度度他，止于至善。

孔子说：“我有知识吗？实则没有知识。曾有一个乡下人向我提问，我对他谈的问题一点也不知道。我只是从多个角度去对问题进行剥茧抽丝，由一返十式的细致分析，放空过往，以一个如初学者的姿态，去面对问题，这样问题就容易看得清了。”

最后，我们大家一起再读一遍：

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”