我有时候在想，人自我修养到一定程度，是不是会什么“喜怒哀乐”也没有？还会思考，人有喜怒哀乐就是情绪泛滥，没有深刻成长的表现吗？喜怒哀乐是不是一种多余的东西，或者说只是一种“小我”的境界？......

     如此想多了之后，偶尔会心生迷茫，心里想到，要真正达到那种七情皆无的境地，好像有些遥不可及。于是在这条直至顶端的路暂时走不通时，我学会了变通，学会去走一条新的路，——这条新的路便是去主动认识喜怒哀乐，接受喜怒哀乐，在不伪的喜怒哀乐中不使心，达到自我圆融，感受美。

     性者，天之就也。喜怒哀乐之未发，谓之中。人在没有受到多少外物侵扰，没有产生喜怒哀乐这些情感的时候，心如止水，不偏不倚，不滞著，清静为主，是一种生命初时平和自然的“中”的状态。古代那些遁入山中的小隐士们从选择环境上入手，就能比较容易长期保持这种状态。如果想做大隐，在纷杂的红尘中依然能守住这种心境，那除了根基要厚实外，冰冻三尺非一日之寒，还须下大量硬功夫不可，这是直证上道的修为。

    

    

  然而，倘若根基一开始不够深，无法直抵上道，那我们还可以从中道，或者说中庸之道修起。喜怒哀乐发而皆中节，谓之和。人在面对世事万物，五光十色的人时，那些外在的一切在心理上总会产生反映，心中有反应后，也是完全可以真实自然地在表情、行动、语言等方面表现出来，并且表现出来的状态恰到好处，心舒体适，既不过分，也无不足，这样就达到了“和”的境界。

  假如心如明镜，外物在心里反映出来的各种东西丝毫不伪，至诚至明，全体晶莹透彻，纤尘无染，不着丝毫色，利，名等项，没有任何私欲和自私自利的因素参杂于其中，随物见形，无内外之分，没有将迎意必的刻意，那由此自然引发的喜怒哀乐也应是有一种有感染力的，是自带一种大美的。正如庄子所言：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。”      

  程子曰：“圣人情顺万物而无情。”圣人的感情顺应万事万物自然感发，不会刻意动情，不会事先起意，不会心有所好乐，有所忿懥，有所恐惧。喜怒哀乐是动，但都是顺着心之天良应照无藏，自然而动，非妄动也。正如王阳明先生所言：“理无动者也。常知、常存，常主于理，即不睹不闻，无思无为之谓也。不睹不闻，无思无为，非槁木死灰之谓也。睹闻思为一于理，而未尝有所睹闻思为，即是动而未尝动也。所谓动亦定，静亦定，体用一源者也。”

   

   为天下之至诚，方能立起天下之大本。《中庸》中说,“诚者,物之终始,不诚无物”。只要是不带任何目的，不存任何私心的喜怒哀乐，都能如诗如画，自有美妙，否则的话，没有诚意，就没有存在。

   《人间词话》中，王国维论诗词时有道——

   有有我之境，有无我之境。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。”有我之境也。“采菊东篱下，悠然见南山。”“寒波澹澹起，白鸟悠悠下。”无我之境也。有我之境，以我观物，故物我皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳。

   境非独谓景物也。喜怒哀乐，亦人心中之一境界。故能写真景物，真感情者，谓之有境界。否则谓之无境界。

   境界有大小，不以是而分优劣。“细雨鱼儿出，微风燕子斜”何遽不若“落日照大旗，马鸣风萧萧”。“宝帘闲挂小银钩”何遽不若“雾失楼台，月迷津渡”也。

  ......

  由此看来，人的喜怒哀乐只要发之真（真的度不一样，呈现出的美也有所不同），皆有其美，只不过美也存在大小境界上的不同罢了，——有我之美为小美，正如“以我观物，故物我皆著我之色彩”，以我观物，物皆带我之成见，我之主观，境界相对来说不够廓大；无我之美为大美，正如“无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物”，大美是天人合一，物我两忘之境，越真，越诚，或是说真诚度越高，越纯粹，就越接近无我，自然也就越能生出大美。