如果有一天，我老了，回忆起自己年轻时所做过的一切，我能毫不后悔地跟自己说：“这一路走来，我没有辜负自己的本心，把内心真正想要做的都做了。”——这就很够了，此生明彻，夫复何求？

——题记

《孟子》的《告子·章句上》中有这样一段话：

或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”

换做今天的话来说，即是：

人与人之间有相差一倍、 五倍甚至无数倍的，那些太落后的都是由于他们活着的时候没有充分顺从其天性，没有及时听从其本心的缘故。《诗经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。太上立德，其次立功，其次立言，老百姓了彻了这些法则，就会敬畏美好的品德。’孔子说：‘写这首诗的人真懂得大道啊！有事物就一定有法则；老百姓会心了这些法则，所以敬畏美好的品德。’”

这里面很重要的一点是“才”这个字的含义。《说文解字》中说：“才，草木之初也。”那么“才”到了“或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也”这一语境中，这句话就应该译成：人与人之间之所以有那么大的差别，不是别的决定的，而是取决于一个人完成“他天性里的样子，他生命的本性，他内心的天然所向”的程度。

一个时时能尽其才的人，就是孔子所说的“从心”之人，“从吾所好”之人，也即“好之者不如乐之者”中的“乐之者”，也即孟子所讲的“尽心”者，尽心方能尽性，尽性方可通天，通天也就意味着不知不觉中参透了天地之间的成理，信仰了这种成理的人即是全己全性之人，至乐之人，也即那种做出了大事业却也不觉得有什么的人。这种人时时刻刻都在从事着自己内心所好的事业，他的生命挥发从没有偏离过最本真的适性状态。同时，他的为人处世也呈现出一种“上德不德”，“光而不耀”的常景，他生命的酣畅源自骨子里的坦率，他身上的大德则是一种自然而然。

一个人，三分归真于自己，即有三分事业，三分价值；七分归真自己，则有七分事业，七分价值；假如他从来都完成不了本心的自己，从来都是压抑着真实的自己而活，那即使他再努力坚持，再埋头苦干，偶有小收获，偶遇小确幸，到头来也终究不过是水中月，镜中花，——一片虚无。

人生如逆旅，我亦是行人。唯有真诚于己，方可得到真正的超脱；唯有不昧本心，方可天马行空，洒落于世。