对待怨，道家的法则是“善者吾善之，不善者吾亦善之,德善； 信者吾信之，不信者吾亦信之,德信”（《道德经》四十九章），“大小多少，报怨以德”（《老子》六十三章）。

   没有修到一定的人生境界，一般人是很难做到“以德报怨”的。尽管有时候，很多人心里很向往这样的从容豁达，宠辱不惊，但当真正遇到怨事时，他们还是一时难以及时调整自己以使自己变成事先所预想中的那样。

  怨来时，佛家的做法同样堪称得失无意，风轻云淡。

  昔日寒山问拾得曰：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我、如何处治乎？”拾得曰：“只要忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他。”

   这段著名的佛系对话，用两句话来总结即是：一切自有因果、循环、报应在。非风动，非幡动，仁者心动，心不起则一切不起，心不动则一切不动。

   显然，能体悟并长期践行此道的，也肯定得是下了一定修行功夫的人才可以。

   相对来说，儒家对怨的态度则比较直接，它虽不是那种看起来高大上的至道，但本质上也是接近至道的，最重要的是它操作起来更简单易施一些，并没有给人设置那么高的门槛。
    

   或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”（《论语·宪问》）

    孔子看来，以德报怨是不必要的，假如以德报怨，那用什么报德呢？他觉得“以德报德，以直报怨”最好。以德报德好理解，就是以善报善，那什么是以直报怨？说简单一点，对待伤害自己的人，当事人就应以客观的态度实施以相对应的处理，该怎样，就怎样。

    孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也；此物奚宜至哉！其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也；君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也；君子曰：“此亦妄人也已矣！如此则与禽兽奚择哉！于禽兽又何难焉！”（ 《孟子·离娄下》第二十八章）

    孟子说：“君子之所以不同于一般人，是因为他存心不同。君子把仁存在心里，把礼存在心里。仁者爱人，有礼的人尊敬人。爱人的人，别人就爱他；尊敬人的人，别人就尊敬他。假设有个人，他以粗暴蛮横的态度对待我，那么假如我是个君子的话，我必定会先反省自己：我对那人一定还有不仁的地方，无礼的地方，要不，他怎么会用这种态度对我呢？反省后，假如觉得自己已做到仁至礼尽了，那人的粗暴蛮横仍然如此，我还会再反省一次（事不过三，这是第二次，也是最后一次）：我待那人是不是还有什么私心，还有什么不够坦诚的地方？经过这最后一次的反省，假如我发现我自己对那人已经真的是肝胆相照，坦荡无欺了，到此时，那人的粗暴蛮横还是这样，作为君子的我，就可以对自己说：‘我面对的不过是个佞人罢了。这样的人，同禽兽有什么区别呢？对于禽兽，又有什么好计较的呢？可远离的及时远离，不能远离的该怎样处理就怎样处理。’”