《大学》“八目”的诚意

施百忍

 

前面讲明“格物”、“致知”，最后指出“修身为本”。身如何修？莫如“身诚”三步骤：诚意、正心、修身。本篇讨论“诚意”。

 

 

第一节 毋自欺

 

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶（wù）恶（è）臭（xiù），如好（hào）好（hǎo）色，此之谓自谦（qiè），故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌（yǎn）然，揜（yǎn）其不善而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖（pán），故君子必诚其意。

 

1、毋自欺

“所谓诚其意者，毋自欺也。”“毋自欺”是简单，也最难。可以说，世上没有一个人笨到愿意欺骗自己。反之，个人常要防范受骗于未然。然而，即使个人做得再好，若他人不好，大环境不好，也难免不受其患。再则，若他人不好，大环境不好，个人若再不做好，也就把仅有的一点希望都化作乌有。如何在恶劣的环境里建立适当的人己关系，《大学》指出要净化心意使之有信。但在一般的情况下，面对各种杂事，意念很难不浮动，更何况大环境也有某种无形的推手呢？这么说来，人似乎只能随俗浮沉了。其实，事情的另一面是：心中的意念之所以随俗浮沉，在于德之不明，“诚”字之意，直指“明明德”，而非随顺血气的一己之私。

前面讲“七证”（知、止、定、静、安、虑、得）心法，对于意的要求不可谓不精微。但是，当颜回问仁孔子而以“克己复礼”欲使天下归仁时[1]，当孟子以“养夜气”、“养平旦之气”欲使良心恢复时[2]，当代艺术家却用他们的身体表达了和自然对话的兴趣。例如，1995年在一个题为《为无名山增高一米》的行为艺术中，有五位赤裸着身体的艺术家在北京郊区的一座无名山上重叠到一米，以表达艺术家和山坡、草木一样都是“流浪者”和“无家可归者”。如果说，他（它）们都是赤裸的、贫穷的、原始的[3]，很显然这是“质胜文”[4]，由此也见“养中”之难。

我以为，“勿自欺”是养生命的底气，“诚意”是恢复人文理性。做到“勿自欺”的“诚意”，才能“如恶恶臭，如好好色”，才能“自谦”。这是以人对恶臭、好色的自然生理反应来比喻良知对于意念的直接感受力。然若非真才实学，即使有对意念的直接感受力，却未必是善，更有可能是恶，这就走偏了。只有得心中之正，才能自足。谦，音qiè，同“慊（qiè）”，满足。自谦，即“里仁为美”[5]、“充实谓美”的自足[6]。体认“自谦”，君子必慎其独。随着“慎独”的提出，可以说，天下之大，无非为仁；天下之小，只缘为私。不管为仁，还是为私，慎独就在日常生活，当下即事。

 

2、慎独

“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？”小人为私，在理应下工夫的闲居时间不是为善，反为不善，这就暴露出底气不足，内心空虚。或许，小人正以不善为善，虽有良知，但不能至。及见君子明德，才闪闪躲躲。厌然，闭藏貌。例如，孟子与齐宣王语，竟至“王顾左右而言他”[7]。似齐宣王这样在有意无意间掩藏自己的不善，早被孟子看透，当时虽无如现代的透视器材，但《大学》还谓“如见其肺肝然”，可见“诚意”所产生的直接感受力极具穿透力。揜，同“掩”，掩藏毛病，是没有任何益处的。

“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”这句话点出“诚于中，形于外”。换句话说，天地虽大，但“私”字无处可藏。有智慧的君子知道这个原理，自然而然在“慎独”上下工夫。

“曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’”这是曾子讲过的一句体道悟道的话，就是说四面八方天地上下全都隐瞒不了，欺骗不得，真是严厉得不得了的事！接着，以“富润屋”来启迪“德润身”。富贵人家的屋舍有形可见，但无形的德，也体现在每个人的言行之上。“心广体胖”，即心胸宽广，体貌舒泰。胖，音pán，为安泰舒适之意。这是说，“慎独”的工夫下到家，人的气质之性发生变化，由内而外，流露出“心广体胖”的样子。如“子之燕居，申申如也，夭夭如也。[8]”就是说孔子闲居之时，神态舒和的样子。燕居，闲居。申通“伸”。申申，舒和貌。如：助词。夭夭：体貌和舒状。这有点像书家笔札，信手拈来，意到笔到，最为自由，最能体现书家的精神气质。因此，“君子必诚其意”。“必”的意思，直心如此，这才是慎独之至，诚意之始。

这一段，以“毋自欺”阐明“诚意”，并以“慎独”作为工夫。接下来，就是“不能忘”。

 

 

第二节 不能忘

 

    诗云：“瞻彼淇澳（yù），菉（lù）竹猗（yī）猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩（xiàn）兮，赫兮咺（xuān）兮，有斐君子，终不可谖（xuān）兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂（xún）栗也。赫兮咺（xuān）兮者，威仪也。有斐君子，终不可谖（xuān）兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“於（wū）戏（hū）！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没（mò）世不忘也。

 

这一段，主要引《诗》来说明慎独诚意的道理。第一句诗出自《诗经·卫风·淇奥（yù）》，这是一首歌颂美德的诗。“淇奥”，淇水曲处。菉竹，绿竹。猗猗，始生柔弱而美盛。“瞻彼淇澳，菉竹猗猗”，这是瞧见淇水湾坡处婀娜的绿竹，可以想见，这景象令人起兴，生欢喜心。接着，“有斐君子”出场了。斐，有文采的样子。

1、修身：切磋琢磨

这位君子的文采，“如切如磋，如琢如磨”，切，治骨；磋，治象牙；琢，治玉；磨，治石。象骨和玉石都是名贵的东西，将玉石和象骨制成器物，须切、磋、琢、磨。这四个步骤，一个比一个细致，一个比一个深入，最后，才是成品。也就是说，“有斐”与“切、磋、琢、磨”互为因果，这是讲慎独诚意的细密工夫。切磋，是减掉除去多余的意念，回归学道的起点；琢磨，是自行修炼，深造自得。

2、恂栗：瑟僩；威仪：赫咺

这样，才有“瑟兮僩兮，赫兮咺兮”的气质风度。瑟，矜庄；僩，宽大；赫，有明德赫赫然；咺，宣著。“恂栗”，这是说当一个人用心于慎独诚意时的心理状态，如《中庸》所言：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”进一步说，一位气质优雅、风度翩翩、言行得体、举止落落的人，他的内心其实很谨严。如此，才有更进一步的“威仪”，即明明德的精神气象。“有斐君子，终不可谖兮”，是说有文采的君子不忘修行，谖，忘。例如，孔子以“时习”成就悦乐君子[9]，孟子以“直养”而非“义袭”养浩然之气[10]。最后，人们感恩于君子的盛德至善而将之铭记。

3、前王不忘

第二句诗出自《诗经·周颂·烈文》，这是一首祭祀祖先的乐歌。“於戏！前王不忘”，是全诗的最后一句，这是提醒珍惜美好生活，但也不能忘记伟大传统。孔子的学生有子以为，传统以和谐为美，大事小事都遵循它，但如果是没有原则的和谐，虽然和谐了，必然引起其它地方的不和谐。因此，要用礼来节制，以礼节制，是为了达到更大的和谐[11]。进一步说，如果只知道追求美好生活，很有可能会陷入“小人乐其乐而利其利”的小巧自私，只有“贤其贤而亲其亲”，才能成为一名有本有源的君子。因此，后代不能忘记传统。认识传统，是温故知新。

综合上论，列表（七）如下：

  http://s14/mw690/0041JQH7zy6RqaQ1Nhjed&690

 

 第三节 作新民

 

    康诰曰:“克明德。”大甲曰：“顾諟（shì）天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。诗云：“邦畿（jī）千里，惟民所止。”诗云：“缗（mián）蛮黄鸟，止于丘隅（yú）。”子曰：“于止知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，於（wū）缉（qì）熙（xī）敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。

 

1、传统的声音

（1）康诰

据《史记·卫康叔世家》记载，《康诰》是周公对年幼的康叔受封卫国的劝勉。诰，告诫，勉励。《康诰》讲治理国家必须“克明德”与“慎刑罚”，这是小小周国最后能够灭掉大殷国而统治天下的原因。其实，这是以“克明德”为主，“慎刑罚”为辅，克明德既是文王的传统，也是殷商圣明先王和古代圣明君王的治国之道。《康诰》认为“克明德”才能弘扬上帝旨意，而否定在位者贪图安乐享受，主张在位者保护好殷地的民众。至如小罪不断，一错再错，故意如此，不能不杀掉；大罪能悔过，偶尔犯罪，却不一定杀掉。判决犯人，要反复考虑五六天，甚至十天，力求合理公允，而不以个人的意志为准。对于不遵循人伦大道与不遵循国家大法的人，一律以刑罚处置，因为这些人太自私，只图作威作福，一味的和谐是不可以治理好的。也就是说，刑罚的目的是教导人民敬畏德行，只有德行才符合天命[12]。

（2）大甲

太甲是成汤之孙，即位之初，不懂君德，屡教屡犯，最后被伊尹放逐到商汤墓地的离宫居忧服丧，反省改过，三年后，太甲醒悟，再由伊尹奉迎返回亳都执政。《太甲》既记录了太甲被放逐的经过，太甲的醒悟，也记录了伊尹对太甲的训导，强调只有实行德政，天下才能得到治理。德政的核心，又为君德，君德大善，天下得正。不管是上帝、民众或者鬼神，永远亲近恭敬他的人，归顺有德行的人，保佑能诚心的人。因此，伊尹告诫太甲说：“顾諟天之明命”，这是说成汤重视上帝赐予的天命。諟，古“是”字。其实，这也是对伟大传统的接续[13]。

（3）帝典

帝典即《书·尧典》，“克明峻德”是说能够显明大德。《尧典》主要记录了尧帝察天时、地利、人和并使人事与之相应和的大智慧，大德行。

以上从《康诰》、《太甲》、《尧典》的引文中，《大学》想要说明的是：从向内的慎独诚意到向外的伟大传统，化用古人的一句话，可谓“中得心源，外师传统”。因此之故，则有“新民”的启蒙。以下转入新民之说。

2、传统的延续：作新民

如汤之盘铭：“苟日新，日日新，又日新。”盘子为日常用具，铭文的警示作用刻不容缓。这是说保持良好的品质必须不断的努力。举个例子说，我们想要保持房间的整洁，就要每日清洁。良好的品质，更须日日为之，只有这样，才能日新又新。又如《康诰》：说：“作新民。”有新就有旧，旧民指殷民，新民指周民，《大学》借用《康诰》期许康叔使殷民成为周朝的新民来表达另一个道理：即每个人理应改变旧恶习，不要有顷刻的安逸和懈怠，存心诚意，修养自身，让自身的精神面貌始终日新又新。再如《诗经·大雅·文王》说：“周虽旧邦，其命惟新。”旧邦，是指周朝自后稷已受封，至周朝建立已千有余年，然而，周家所以受命代商者，在于文王修身而展现新政的格局。这就进一步讲明传统并非停滞不前，从个人到天下国家的新气象，在于对传统的延续。“是故君子无所不用其极”，所以说，君子没有不为着达到新气象的目标而想尽一切办法继承传统的。

传统是一条河，从遥远流到现在，流向远方。在被岁月汰滤之后，还留下了什么？《诗经·商颂·玄鸟》说：“邦畿千里，惟民所止”意思是说“国家疆土上千里，人民安居好地方。[14]”《诗经·小雅·缗蛮》说：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”意思是说“小小一只黄雀鸟，飞来落在山角里。[15]”这是说无论人或鸟，都要安居。但有谁会为安居真正去努力呢？孔子说：“在安居的地方知道所以安居，可以人而不如鸟吗？”这就回到前面的问题，在被岁月汰滤后的传统，还留下什么？问题或者可以换成，生命中什么东西最为宝贵？接着，《大学》再引《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，於缉熙敬止。”这是说“文王端庄行为正，光明磊落又恭敬。[16]”这并不着墨于人物的外貌写实，而是传写人物的精神气象，大抵是作新民的典范了。

    于是，《大学》引出君臣父子还有与人交往需力行使之到达的善：仁、敬、孝、慈、信。无疑，这是慎独所需的“正意”之功，是止于至善。至善者，需有至诚之心。否则，人人有诚，人人皆偏。偏之至，则为聚讼。因此，孔子不无感慨，说：“听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！”听理诉讼，每个人都差不多，必须断明是非，但听讼断狱只是手段，“无讼”才是目的。这只有通过教化，让各自学会敬畏尊重，才可能和睦相处。孔子“无讼”的美愿，其入思处当为“和谐”，这只有正本清源，力行达到至善的伦理，才可能呈现一片祥和。在这个意义上来说，诚意是“成人”的唯一选择，那些不肯说明实情的人，其实并不能信口开河，编造谎言。诚意，使百姓心存敬畏，这叫作“知本”。

如此看来，从“勿自欺”、“不能忘”到“作新民”，个人将因“诚意”而自悟、自证、自觉，这不是有意做给人看，而是心中的道德律，是明明德。

 

 

【注释】

[1]见《论语·颜渊》。

[2] 见《孟子·告子上》。

[3]参见高名潞著《墙：中国当代艺术的历史与边界》，中国人民大学出版社，2006年8月，第176页。

[4]子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）

[5] 子曰：“里仁为美。”（《论语·里仁》）

[6] 孟子曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”（《孟子·尽心下》）

[7]孟子追问齐宣王，他有臣下将妻小托给朋友照顾，自己到了楚国旅厉，回来时，发现朋友让他妻小受冻挨饿，该怎么办？齐宣王说应当绝交。孟子又问上级不能管好下属，该怎么办？齐宣王说该撤换他。接着，孟子追问一个国家治理不好该怎么办时，齐宣王就转过头去看左右两边且岔开话题了。见（《孟子·梁惠王下》）

[8]见《论语·述而》。

[9]子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”(《论语·学而》)

[10]孟子认为，不能忘记“养气”，但也不能助长，放弃和助长不但没有好处，反而伤害了它。“养气”须直养，非义袭，乃集义而生。参见（《孟子·公孙丑上》）

[11]有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语·学而》）

[12]参见李民、王健撰《尚书译注》，上海古籍出版社，2010年6月，第257～269页。

[13]同上，第127页～136页。

[14]向熹译注《诗经译注》商务印书馆，2013年3月，第538页。

[15] 同上，第375页。

[16]同上，第384页。