《道德经》第一章原文：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
“道可道，非常道。”老子说的道，如果用语言能够表达出来的，那就不是真正的“道”。能用语言表达出来的道，就是常道，就是小道。那究竟老子所言的道是什么？是无法用语言所能理解的。“名可名，非常名。”“名”是指人的名望，名誉，名气，这一句和第一句的表达形式是一样的。这个“名”就不是人们通常所理解的名望，名气等。“无名，天地之始，有名，万物之母。”这个无名是指无形的，也就是说天地形成的时侯是无形的，是混顿未开的。
老子提到的“无名，天地之始，”其实和太极理论是一样的，只是表达形式不同而已。太极理论是这样说的：“无极生太极，太极生两仪，”这个“无极”和“道德经”说的“无名，天地之始，”是同一个意思。“有名，万物之母”，太极理论的“太极生两仪，”的“两仪”就是“有名，万物之母”。无名和有名说的就是有和无的对立统一。太极是混沌未开，是无形的。“两仪”是指阴阳两仪，阴阳两仪是不是“道德经”的“无”和“有”啊。无是阴，是看不见的一面，而有却是看得见的一面，是阳的一面。所以，无论太极说的“太极生两仪”，或者“道德经”说的“无名，天地之始，有名，万物之母”，表述的都是阴阳的对立统一法则。
“故，常无欲，以观其妙；常有欲，以观其缴。”所以，要从无中去观察领悟“道”的奥妙所在。“有”是看得见的，“缴”的意思是边界，是显而易见的。“无”和“阴”虽然看不见摸不着，却正是玄妙之所在。阳的和有的是看得见，摸得着的。在现实生活中比如一个人，这个人就是看得见的，就是“道德经”中说的“有”。而这个人的思想活动，你能看得见吗？这个人的思想活动，这个人的灵魂，就是“道德经”描述的妙处所在。
“此两者，同出而异名，同谓之玄”。虽然无和有，阴和阳，名称不一样，但都是玄妙之所在，为什么呢？因为无和有，阴和阳是相互依存，相互制约的。没有“无”就无所谓“有”，没有“阴”就无所谓“阳”。比如一个茶杯，杯体是看得见的，而茶杯中间空的部分却是无形的，是看不见的。如果没有茶杯的杯体你如何能把茶水盛起来？如果杯体中间不是空的，那还是茶杯吗？你说杯子中间空的，无的部分是不是很重要啊！所以，有和无，阴和阳是不是互相依存的？是不是对立统一的？一个人也是有和无的对立统一体，人的躯体如果没有灵魂，没有思想，那还是人吗？如果思想和灵魂离开人的身躯这个载体，还能存在吗？
“玄之又玄，众妙之门。”是“道德经”第一章的最后一段，也是第一章的总结和归纳。通过我们的观察和分析，懂得了“有”和“无”，“阴”和“阳”的对立统一是非常玄妙的。“众妙之门”是对前面一切论述的总结，是观察世界和分析世界万变不离其宗的根本法则和门径。
说到这里我们再强调一下，“道德经”第一章就是强调了“阴”和“阳”的对立统一法则。这一章也是贯穿整个“道德经”提纲挈领的重要一章，能把这一章悟透了，后面的章节都是围绕这个大纲徐徐展开的，阅读和学习就有了明确的方向。
2023年4月15日于博雅书屋
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