生命是每时每刻当下的念头、当下的波浪，除了这正在经过念头和被解读的故事外，没有任何存在曾经存在过。

一切“有”都只是个幻

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试图为自己的生命找出一个意义—一个有价值的意义，那是恐惧的表现，对于宇宙来讲，“意义”从来就不存在，意义也是一个故事。

对于那不断的消失和最终的空，一切“有”都只是个幻，抓着一个终将消失的东西而不放，那就叫痴。

我就是那个念头

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我要象我的念头一样自由，因为我就是那念头——当念头和行动之间完全没有距离时，我就是那自由本身，我也是那念头本身。

一个无念的人，那无念并非说他没有念头，而是他不持有僵持的概念，他没有深信不疑的信念。 

我也从过去的痛苦、混乱、压抑之中来——我了解一颗不清晰的心的生活。

曾经我以为我看见或讲出过真相，后来我发现那是不可能的——因为真相无法被“看到”或“描述”。

如果你内在所有的念头都没有呢，你是什么？空；如果你连“空”这个念头也没有呢？你是什么？……你什么也不是，原本的存在实际上就是它，它没有名字，也没有形状，它不可述说。

在心那完全的“空”中，心造出了无数个它自己——念头，它创造出它所需要看见的景物——幻觉，并极力地投射到它所遇见的每一样事物上，一切都是那心的伎俩，无论是你吃饭、睡觉、洗菜、还是坐禅、观照、拜佛，于心上都是一样的平等。

人生没有任何痛苦，只有对那一个又一个不断升起的没有实体念头的相信，信赖一个虚假的信念、或相信了一个与现实存在显然不符的念头，那是痛苦之源，也是痛苦的实质。

念头的功课——放下“执着”

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开悟的人没有一生，只有当下，开悟不是求来的、也不是修来的，它是觉性的自然而来，越自然而然越开悟，越无为越开悟。

完全的放下就是全然的迎接，佛说“放下”是对治“执着”的——是针对念头的功课、那永远是念头的功课。

爱是你的本性——基于心是绝对自私的，那自私的心通过爱你而爱它自己，它无法不那样，因为倘若它不去爱你，它无法实现爱它自己，它并不高尚，它只是绝对的诚实。

如果我看到你痛苦——那是我的功课，直到我看到所有的我都不再痛苦，我的功课结束。

如果有人批评我，那他一定是对的，他不可能错，错的有可能是我，如果我内在升起一个去批评别人的念头时，我知道那第一个该批评的人是我，如果我在他身上看到了问题，那不可能是他的问题，那只可能是我的问题——我把我的问题投射到他身上而已，所有的批评都与恐惧相关。

恐惧起源于一个故事，当心相信了一个欠缺的故事时，恐惧通常就会到来。

生灭只是故事的更换，清晰的心看清了真相后发现自己从未变过。

信念，是一个深埋着的相信着的念头，它象一道深藏的咒语，它制造一种围困你的无形的笼子——你的行为模式——圈住你，你无法获得超越它的自由或突破你自己，除非你破除了这道咒语——理解了那个信念。

那个人就是我——无论那人是谁，我怎么可能疯狂的指责、厌恶或攻击他（她、它）呢？我如此爱自己，我不可能再对他（她、它）出言不逊。

当我的确在他身上看到不好时，我知道那一定是我不好；当我在心里要批评或攻击他时，我立即做反转，结果每次都凑效。比如，达琳有时在某些事上常发急，每次她发急我在心里怪她而也要发急时，我就去做反转“你别急，好不好？”——“我别急，好不好？”

我看到的别人的问题正是我的问题，能不能对世界一切百分之百的爱，是检验我自己有没有百分之百的爱我自己的标准。

生命的延续性是一种确实的幻觉——生命从不延续，每一个点都是独立的，在每一个刹那生和死同时产生，生命是空盈的，生命是镜中的幻象体。

向内看，人生只是当下那孤立的一个念头；向外看，人生只是眼前那单独的一个事件。

你拿一个不存在的过去和一个不存在的将来相比较——“无常”诞生了，而这不是真的，生命即不是过去、也不是将来，生命是现在，就在这个时刻——现在、当下。而觉得无常存在并受无常之苦的人一定深陷自己头脑的故事里而不是活在现实存在中！

所能够体验的空，和世界万有空不空的空不是一回事——它们完全没有关系。

“我”超越一切，什么都不是我，但我什么都是，但事实上对于我来讲，我并不关心我是谁，我只关心我过得自由不自由、喜悦不喜悦，谁管我是谁？

所有的出现只是为了消失，生命没有任何意义——所有你认为它有什么意义，那只是你个人的故事。

所谓自由，就是从你的念头中自由；所谓清醒，就是从你的故事中醒来。

无为而为是一种内在的自由，不受时空束缚，但是又在法则之中。

对于宇宙存在或生命，你只能是个观察者，除此之外，你还能是什么呢？你观天、观地、观日月、观满天星辰、观草长莺飞、观花开花落；观孩童由小变大，观自我身体由年轻变老；观生观死；观万有净垢增减变化；观五声妙音有无；观色、香、味、法的变化；观那念头瞬息万变……

看起来你有一大群伙伴、朋友、家人、孩子或有一个非常亲密的人，但你也仍然是单独的——你还只是你自己，你独自的睡去，又独自的醒来，没有人能参与你的梦，这就是你的单独性。

如果你厌倦了痛苦，那么就走出它，痛苦事实并不是令你的心难过的祸手，它其实只是个果——在每一个痛苦的背后都隐藏着一个念头、一个信念，最终是它让你痛苦的。

即使最痛苦的、恐惧的感觉，也丝毫并不没有损伤过心，心无法被任何器或物所伤害，即使念头——最糟糕的念头也从没真正伤过心，即使你想毁坏它你也毁坏不了。

心善待它的感觉吧，如果是它所喜欢的感觉，就进入它；如果是它所厌恶的感觉，就离开它。

去爱上你所有的念头（想法）——百分之百的爱和爱上百分之百！这是惟一在天堂里的法门，你只能生活在你的念头里，它是你的全部——它决定着你的喜乐与痛苦，所以，对它下功夫。

欲望不是一种能量，它是一个念头，但它能带来能量。

从痛苦处起修，快乐时你会错过修行，唯有痛苦时你才想起修行。

凡是与现实存在对抗、与你的内心真实不符、并引起你痛苦的念头都是妄念。比如，天在刮风，你希望天不要刮风的念头就是妄念；如果你的钱包丢了，你希望自己钱包不丢的念头就是妄念；你的小孩病了，你却希望你们一家人正在海滩边高兴的玩耍，这就是妄念。此刻的妄念下一刻不一定是妄念，你的妄念在别人那不一定是妄念。

凡是那些与你内在真实统一、与你眼前的现实存在一致、给你带来安宁喜悦的念头都是正念。

正修在哪里修？在实际生活中修，在它的一言一行、一举一动中修。

活在当下，你瞥见到每样存在的完整、完美和完成，即使那只缺口的茶杯，即使端着茶杯的手停在半空中，即使你提起还没有落下的脚步。

活在当下，你见证“时间”并不是线性，而是粒性的，你一个动作一个动作的活，那存在中每样事物独自，但它们又一体。

“我”并不存在，存在的只是个概念，无论你多么不认同这件事，事实还是那样，那些身份、外物或关系，除了是一些概念还能是什么？

生命是觉相遇念头。那么，谁是你？念和觉都是你。人们曾经命名的“小我”、“心”、“自我”、“灵魂”，它指念头；人们曾经命名的“佛”、“上帝”、“主”，它指觉。

修行如果到了觉察了解念头，自由自在，成为念头，念头和行为之间没有距离——修行到了这个程度的人，也被叫作菩萨。所以菩萨一词，内指念头，外指自由的人。

在没有醒悟到这之前，打死你也不会相信这（幻象）没有；而当你觉悟到这之后，打死你也不会再相信那（幻象）有，问题就这样简单。

觉醒后你知道，心外没有世界，因此不可能有存在于你外的东西，所有的一切必是你那一颗心的创造，这一点点错误也没有。因此，如果你喜悦，你让自己高兴了；如果你恐惧，你在自己吓自己了，这一切必是这样，只是你可能并不知道，一旦真的觉悟，你百分之百的知道此事。

什么是出世什么是入世？有觉即出世，无觉即入世；正念即出世，妄念即入世。能转念便出世，被念转便入世；持觉知便出世，失觉知便入世。

你是念头也是觉知，正如你是波浪也是大海一样。

觉知之中，种种动用皆是智慧。

有一件事我是放心的，不管你迷的多深，你总会回到家中，你的念头必然会引领着你回到你该回到的地方——心。

修行必须从保持意识开始，到获得稳定、持续、喜悦的觉知意识结束。