1，观妙章

 

     恭闻无极而太极。自然无为之实理，谓之道；造道而实有得于己，谓之德；经者，真常不易谓之经。生天、生地、生人、生物，出生了死之真诠，治国修身之总要。自古圣贤莫不从此而观徼、观妙。但世俗之人，智见梗塞，心识蒙昧，不能造道以求实德，所以经粗入妙者鲜矣。

 凡看经之法，须当正心诚意，不可轻忽放过一字。将自己之言行，体认圣贤之言行。或有不能行者，必须奋志勉力；或有不能明者，必须拜问名师。久久行之，自然心地开明。若或草草看过，心地不明，大道未徹，与不看者何异乎。

 

道可道，非常道

道之一字，先天先地之先不为先，在后天后地之后不为后。最极最大，最细最微。无方圆，无形象。大无不包，细无不入。极大，尚有可量；极细，尚有可指。惟道，极大不可量，极细不可指。乃是至妙至玄，无极太极之大道也。可道二字，凡落於言句，便是可道。真静悠久，谓之常。可道之道，即非真常之道也。

口既能言，有所形容，有所指示，亦必有所变换。既有变换，岂能常久乎？故曰：可道非常道。

 

名可名，非常名

名之一字，即是无名之真名也。凡有名象，皆可名，谓之名，此为有变有易之名也。无变无易不可名，有变有易，所以谓之非常名。天壤之间，形形色色，品汇何穷。其间安名、立字者无穷。但万物之名，可以安名立字。大道之真名，虽以道字名之，总是强名，毕竟无名。人能悟可名之名，又悟无名之名，则种种之法，种种皆空矣。

 

无名天地之始

太极未分，阴阳未判，本无极也。其间无不有太极，无不有阴阳。不可指太极，不可指阴阳，即是无极。天地本无名，因形象而有名。天地尚在道之后，所以无名乃天地之始。在人心乃喜怒哀乐未发之时，寂然不动之地，此谓人心中无名天地之始也。修道之人，果能知此无名之始，便知天地之始。一切有名者，皆属后起，可知是变灭不常，而非常名矣。

 

有名万物之母

大道既无名，又言有名者何也？有此道，即有此理，即有此天地万物。以无而生有，以一而化万，皆从无极所发。此无极之名为有名万物之母，皆是自然之妙。所以天地从道而生，万物自道而成。道为天地万物之母者，信可知矣。修道之人，若能知此有名之母，便知万物虽各具一性，实同于一性；虽各具一名，实本于无名也。

 

故常无欲以观其妙

常无者，无声无臭。自古及今，无有改易，是以谓之常无。此是太上欲世人在常无之中，要观其至道，生生化化之妙。真常之妙，却在无中而生有，其有不尽，所以为妙。人果能观常无，而会心于其妙，则知常无者，即无名天地之始。经中言常无欲以观其妙，即是此义。

 

常有欲以观其徼

常有者，有形有象。自古及今，在在皆然，是以谓之常有。此是太上欲世人在常有之中，要观其至道，的的确确之徼。实在之窍，却在无中而有据，隐微独知，所以为窍。人果能观常有，而洞见其徼，则知常有者，即是有名万物之母。经中言常有欲以观其徼，即是此义。

 

此两者，同出而异名，同谓之玄

此两者，谓常无常有也。有无之名虽异，其实皆在无极中而所出，故曰同出，名不得不异者。无可以无名，断不可以言有，万物之征兆未形也；有可以有名，断不可以言无，万物之形色已著也。玄者，不可执捉，不可端倪；无形象，无言说；至静至明；至圆至活；至显至露；至真至常；浑化无端；妙用无方，是以谓之玄。经中此两者同出而异名，同谓之玄，盖是此义。

 

玄之又玄，众妙之门

无征兆，无端倪，可谓玄矣。乃至极之又极；微之又微；真之更真；确之更确，非玄之又玄乎？是以观于无而识玄之妙，观于有而识玄之真。观于有无之同出，而愈识玄之变化无穷。在太虚，为太虚之妙；在天地，为天地之妙；在万物，为万物之妙。一切有形无形，有色无色，莫不出入于此门。是以谓之玄之又玄，众妙之门。若即吾身识众妙之门，朱子云人之所得乎天，而虚灵不昧。以具众理，而应万事者，知此可以言道。虽天地至大，万物至繁，不出吾人性分之中。人果能勘透玄之又玄，则识窍识妙，有名无名，可道不可道，皆不须远求。何用创为无稽邪说，以蛊惑愚迷，自取罪于圣人乎？

 

 

 

2， 观徼章 

 

恭闻大道之妙，不无不有，不色不空。物物全彰，人人本具。乃天地未始之大象，乾坤未立之祖根也。不属思求，非从言会。学道之人，果能离分别，绝名相，归道德于身，以无为而应物，不起美恶之想；不生有无之见；不设难易之谋；不有长短之争；不行高下相倾之事；不作音声逆顺之为；或治国，或齐家，或修身，绝无支离缠绕之弊，除却牵强傲忤之心。此等所为，则万有之实理，未尝不空；万事之幻境，未尝不真也。到此天地，虽不以道德自居自有，道德之功力，终身不去矣。此章是太上伐妄归真之旨，教天下之人，观徼而入妙之义。

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已

只此皆知二字，其恶其不善，便从此处有之矣。大道之妙，美者贵乎藏，善者贵乎隐。譬如天地之化工，造物之神机，循环无端，无始无终，人不能知也。皆知之美，皆知之善，是以显著于形迹，人人欲得，事事安排。不知美之为美，善之为善，惟独自然，惟独无为。以皆知之美而为美，则暴于外而未必有公物之实；以皆知之善而为善，则炫于迹而未必有真诚之念。焉得不谓之恶乎？焉得不谓之不善乎？故曰：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生

故之一字，一切事之因。承上文而言之者，谓之故。有之一字，譬如有天地、有人物有形器，有名有象者，皆谓之有。无之一字，譬如视之不见，听之不闻，希夷微妙。可以神会，不可名言者，谓之无。相生二字，即是生生不已，变化不穷之义。当时太上恐后人见有执有，认无执无，所以发明有无相生之旨。人皆知有之为有，无之为无。不知有而不有者，乃是以有入无也；无而不无者，又是以无入有也。是故有无不颠倒，则阴阳不返覆。阴阳不返覆，则相生之道不立矣，此所以有无相生之妙。隐显莫测，变化无穷者此也。文中言有无相生，盖是此义。

难易相成

 难之一字，譬如心思不能到，人力不能胜。或天时，或人事，背乱乖违，不能成就，是以谓之难。易之一字，譬如不有造作，不用心机，自然而然，无为而为，是以谓之易。不知难者，不可从畏其难。妄生穿凿，多作安排，因物处物，随其自然，则难者自变而为易，易者不可从忽为易。任意悠游，怠荒忽略，物来不顺应，事至不能通，则易者亦变而为难。难之成易，易之成难。难易之相成，皆是用心于见解知觉，迷执于有欲有为。若能以道识妙，顺德识窍，虽至难之事，未尝不容易而成也。故曰：难易相成。

长短相形（长短相较）

 天下之事，有长必有短，有短必有长。譬如人以人为长，而我有长于人者，则我为长，而人短矣。我以我为长，而人有长于我者，则人为长，而我又短矣。相与比并，眼见之长短，无所不见矣。修道之人，果能明长短之理，不起是非人我之情，不生太过不及之念，何有长短之分、长短之事？故曰：长短相形。

高下相倾

高者不可为下，下者不可为高。各安其本分，循其自然，安有相倾之理？惟高者自恃其高，而有凌物傲世之气，是高者倾于下；下者不自安其下，而有欺上灭长之心，是下者倾于高。高下相倾，皆是舍道之希夷，贪身外之闲气。若肯曲己全人，不生忌妒，其高其下，不待勉强，自有一定之实理，而不易矣。故曰：高下相倾。

音声相和

凡天地之间，五行成物。而水火木金土，无不有音声焉。金空则响，响则有声而音和；木被风摇，摇之有声而音和；水激有声而音和；火烈有声而音和；土为缶器有声而音和。声中有音，音乃成声。无物不有音，无物不有声。声因实而虚鸣，音因虚而空应。阴阳互合，生于自然。故曰：音声相和。

前后相随

前后二字，无名之始谓之前，有名之后谓之后。天地之始终，人事之循还，皆有前后相随之义。一动一静，互为其根者，阴阳之相随；一寒一署，迭成四时者，气候之相随。由此而推，一反一正、一去一来、一清一浊、一消一长，莫不是此相随。故曰：前后相随。

 以上六句，是太上破天下之人，当知美恶之事，不可惑于有为之意。大道之实理，本不分美恶，不辨有无。难易、长短、高下、前后，莫不浑融一贯者。但因天下之人，以有为为美，以有为为善，种种对待之微机，虽欲止之，岂可得乎？人能去此六种之妄见，真妄两忘，观妙之门，自此而入矣。

是以圣人处无为之事，行不言之教

是以二字，乃是承上起下之辞。无为者，自然之大道，本无所为，故以无为言之。不言者，因自然之大道，本无所为，又且无所言也，故以不言明之。细想天地司其覆载，圣人司其教化，圣人之道德，便是天地之元气。天地以无心而运化，圣人以 无为而教民；天地以不言而善应，圣人以寂静而感通。所以处无为者，盖因不待为而事始成。行不言者，亦因不须言而教始明。感而遂通，过而即化。过而即化--即是无为而为；感而遂通--即是不言而言也。经中教人，皆是性分中本然之妙理，不过欲人自悟其本性而已，性外何曾多言一字！故曰：是以圣人处无为之事，行不言之教。

万物作焉而不辞

 此句言天地生成万物，千变万化，自然而然，当作而作，未尝辞而不作也。可比圣人教化万民，亦千变万化，自然而然，当行而行，亦未尝辞而不行也。故曰：万物作焉而不辞。

生而不有 

 此句言天地以无心为心，生育万物，皆自然而然，未尝容于有心也。圣人亦是以无心为心，教化万民，亦皆自然而然，未尝容于有心也。故曰：生而不有。

为而不恃

 此句言天地虽然无为，无为之中，自有不为而为之妙用。不求人知，不求人见，即是化工之巧，未尝自恃其能也。不但天地之巧，有如此之妙，想圣人之教民，无为之中，亦有不为而为之妙用。亦不求人知，亦不求人见，亦未尝自恃其能也。故曰：为而不恃。

功成而弗居 

 此句言天地生万物之形，成万物之性。其功虽然莫大，何尝以功自居乎？可比圣人养育万民之生，成就万民之性。令一切天理完全，无余无欠，其功亦莫大焉。若以此功求之于圣人，圣人忘己无私，亦不自居其功矣。故曰：功成而弗居。

夫惟弗居，是以不去

 夫者是指上文之辞，惟者独也，居者处也。因圣人不肯自处自任其事，以虚心应物。忘名忘相，无我无人。不见有为之迹，不立教化之名，故曰不居。细详道德自圣人而立，教化随圣人而出。圣人之心，虽然不居，其功终亦不可得而去者，盖以道德高于天下。天下后世未尝不归功于圣人者也。譬如大海之水，万派千流，不求归而自归矣。故曰：夫惟弗居，是以不去。

 

3，安民章

 恭闻圣人者，秉天地之元气而生也。所以万善皆备，万德周身。无私无我，无余无欠。无亲无疏，无分无别。济物之心无穷，忧世之心切切。天地虽大，圣人之德，与天地并行而不悖；万民虽多，圣人之心，与万民同心而不异。是故不以聪明才智用于世，不能以所非常惑于人也。倘若少有能所之心，便是聪明才智，尚贤之用。少有异常之为，便是有欲有为，不善之为。此等所为，功高天下者，未之有也；德贯古今者，未之有也；觉斯民于万代者，又未之有也。闻经者请试思之。

此章经旨，详究民之争者，因可欲而争；民之盗者，因可欲而盗；民心乱者，亦因见欲而乱。争也、盗也、乱也，所为者虽然不一，其失德失性之害，未尝不一矣。是故末句以无为而无不治，总归于无妄实理者然也。

 

不尚贤，使民不争

贤之一字，不可作圣贤是自贤之贤。尚之一字，以尊大自处谓之尚。人我之情未绝，分别之念未却。此皆是争先之祸胎，不平之肇端也。是故在上者，以聪明才智施之于天下，天下之民，未尝不以聪明才智奉之于上者，此是上下相争也。上下相争，其国未有不乱者。圣君惟知以才智内养，不以才智施之于民，不求无争，而自然无争。故曰：不尚贤，使民不争。

不贵难得之货，使民不为盗

难得之货，不但金玉珠宝而已，凡世间一切所贵重者，皆为难得之货。为上者若有贵爱之心，为下者必起贪得之意。贪之不得，未有不为盗者也。譬如人有财物者，居之则高其墙垣，行之则盛其仆从。或弓矢随身，或利刃在侧。日夜提防，未尝暂息。本来无贼，自生恐怖之心。此皆因贵此难得之货，所以有此惧寇之心也。以此观之，难得之货，即是盗贼之祸根，招盗之媒娉矣。故曰：不贵难得之货，使民不为盗。

不見（现）可欲，使心不乱

世俗之幻境，可欲虽多，若能洞观无碍，此心空空洞洞，不见于物，惟见于道。既无一物之可见，岂有一物之可欲乎？既无一物之可欲，心君自然泰定，幻缘岂能摇动？学道之人，果能空其可欲之念，此心不求静而自静。心即清静，心从何处乱乎？故曰：不见可欲，使心不乱。

是以圣人之治，虚其心

虚心者，譬如不自见、不自是、不自伐、不自矜，便是虚心之义。盖以自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。所以圣人之心，虚灵明妙，荡荡空空。不曾有一物所聚，少有丝毫尘垢。即为灵境，便不是虚心之妙矣。故曰：虚其心。

实其腹

实腹二字，譬如神清气足，理备道全，便是实腹之义。圣人之腹中，包藏天地，涵养万物。其道也养之极深，其德也积之极厚。少有一毫欠缺，便不是实腹之人也。故曰：实其腹。

弱其志

弱志者，譬如知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，便是弱志之义。如赤子之无心，无知无识。神定气和，作止语默。一言一行，皆不敢有自恃自矜之念。以至齐家、治国、平天下，亦不敢为天下先。道在于柔，德在于顺。能弱其志，道德自归于我矣。故曰：弱其志。

强其骨

强骨者，譬如任道任徳。以道德求胜于己，不以道德求胜于人，此便是强骨之义。是故求胜于己者，谓之强骨；求胜于人者，谓之强力。强骨者，有自强不息之妙，有勇猛精进之心。如此行之，进道必果，进德必锐。其刚烈之志，如骨角之可比。故曰：强其骨。

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治

上文虚心、实腹、弱志、强骨，皆是无为之道也。圣人欲天下之民，返朴还淳，无知无欲，必以无为之道治民，天下自归于无知无欲之道。民无知而民自朴，民无欲而民自正。圣人既以无为治民，其民虽有所知，而知之者，亦不敢为之也。民既无知无欲，返朴还淳复其固有。同入无为之化，共乐熙皞之风。所以为无为，而天下无不治。故曰：常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

 

4  不盈章

 

 恭闻大道之本体实用，语大天下莫能载，语小天下莫能破。荡荡无边，无声臭之可闻；空空无际，无征兆之可见。虽无影响，但有理有气，无时不圆转于天地之间也。文中所讲，正是大道冲用之妙义。人能悟得此冲用之机，则一身之中，无时而不流通，无往而不顺适，无处而不生春。阴阳在吾手，造化在吾身。我之身，未尝不与象帝之先，身同此身也。必如此体认，冲用之经旨，可得矣。

道冲而用之者，即是自然而然之妙也。圣人之德，和光同尘，亦是虚心自然之妙。虚心即是冲用，冲用即是不盈。冲用不盈，即是无极太极，二五妙合之本根也。人能会此义，则万物之宗得矣。

 

道冲而用之，或不盈

道冲，虚也、和也。不盈者，不自满之义。大道之体，以虚为体；大道之用，以和为用。以虚为体者，体之于静也；以和为用者，用之于冲也。是故冲而用之者，天地虽大，天地亦不知；万物虽多，万物亦不觉。不知不觉，冲用之妙。视之不见其形，听之不闻其声。虚而不虚，实而不实。取之而不可得，舍之而不可去。莫探其冲，莫测其用。文中或不盈三字，亦是强名之言也。详夫本然之妙，实未尝不盈，但就其虚中而言之。是以谓之道冲而用之，或不盈。

渊兮似万物之宗

渊者，深广莫测之义。宗者，根宗也。细详万物非道而不生，非道而不成。非道而不有，非道而不立。大道之本体，涵养万物而不匮；大道之妙用，冲和万物而不遗。其理幽深，不可以心思而得；其道隐妙，不能以言议而知。是故物物全彰，头头是道。究其冲用之机，求其深玄之理，似乎非一非二，无穷无尽，万物以道为根宗者此也。故曰：渊兮似万物之宗。

挫其锐

上文太上既示大道冲用之旨。锐者，锋芒之利刃也。挫者，磨砻揣治之义。譬如人之见闻知觉、聪明才智，即如利刃之锋芒一般。若不磨治，必有自盈自满之失。故急当敛神以静，去识忘机，使锋芒不露，圭角无存。虽有利智而不用，虽有才能而不施。纯一不杂，抱素养拙。挫锐之功既尽，其道自可冲而用之矣。故曰：挫其锐。

解其纷

挫锐之法，在乎解其纷。不解其纷，其锐不能挫矣。天下事物之理，有缣滕而不能解者，有凝结而不能散者。大道冲用之人处之，识心见性，不溺于是非争讼之场；毫分缕析，不陷于忿懥利欲之私。事物之来，迎刃而解。虽万变酬酢之多，此心惟寂然不动。太上以解其纷言之者，盖是此义。

和其光

不有和光之妙，又难施解纷之能。和光者，和其心德之光也。一切有情无情，种种形色，虽名像不一，皆有此光也。我能和之，则我心德之光，可以通徹天地，可以交感万物。和光之妙，譬如以水投水，其水无二；以火投火，其火皆明。又如以百千万灯共一室，其光无欠无余，不分彼此，和光之妙处如此。故曰：和其光。

同其尘 

 既能和其光，必能同其尘也。同室之妙，在物我两忘，心清意定。所以不弃于人，不弃于物。能化恶而取善，不自爱而爱人。观三界，犹如琉璃净界，一体同然；视万物，犹如灯灯相照，无有异色。心无起灭，意无憎爱，则同尘之妙入矣。

湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先

修道之人，既得大道冲用之妙，则性海虚灵，心渊湛寂。可以融一真而入妙，可以混万理以归元。天外无极之眼睛，无不豁然通透；世间有限之凡情，无不了然觑破。自然湛湛清清，虚灵圆妙；浑浑沦沦，独立不移。虽劫数升沉，天地改易，我之真体如然，不变不坏也。故曰：湛兮似若存一句。

我之真体，即然常存，其无体之体，既与无极同其真空之体；其无相之相，既与太极同其妙相之相。我之妙性，未尝不是天地之始；我之真心，未尝不是万物之母。天地之造化，万物之生成，不由乎我，更由乎谁？造化既由于我，造化即我，我即造化。更有何者我可与之为子乎？吾不知之者此也。既不知为谁之子，则未分天地之先，先有真我。未立太极之始，我已在先。我之真我，便是象帝之先也。文中言吾不知谁之子，象帝之先二句，盖是此义。象者，如日月星辰，张挂于天便是象。帝者，主宰万物，运御乾坤，此便是帝。大道冲用之妙，果能修到此等妙处，方是与道合真之义也。

 

5，守中章

恭闻天地有天地之中气，人身有人身之中气。天地之中气为万物之母，人身之中气为性命之元。天地之中气，出之于玄而入之于青；人身之中气，出之于玄而入之于牝。天地若不有中气之运御，或水旱相伐，或风雨不节，或隆冬不寒，或盛夏陨霜。山崩地裂，江河枯竭。种种乖变之异，皆是天地之中气不及故也。人身若或不有中气调畅，虽在常人，必定血气凝滞，百病来侵。若修道之士，身中之刚柔失配，阴阳不和，五行不能会入中宫，四相不能归戊己，火候难调，龙虎难伏。更又阴凌火盛，灾害相继而生矣。此章经旨，先以天地引喻，次又以橐tuo籥yue引喻。至于末句，方露出守中二字。守中之道，可以治国，可以齐家，可以修身也。圣人教人中道而立者，譬如尧之命舜，则曰允执厥中。舜之命禹，亦曰允执厥中。可知不但修道宜如此，凡戴发含齿，守中之道，皆不可不知矣。

此章经旨，凡有气者，莫大于天；凡有形者，莫大于地。天地本无心也，无心之心，即是天地不仁之仁。人能知此不仁之仁，修此不仁之仁，我身中之河車，暂时不停。性命之圆机，无所不到，其间之橐籥与天地通一无二矣。

天地不仁，以万物为刍狗

刍狗之草，本是祭祀所用，燎帛之具也。祭祀则用，祭已则弃。天地之化育，及于万物，未尝不及于刍狗者。狗刍虽是至贱，亦是万物中之一物。天地观刍狗，未尝不与万物同。观万物，未尝不与刍狗一样。一体同观，一般化育。天地以无心为心，不自有其仁，正是仁之至处。故曰：天地不仁，以万物为刍狗。

圣人不仁，以百姓为刍狗

刍狗虽是至贱之草，天地与万物同施化育，是天地之至仁，无足此而遗彼。圣人心同天地，以一心观万物心；以一身观万身；以一物观万物。博爱周遍，贵贱无分。体万物而无心，顺万物而无情，亦无足此而遗彼。故曰：圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐籥乎 （tuo,yue)

天地无私，不自有其仁者，盖以虚中而无心。观间之一字，可知天地合气，万物和德，人心合理。不有不无，妙无妙有。造化从此而出入，物理自此而成就，故取橐籥之物而喻之。无底之囊曰橐，有孔之窍曰籥。取其动荡鼓风之义，有虚中之妙。动则风生，静则风止。愈动愈有，愈有愈出。所以四时行，百物生，皆是天地之橐籥所出也。人能虚中，则身中之橐籥，天地之橐籥，天地与我，又何异焉？

虚而不屈，动而愈出 

 虚者，虚其中也。不屈者，言气之往来出入，未尝屈而不伸也。此言虚中之妙，一来一往，一消一息，动静不已，出入无间。流通于上下，贯彻于始终。其妙用之机轴，未尝屈而不伸。其机轴之运动，未尝动而不出。是故不虚中，则不能不屈；不妙动，则不能愈出。得此虚中之妙，阴阳故能动静，五行故能变化；天地故能定位，万物故能生成。所以生生不已，化化无穷。观此而知之圣人之动静，修道之功能愈可见矣。

多言数穷，不如守中

此二句，太上又以多言取喻者，正是示人守中之义。人之言语，妙在中节，不贵于多。一言可以大悟，半句可以通玄。倘若频繁太甚，未有不理穷辞拙者也。总不如守中，无太过无不及。时然而后言，则言无瑕谪，语无口过。知此守中之妙，心自清而神自静；形不劳而气不散。寂然不动，感而遂通，此是守中之妙也。以此观之，言语尚且以守中为妙。何况修性命之道，岂可不守中乎？眼若不多视，其魂在肝；鼻若不多闻，其魄在肺；口若不多言，其神在心；耳若不多听，其精在肾；身若不多动，其意在脾。五神既能守中，五气自然朝元。其精自然化气，其气自然化神，其神自然还虚矣。道书全集有云：神不外游精不泄，气不耗散别无诀。若能四相入中宫，不怕灵丹不自结。是知修行以守中为妙，天地以虚中为妙，其理一矣。细想中之一字，在天地乃是廓然大公，至诚无息之实理也；在人即是虚中静一，谷神不死之神气也。此气本无方所，无始无终，无间无断。未有天地万物之先，中气之妙本是如此；既有天地万物之后，中气之妙亦复如是。所以为乾坤之枢纽，元化之本根，万物之总持，性命之机要。人果能知此中气之理，则天道必知；果能行此中气之气，则性命交圆，可不勉乎！

 

6，谷神章

   恭闻空而无物，虚而有神。无相之实相，不神之元神，是以谓之谷神。只因谷神虚灵不昧，所以谷神不死；只因玄牝寂感阴阳，所以为天地之根。其门也，本是出入之妙理，是故为玄牝之门。此门之妙，悟之者万法并出，迷之者千般梗塞。修道之人，果能处虚静之明堂，方可会元初之面目；果能造不神之神府，方可知天地之元根。虽往古之圣人，所诠者，诠之于此也；虽大罗之神仙，所得者，得之于此也；天下之学人，所悟者，悟之于此也。以此而修，则有无可以俱入；以此而修，则圣凡可以同体。有无俱入者，则无名之道得矣；圣凡同体者，则玄牝之门入矣。是故太上发明谷神不死之极旨，指出玄牝之门，度圣度凡，立道德大总之真传者此也。

此章经旨，太上指出天地之根，即是虚中之妙。学道之人，若能虚中，则天地之根在我矣。

谷神不死，

谷之一字，如山之空虚有窟而高绝者。经中言谷神，言不死，何也？盖以虚中而无象，不神而神，即是不死之元神也，是以谓谷神不死。天地万物，各具谷神之妙。千变万化，皆从无中生有，便是谷神不死之密义。天地若无谷神，三景不能发光，四时不能顺序；人身若无谷神，性不能长存，命不能坚固。是故天地能长且久者，谷神不死之谓也；人能长生久视者，亦是谷神不死之谓也。不死者，即是虚灵不昧之义。视之不见，感而遂通，生成品汇，造化万物，皆是不死之神也。故曰：谷神不死。

是谓玄牝。

上句指出谷神不死，欲人识虚中之妙，又从谷神指出玄牝之义。玄即是无极，太玄生气之本。无朕无兆，非思忆之所及也。牝即是太极有名万物之母，生生化化，无不从此出也。在天地通阴阳之升降，在人身合神气之虚灵。天地阖辟之机，惟在于此；人心阖辟之妙，亦未尝不在于此也。故曰：是谓玄牝。

玄牝之门，是谓天地根。

此又从玄牝中，指出门之一字。门本无门，只因玄牝具神化出入之机，故以门字言之。细想天地有交泰之门，日月有合明之门；阴阳有出入之门，造化有变迁之门。妙无妙有，神机不测。其浑融而无间者，是以谓之玄牝之门。指出天地之根四字，切思天地之有根，所以生天生地之所从出也。天地若无根，天地且无由而生，况万物乎。非玄牝之至幽至显，至无至有，又安足为天地之根乎。故曰：玄牝之门，是谓天地根。

绵绵若存，用之不勤。

此二句是总收上文之义。谷神也、玄牝也、天地根也。无为而为，莫探三一之圆机；自然而然，不测玄蕴之密义。不见其存而存，故曰若存；存非有时而不存，故曰绵绵若存。由是不生而生，无所不生，生之至矣；不化而化，无所不化，化之极矣。生生化化，在天地天地不知，在万物万物不知。用之际不可窥，用之真实无已。天地之根所以立，玄牝所以为出入之门，谷神所以不死也。人能会此义，天地人物本同一理。我身之谷神，未尝不与天地之谷神同其神；我身之玄牝，未尝不与天地之玄牝同门而出入。真呼真吸，绵绵若存；真阴真阳，用之不勤。三一之实理，自悠然而深有得也。

 

 

7，无私章

  恭闻天地者，大道显迹之用也。至诚无妄，体万物而不遗；于穆不已，生万物而不匮。天地无私，圣人与天地同其无私。道之行，不有亲疏，不分贵贱；德之化，不择贤愚，无论高下。天地成万物之私而无私，圣人成万物之私，克肖乎天地之无私。是则圣人者，又天地显迹之用也。闻经者，请试思之。

无私者，普物无我之道也。非至诚无妄不能有，非人我一体不能行。圣人无私，能成天下之私者此也。

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

此章经旨，本是引喻大道长久之义。盖以天地有时而混沌，此是天地之一静也。混沌之后，天地再判，仍旧高明，仍旧博厚，所以能长且久，不问可知。切思天为大父，地为大母。父之道，能生育万物；母之道，能长养万物。生育者施之而不匮，长养者化之而不劳。施而不匮者，天道之无私也；化而不劳者，地道之无私也。以其无私，所以不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

细详天地人，本同一理，何故不如天地之长且久也？天地无私，所以能长且久。人生在世，自有之心常存，人我之见不去，所以不能长且久。圣人体天地之道，得空生之理。先人而后己，不以争先于天下，是以谓之后其身，天下亦莫不推尊而仰望。既已推尊而仰望，其身未有不先于人者。以道德为本，以幻身为末，不求荣显于一身，是以谓之外其身，天下亦莫不尊亲而永保。既已尊亲而永保，此身未有不常存者。所以处天下之先而不为，先存一己之身而不寿。文中所谓是以圣人后其身而身先，外其身而身存二句，盖是此义。奈何人以业缘生起灭之色相，以人我用有无之分别，不识空生之理。不契久长之道，即不肯自后其身，其身岂能先乎？既不肯自外其身，其身岂能存乎？

 

非以其无私耶，故能成其私。

圣人之德性，本是一诚而已。诚则无私，所以无人无我，无先无后。惟知后其身、外其身，一如天地之不自生。光明正大，普泽无遗。所以能随方施德，成就家国天下人物万有之私。故曰：以其无私，故能成其私二句。无私成私，圣人与天地有同揆。观天地则知圣人，观圣人则知天地。圣人、天地，一而已。

 

8，若水章

恭闻水之为德，不与物争者，得天地自然之道也；不舍昼夜者，运大道不息之机也。大润乾坤天地万物，生生化化，而不穷者此也。圣人综事物于一源，贯古今于一致。因时制宜，体用该备，亦如水之上善无争之妙义耳。

此章经旨，如淮南子云：循势而下，乘衰而流，有去高就下之功能。总是以水德，取喻圣人德性之妙义。

 

上善若水，水善利万物而不争。

水之为物。居五行之始，禀太极之初。生于一而成于六，气属五行而数在一。水之性，得太阳之精。水之质，妙万物之形。所以，为上善。随物施功，随时善应。未尝择物而用其能，未尝逆物而施其利。去高就下，行止如然，皆不假作为，有自然而然之妙也。故言：善利万物而不争。圣人以道德教民，以仁义劝善。不自矜其能，不自伐其善。舍己从人，公而无私。水德同然，故无所争也。太上取喻上善若水，水善利万物而不争，盖是此义。

处众人之所恶，故几于道。

众人所恶者，卑污下贱者也。水之为德，不处众物之上，不逆众物之情；去高就下，行止无心。虽是卑污下贱之地，亦不择地而流。所以水性之德，几于道矣。人奈何贪高爱贵，争势争名。利害成败之机，无所不生；长短高下之情，无所不有。种种妄心，相循不已。圣人以谦退自处，以卑下自安。宁曲己以全人，不好高而自大。所以水性之善，与圣人之道相近者此也。故曰：处众人之所恶，故几于道。

居善地， 

善地者，安静无事之地也。若是险峻之地，则非善地矣。所以水性之善，去上就下，险峻不居。以贞静自守，以柔顺自安。行止如然，妙用无方。终无倾丧之患，岂不是善地乎？人之贪高望贵，不知持盈之失，岂善地乎？本经以功成名遂身退戒之者，正是此义。

心善渊，

深妙不可测度谓之渊。水虽无心，光明涵之于内，沉静表之于外。能和万物之性，能鉴万物之形。生物之机不可知，化物之妙不可见，皆是水性中无心之心德也。渊乎深哉，其理至微，其道至深。故曰：心善渊一句。圣人之心，静以涵万物之理，而幽深莫测；动以妙万物之用，而时措无穷。渊渊乎亦如水之善渊也！

与善仁，

水之德，施万物而不伐其功，利万物而不求其报。散之为雨露，万物佩其德泽；流之为江河，舟航获其济渡。天下之饮之而御渴，用之而成物，百姓日用而不可须臾离也，其仁至矣！故曰：与善仁一句。

言善信，

水本无言。观之江海，有杨波鼓浪之声；闻之溪涧，有瀑布滴沥之听。此，即是水之言也。晦前三日，不期而潮于沧海；朔后三日，不约而退其水势。潮不失时，声不私听。水信如此，以观圣人。时然后发，有物有则。故，言可遍天下而不疑，信可传万世而不惑。所以水之善信，与圣人同。故曰：水善信一句。

政善治，

水以生万物为政。升之则化为雨露，降之则流为江河。派分遍及，有生生不息之机；德润万物，有化化无穷之妙。故曰：政善治一句。以水之政，观圣人之参天地、赞化育、安百姓、和万物。使天下各尽其道，各遂其生，皆是圣人之政善治也。

事善能，

水之善能不一矣。泽润乾坤，滋生万物行舟渡筏；去垢煮羹，随宜妙用，应事适当。此皆是水德善事之能也。故曰：事善能一句。人能德性完全，心神活泼，应事接物之间，随方就圆；处己待人之际，不泥不执，此便是事善能之义。

动善时，

水之为物，因圆器成圆，因方器成方。盈科而后进，氤氲而后雨。不逆人事，不违天时，皆是善时之妙动。人能不违天时，不逆人事；可行则性，可止则止；事不妄为，言不妄发，亦如水动善时之妙也。

夫唯不争，故无尤。

上文水有七善之妙，皆是不争之道也。水既不与万物相争，所以万物亦不争于水。两不相争，是水之上善。善于和万物，万物皆得其和，又安有怨尤于水者？文中言夫唯不争，故无尤，盖是此义。人能心如止水，避高就下，此便是居善地；人能虚心养志，含光内照，此便是心善渊；人能爱物不遗，教人不倦，此便是与善仁；人能言语真诚，心口如一，此便是言善信；人能因物付物，尽己尽人，此便是政善治；人能曲直方圆，随宜适用，此便是事善能；人能可行则行，可止则止，此便是动善时。七善既立，万善皆立。未有不近于道，而自处不争者，又安有致天下怨尤者乎？