原创 法身如来藏 揭谛揭谛

《阿含经》中有这样一段内容：

世尊曰：阿难，若有比丘见因缘及从因缘起知如真。因此有彼，无此无彼，此生彼生，此灭彼灭，谓缘无明有行，乃至缘生有老死，若无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭。阿难，如是比丘知因缘。

世尊对阿难慈悲开示：“如果有比丘见因缘即从因缘起知如真”。那何谓见因缘？这个见是指看见吗？不是。佛法中的见有两义：一是观察，一是思维。就是说：若有比丘开始观察何谓因缘，思维何谓因缘，开始修习因缘观。对因缘之法，开始有了观察、思维跟辩证了，才能足以来学习世尊接下来的慈悲开示。“即从因缘起知如真”这句话更关键了，也就是你开始在观察、思维、辩证何谓因缘时，就了知因缘二字并非是究竟义。

当时的因缘外道就是用因缘来作为修行的依止，认为一切都是因缘所造成的。但当我们在深究什么是因缘二字的定义时，会发现只是一个概论，因为细论无法说其究竟。

以杯子为例，其因缘是有土，需要人烧，然后上彩，出售，购买等等。但是就算如此，土来自哪里？人又来自哪里？究其土的因缘又有说不尽的等等。整个过程只是一个概论，无法追溯跟完全定义。所以我们常说因缘时，不知只是一个概论。而且会把概论当成法则，这才是致命的。乃至为什么因缘会变成外道说？因为把因缘认知为法则。但是，真实不变的法则只有一，没有所谓的二三数量之多。但是概论就有很多可以陈列，这就导致了迷惑。

所谓的因缘说里面，把人为什么会有生死、轮回、烦恼，做了十二种解释，称之为十二因缘法则，而要解脱就要从这十二个法则里面去改变。第一个法则叫做无明，也叫根本法则，之后是行，再是识，第四个称为名色。接下来的是六入，眼耳鼻舌身意，有的称为六根。为什么称为六入呢？因为这个根能够令识住在其中，识能入住于根称之为入。再是触、受、爱、取、有、生、老死，共称之为十二因缘法则。从无明的根本到老死的相续为一个轮回。也就是说，你为什么会在三界六道里面轮回？轮回的因是什么？无明。因为有了无明就产生了行，什么是行呢？

挑衣服，一百件衣服只会挑那一件，就称为趣，也名之为行。你为什么会挑这一件，不挑其它的九十九件？何以故？无明故。你会挑这一件的过程就称之为行。那为什么我会挑这一件？因为无明。

你去分析这一件对你的吸引原因，就显现出阿赖耶的种子，名之为识。在识之后，就进入了生命的轮回，就形成了识跟有机体的结合，名为色，就是我们所谓的胚胎，然后是胚胎的哺育、长大。胚胎的成长过程中就有了六根的发起，叫做六入。接着是出母胎后六根与外界色声香味触法等相对的接触，叫六触。这六触中去分别冷暖，感受就出现了，能够产生这个感受的是我们的六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根六尘六识十八界就结合成了我们的爱取有，乃至生老病死。形成一个周期性的循环。

因缘外道者说：要解脱这个生死轮回，就要从哪里解脱？要从无明解脱。世尊慈悲说：因此有彼，无此无彼。因为有无明，就有那个彼，那个彼就是行。没有无明，就没有了行。乃至于六入，触、受、爱、取、有、生、老死，都会被消除。

若能够如是观察者，才能够称之为真实的知道何谓因缘。那为什么第一句世尊就慈悲开示了：“若有比丘见因缘即从因缘起时，就要知如真。”这是什么意思？要了知一切的生死轮回，皆是因无明而建立。如何才能够去灭这个无明？从因缘外道的说法，是要从爱取有中先灭起。你不要有爱，不要有取，不要有有，因为爱取有是令我们有生死轮回的因。生下来我们已经具备了六入、触、受，但是外道说我们可以改变这个爱取有。借着爱取有的断舍离，让下一次的老死消失。爱透过断，取透过舍，有透过离。所以把爱取有当成是未来生死之因。

这是在因缘外道所建立的修行，但是世尊慈悲告诉我们这种认知是偏差的。

那要从何处才能够真实的解脱呢？从无明来断除。那无明要如何断除呢？世尊慈悲开示要“于因缘起时知如真”，也就是说让无明的相续转成如真的相续。因为所有的无明起是因不知如真。若知如真则无明灭。当我们知如真之时，无明就转成了圆明，跟后面的行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死不相干。

从无明来产生转依，依我们的如真来作为修行的依止。当我们转依如真之时，就不再随无明相续，这才是真实的知因缘。当我们依如真来转依时，由阿赖耶中所建立的这十二因缘的作用，是不是跟着依止的转变而产生转变呢？

知“如真”，这个如就是讲法性，法性即如，真就是真实。因此，从《阿含经》中的记载，我们就清楚了，世尊所慈悲开演的法，从一开始到最后都是一，没有变。所以更没有所谓的小乘跟大乘之别，都是一佛乘。从如真的正知见的建立，就将原来的那个因缘说给改变了。

能知一切因缘皆从真如起，名为真实缘觉者。而不是在因缘中去觉悟，要令自己的爱取有断舍离，渐次往回去推出无明，再令无明灭的这种错误的知见。

世尊所慈悲开示的对我们当前而言，也可以名为是缘觉者，何以故？因真实依止如真故。一切都是真如，而知所谓的因缘乃是和合，并无实义。若于此中能甚深地起正思维观察，就可以从因缘中得到解脱。于因缘中得解脱，就名为缘觉，从因缘中去觉悟有一个真实的、具足的真如不在无明中。不在无明中，无明即尽。所以无无明，亦无无明尽。那既然无明都尽了，哪来的老死？所以心经中“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，其含义就是当我们依止妙真如性时，十二因缘的法就跟着转变了。

十二因缘不能称为法则，因为这种法则是属于三界有为变异无常的，怎么可以立为法则呢？会被改变的就不能立为是真实不虚不变不异的法则。而唯一真实的法则就是妙真如性。故能够如此才称之为知因缘。

我们修行中，对于知见的理解不同，往往就是因为所依止的不同。比如有人很强调因缘果报，认为我们今生所做的一切，所受的一切都是来自于前世所造。

当时也有一个外道，非常强调这种观点。而且这种观点还很普及。有一天世尊遇到了他在为一个群体讲法。这位外道听闻世尊讲法后就怀着辩证心理，就跟佛陀对话。他提出这个观点，说我们今生所有的一切都是来自于过去所造的业。世尊慈悲就问这个群体对此是怎么理解的？他们就说：确实如此，我们今生所拥有的一切，所承受的一切，都来自于往昔所造的业。

世尊慈悲又问这个外道：如果今日有一个人武力逼迫你把财物交出来，你觉得他是不是在造业？他答：当然是在造业。那么他又告诉你说，你要心甘情愿，因为你今天会被我抢劫是来自你过去世造的业，你能接受吗？他答：我不能接受。世尊说：既然你不能接受，为何又要说这一世所遭遇的都是前世所造的呢？结果可想而知，这个外道最后灰溜溜地告辞了。这是非常简单地理解，我们一讲好像就清楚。但是执持这种观点的呢？他没有办法解释不能接受的回答跟前面提出观点的矛盾。

我们今日明白了真实的缘觉，真实的因缘观，不是在无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死上去分析，因为没有意义。既然无明都要灭了，由无明所相续而起的有意义吗？也就是说你所研究的一切都名为戏论。当我们完全依止的是如真之时，是以如真的正知见来作为对因缘的观察，跟去分析十二因缘中的相续就产生了根本性的转变。

同样的知见，不同的解释，所产生的修行结果是不一样的。其实，当我们在探讨因缘，讲述所造的业，从根源上讲，都是虚妄之业。为什么会造这个虚妄的业？是为了让我们去真实地发起对如真的信受。

希望我们要将世尊所慈悲开示的真实的佛知见作为修行的依止，同时也要去传播世尊所慈悲开示的佛知见。这样才能让修行的因缘，从虚妄中回归到真实。不再被虚妄的因缘所迷惑，要以如真来作为真实因，来成就我们修行的道果。