来源：香港國際禪修傳統文化交流中心 2023-11-22 04:00 发表于河北

心口相應（閏三月二十六日）

佛法教典所說，凡講行持，離不了信解行證四字。經云：「信為道源功德母。」信者，信心也。《華嚴經》上菩薩位次，由初信到十信。信個什麼呢？信如來妙法，一言半句都是直指人心，見性成佛的言語，千真萬確，不能改易。修行人但從心上用功，不向心外馳求。

信自心是佛，信聖教語言，不妄改變。解者，舉止動念，二諦圓融，自己會變化說法，儘自己心中流出，放大光明，照見一切。這就是解。雖然明白了，不行也不成功。所以要口誦、心惟。

心口相應，不相違背。不要口上說得錦上添花，滿肚子貪嗔痴慢。這種空談，決無利益。心惟是什麼呢？凡有言語，依聖教量，舉止動念，不越雷池一步。說得行得，才是言行無虧。若說得天花亂墜，所做男盜女娼，不如不說。行，有內行外行，要內外相應。內行是斷我法二執，外行是萬善細行。

證者，實證真常，有信，有解，沒有行，就不能證。這叫發狂。世上說法的人，多如牛毛，但行佛法的，不知是哪個？禪師法師，什麼人都有一些典章註解，如《心經》、《金剛經》、《八識規矩頌》，乃至《楞嚴經》等。其中有些人只是耍鼻孔，雖然注了什麼經，而行持反不如一個俗人，說食不飽。

動作行為，有內行外行之分。內行要定慧圓融，外行在四威儀中嚴守戒法，絲毫無犯。這樣對自己有受用，並且以身作則，可以教化人。教化人不在於多談，行為好，可以感動人心。

如《怡山文》所說，「若能見我相，乃至聞我名，皆發菩提心，永出輪迴苦。」你行為好，就是教化他。不要令人看到你的行為不好，而生退悔心。這會招墮無益。牛頭山法融禪師，在幽棲寺北岩石室住靜，修行好，有百鳥銜花之異。

唐貞觀中，四祖遙觀此山氣象，知有異人，乃躬自尋訪，問寺僧曰：「此間有道人否？」僧曰：「出家兒那個不是道人。」祖曰：「阿那個是道人？」僧無對。別僧曰：「此去山中十里許，有一懶融，見人不起亦不合掌，莫是道人麼？」祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧。祖問曰：「在此作什麼？」師曰：「觀心。」祖曰：「觀是何人？心是何物？」師無對。便起作禮，曰：「大德高棲何所？」祖曰：「貧道不決所止，或東或西。」師曰：「還識道信禪師否？」祖曰：「何以問他？」

師曰：「響德滋久，冀一禮謁。」祖曰：「道信禪師，貧道是也。」師曰：「因何降此？」祖曰：「特來相訪，莫更有宴息之處否？」師指後面曰：「別有小庵。」遂引祖至庵所，惟見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。師曰：「猶有這個在。」祖曰：「這個是什麼？」師無語。

過一回，祖卻於師宴坐石上書一「佛」字。師觀之悚然。祖曰：「猶有這個在。」師未曉，乃稽首請說真要。祖曰：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心；一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求，人與非人性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。

如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」師曰：「心即具足，何者是佛？何者是心？」祖曰：「非心不問佛，問佛非不心。」

師曰：「既不許作觀行，於境起心時如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任便知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝，汝今諦受吾言，只住此山，向後當有五人達者紹汝玄化。」

牛頭未見四祖時，百鳥啣花供養，見四祖後，百鳥不來。這是什麼道理呢？佛法不可思議境界，天人散花無路，鬼神尋跡無門。有則生死未了，但無又不是，枯木岩前睡覺，一不如法，工夫便白費了。

我們就不如古人，想天人供養，天人不管你，因為我們沒有行持。真有行持的人，十字街頭、酒肆淫坊，都是辦道處所。但情不附物，物豈礙人。如明鏡照萬象，不迎不拒，就與道相應。

著心迷境，心外見法，就不對。我自己也慚愧，還是摩頭不得尾。誰都會說的話，說出來有何用處？佛祖經論，你注我注，注到不要注了；講經說法，天天登報，但看他一眼，是一身的狐騷氣，令人退心招墮。所以說法利人，要以身作則嘛。我也慚愧！