凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。察和之道，其精不见，其征不丑。平正擅匈，论治在心。此以长寿。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。

【详解】

人的生命，是由天给他精气，地给他形体，两者相结合而成为人。两者调和则有生命，不和就没有生命。怎么才是和呢？那要精气在生命的迹象上不能显现，形体的征状和想象的症状在现实中的表现也不要一致。胸中保持平正。有是非要在心中评论治理。这样就可以长寿了。忿怒过度了，应该设法消除。节制那五种情欲，除去那两种凶事：喜、怒，不喜不怒，胸中保持平和中正。

四十八、凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人是说人的生命是由精气和形体构成的。换个方式说，就是，在生活种，对外界的处理上，是精气和形体共同感应的结果，这样才能有生气。上面讲到道者所以充形也。正形摄德。形正可以为精舍等等。这个观点讲明了，地上的人是怎么产生的了。

四十九、和乃生，不和不生。知道精气和形体的关系，就要守善守得。保持平和就会有生气

五十、察和之道，其精不见，其征不丑。平正擅匈，论治在心。此以长寿。怎么才是和呢？那要精气在生命的迹象上不能显现，形体的征状和想象的症状在现实中的表现也不要一致。胸中保持平正。有是非要在心中评论治理。这样就可以长寿了。精气显现就不是敬守忽失了，就是跑到生命的征象上了。上面有说到，心气之形，明如日月的，那是说精气可以感知得到的意思。这里说的精不现，是说精和形合而为人之后。精气不能跑到外形上来；   其征不丑。这个征，是说精和形合而为人之后，形的征状，丑是相同的意思。和什么不相同呢？详解四十七讲了精和形的关系。 人体在活动中，精和形是互补的，这个形在活动中，不要和心里已经有的形或别的类似的形相同。比方说，想要去吃饭了。这个过程，如果那个气势是要去吃饭似的，这是精气外显了，精就是气嘛。如果动作姿态象是在吃饭了，那是征丑了，不是还没吃嘛，现在有的这个姿态肯定是自己心想的那个姿态表现出来的。  精不现征不丑，还真是考察和的好办法。

五十一、节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。欲就是想得到而未得到的。这里讲到要节制，而不是除掉欲望。喜怒让人忘记自己的形，所以要去掉。就是“胸中”保持平正。不是说的“心中”要平正。怎样节制五欲和除掉喜怒呢？要做到敬守忽失，内业里面有个“敬”的概念，只要人的意念都要要敬。敬之后再去平正。再去治理。

       凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。

【译文】

人的生命，一定要依靠平和中正。生命有失，一定是因为喜怒忧患。可以说，制止忿怒什么都比不上诗歌，消除忧闷什么都比不上音乐，控制享乐什么都比不上守礼，遵守礼仪什么都比不上保持敬慎，保持敬慎什么都比不上虚静。内心虚静，外表敬慎，再返归到自己的本性上，这样本性就大大地得到稳定。

五十二、是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼。这里讲到的诗、乐、礼。古代和当今的理解无论形式和内容都是不同的了。但是这个概念应该在现实中还是存在的。所以 ，有机会应该看看那些明理的、让人大彻大悟的精美文体。多听听让人心安理得的，安宁的，不烦不乱的音乐，懂得基本的礼节。这些都人胸中保持平正是有利的。

五十三、守礼莫若敬，守敬莫若静。“敬”字，上面讲到的敬，都是敬自己的，这里说敬是对别人的。但是，也是由敬自己而敬别人的。因为对自己敬有上面说到的很多好处，所以对别人也敬。就是说敬别人的过程中，也在敬自己。就道上而言，不仅被敬者在心里上得到稳定，自己道上也会进步。所以说，就待人的态度上，敬的含义是很高的。比爱心，慈悲心待人都要好。

五十四、内静外敬，这种姿态，要时刻保持着。这段是说人之生也，要内静外敬。,<静字在上面已经注解>，体内安静了才可以正当处理事情，敬外可以正当考察外界的变化，和外界和睦相处。就精气上来说，敬守才能忽失，宁静才可以不失生。做到敬外静内，总体上看，就是能敏锐的应对外界是事情，内心也能平正处理事情的变化。对自身来说，可以内外同修，对社会来说，可以人我共进。这样做下去，人就是一个有生命的主体了。内静外敬在现实中也很好做到，适用性强。所以说，这个观点是非常伟大的。

五十五、能反其性，性将大定，这里又说到反，就是返回的意思。有生命的人，在处理社会关系上，就有个本性了。所以性是相对社会上来说的，一个人在深山独处，哪来爱恨情仇呢。通过内静外敬这么一个个的过程，就体现人的本性了，本性是什么，上面说的要守住善和德。就是说内静外敬这么去处理事情，还是要守住自己的信念的。这样不断的返归给自己的本性，本性就安定。 

凡食之道：大充，伤而形不臧；大摄，骨枯而血沍（hu第二声）。充摄之间，此谓和成，精之所舍，而知之所生，饥饱之失度，乃为之图。饱则疾动，饥则广思，老则长虑。饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废；老不长虑，困乃速竭。大心而敢，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛，见利不诱，见害不俱，宽舒而仁，独乐其身，是谓云气，意行似天。

【译文】

进食的方法：大量充食，就伤形体而其精气不能储藏；大量摄取食物，就骨枯而血液冻结。充摄适当，身体才和平健康，精气才可以定居下来，能够产生智慧。如果是饥饱失度，那就要设法解决。太饱了就要赶快活动，太饿了就要广泛的思考，老年人就要做到想到远。吃饱而不赶快活动，血气就不能通达于四肢；饥饿而不思考。饱食也不能消化；老人而不长远思虑，神气就会积困而且衰竭快。放开心思勇敢面对，意气宽舒而开阔，形体安定而不游移，能保持心意专一而摆脱各种骚扰，见利不被引诱，见害不生畏惧，心情宽舒而仁慈，自身能独得其乐，这就叫作“云气”，而且意念也好象在天空运行一样。

五十六、凡食之道：大充，伤而形不臧；大摄，骨枯而血沍（hu第二声）。这里讲到的是食之道，不是现实中的吃东西的方法。讲的是道。首先清楚这点。 大充和大摄是讲精气的。 大充，就是把食物充入体内，就靠四肢和嘴巴等，就是形体，大就是过激了，就不平正。这样就伤到形。形是藏精的，所以精就不能藏了。大摄，是说去摄取，摄取是种想法，怎么怎么去弄到食物。就是精，大就是过激了，就不平正，就是伤到精气了，这样就骨枯血液凝滞。

五十七、充摄之间，此谓和成。  充是形，摄是精，  形和精和就是人。参看“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”

五十八、精之所舍，而知之所生。不仅仅食之道是精之所舍，而知之所生，人体内只要是精所舍的地方，就是知识生长的地方，按照内业的说法。形和精结合成为人，要靠不断的思考，精气凝聚成形体，形体藏住精气。智慧不断增长。只要哪个部位有问题了，就要在那个部位去凝聚形体和精气。这样就可以完善和修复自己。这个观点足可以振动天地的。

五十九、饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废；饱了，是靠充来饱的，充是四肢来充，所以消耗也靠四肢。饥饿了，就要想着去摄取。否则肚子饱了不知道哪里来的饱食，就和精气的运动连接不上，所以就不被消耗掉。举例子说，一个熟人没理由的请你吃饭，就感觉吃的不知道为什么，就是吃饱了不消化，如果请你帮他做很多事情，这时候饿了，请你吃饭，会吃的快也很舒服，就很快消耗掉。个人认为，当今的人，劳动方式改变了。只想到怎么赚钱就好，这句话落到现在的人身体上，情况变化很多的了。

六十、老不长虑，困乃速竭。就是说老是吃一种口味，不广泛的去摄取新的食物，就味觉不变。就困住，就没什么新鲜的东西进来，就味觉枯竭。人体按照内业的说法，不仅仅食之道要长思虑，不论做什么都要长思虑。人体的衰老，也要常长思虑，这样就有不断的新的精气来充实自己，就会活跃。 不仅年龄的衰老，就是年轻，搞的自己老态龙钟的，总是自己以前怎么怎么样的，或现有咋样咋样的。也不好，按照察和之道，要精不现，征不丑的。把以前的方式处理现实面对的事情，就是精现和征丑的，就是不和，不和就不生，不生就速竭。

六十一、大心而敢，宽气而广  就是要勇敢，大气，站在大的方面去处理问题。

六十二、其形安而不移。这也不仅是说吃东西了。人体内就道上讲，什么形都不可移。就是可动但不可移。就食之道来说，当看到吃的东西，就想到这个，然后心理品味这个怎么样，好吃的话，嘴里生津，这是正常状态。有的想到好吃，把想的那个形就送往嘴里，或往肚子里送，这样形就移了，这是感觉不出真正的味道的，嘴里生津是没有的。形是万万不可移的。换个方式理解就是要忍。

六十三、能守一而弃万苛，见利不诱，见害不俱，就是该怎么做就怎么做，就是守一。不要被任何事情干扰。

六十四、独乐其身，是谓云气，意行似天。能做到独乐其身的时候，运气的功夫就很厉害了，这个时候意念就象云彩一样，遨游天空，开篇就说精气 可以迎以意，就是说人的精气可以遨游天空，什么都可以去考察，就是天地间什么样的精气都可以汲取了。         另外内业开始说精气，后再讲到形，这里再讲到身体。这样是逐步完善的。具备身的人才可以真正成为人。人好多时候，心也不是自己的心，形也不是自己的形，更别说身体了哦。

六十五、为什么内业特别提到食之道，不讲其他的道的，比如说言，行等等的。哪位可有好的见解？ 

  凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋，静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中无败。节欲之道，万物不害。

【译文】

    人的生命，一定要欢畅才有生机。忧愁与恼怒就会扰乱正常生命秩序。心里有忧悲喜怒，“道”就无地可容。有了爱心和欲望的杂念就应当平息它，有了混乱的思想就应当纠正它。不要人为地引用或推却问题，幸福将回归自己的身上。道是自然到来的，人可以和道的相谋虑，虚静就能得到道，急躁就会失掉道。灵气在人的心里，有时来有时消逝，它的小可以说其小无内，它的大可以说其大无外。人所以失掉道是由于急躁为害。要是心能够平静，道自然会安定下来。得道的人，循道而行，有囤聚有排除的，胸中没有郁积败坏的东西。能实行节欲之道，就可以不受万事万物危害了。

六十六、凡人之生也，必以其欢。这个欢字，应该是感兴趣的，与自己的德行一致的。与喜怒哀乐的情绪不同，要体会好。因为，忧悲喜怒的情绪不符合道。

六十七、忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。忧悲喜怒哀乐等，是怎么影响道的呢。现实点是说情绪化会影响到处理问题的正当方向。按照道上讲，是说有这些情绪，就不知道自己该守的精气是什么了。这样道就不能安定下来。

六十八、爱欲静之这里的爱欲，是做为天出其精、地出其形后的人体来讲的，爱是发仁爱之心。欲是想去获取。爱欲都要安静的对待。

六十九、遇乱正之这个乱，应该是说干扰正常道的发展的都是乱，与自己所守的德行不相容的，不论好坏喜悲，都可引起乱。“正”是站在道的基础上去处理事情，使之不违背自己的道。

七十、勿引勿推字面意思是不要引来和推却问题，在道上来说，做到也是不容易的。引，是说遇到问题时，在正常的思考中，把其他的处理问题的方法引用了，而没有在问题出现的条件下去思考处理问题。再讲推，简单理解是发现问题了，不知道去解决。就道上讲，是发现问题了，站在自己当时的角度看，没什么影响，就放弃了。或者被别的事物引诱，就不去在乎。比如吃东西，见到好吃的，往往想到记忆中是怎么好吃，接着就按照记忆的口味吃下去了，实际的口味往往不知道。这是引进了，如果当时已经发现食品有变质的问题，结果被自己的喜好所驱使，不去观察，就吃下去了，这是推却问题了。忽引忽推，在实际中能变换很多意境。写出来很难写的尽的。

七十一、彼道自来，可藉与谋，是讲在上面说的这样的条件下，按照那样去做了，道就会到来，就是站在道的范围内了。这样就可以正常的思考问题，处理问题。

七十二、静则得之，躁则失之。躁，喜怒哀乐等都可以引起躁。

七十三、灵气在心，一来一逝 这个灵气的字面理解和当今的意思应该一样的。就是道来了，要有灵气去迎接他。一来一逝，是说道到来了就体察他，体察好了就放过。就是上面说的，“可藉与谋”。

七十四、其细无内，其大无外。其大无外好理解，就的再大的地方都是合乎道的，其细无内，就要很好修为才能体察的到了。或者，被世事干扰很难在自己内心深处去想问题，都是随波逐流。怎么样很好的体会道的存在呢？按照内业开篇头四节里面讲的，静静的去体会，比如，可以迎以意，安以德。谋乎莫闻其音、冥冥乎不见其形、彼道之情，恶音与声。等等的。  心情要象平静的水面，这样有细微的变化就可以体察到。

七十五、所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。道要求的是执静除躁。静在内业里面有很多的理解，上面已经解释过了，就不重复。躁，是由心情来的。怎么样除躁呢？按照内业里的思想，就是要‘敬’，人的任何情绪的发生都要敬，这个敬是自己内心的敬，敬自己的。

七十六、得道之人，理丞而屯泄，匈中无败    &#8213;&#8213;理就是道理，事理，事物的本质规律。丞就是顺畅无阻。屯泄，是说屯积好的和排泄不能用的和过时的；败，是指不和时宜的，阻滞道的顺畅的。这句是说得道的人，对道的规律都能明了，而且随着世事的变化，能有屯泄。胸中没有不和时宜的想法，和不被理解的东西。  对于败，随着时间环境的变化，以前是败的现在也许不是败的，对别人是好的，也许对自己是败的，所以内业说“日新其德，遍知天下，穷于四极，”“与时变而不化，从物顺而不移”。

七十七、节欲之道，万物不害  欲是想要而未作出来，比如说吃鱼，想翻个边来吃，都是欲，这样，一天下来不知道人有多少个欲望呢。有欲就要节制，节的过程中要想想，该怎么去欲。人要对自己特别关注的欲望要很好控制和调节，要端正守道。不然一种欲望方式的好和坏，对自己的其他欲望的行为影响很大。

     内业里面讲到喜怒哀乐欲利躁爱等等，怎么偏说节“欲”就万物不害呢？还是留给欲望高的人一起来讲讲吧。